Yowie, figura mítica del hombre salvaje de la tradición aborigen del este de Australia

El Yowie es una figura dañina documentada en numerosas lenguas Aboriginal del este de Australia. Entre los Yuin (sur de Nueva Gales del Sur) se denomina Doolagarl; entre los Gandangara, Jurrawarra; en algunos grupos de Queensland, Yahoo. La denominación colectiva «Yowie» es una anglización que se incorporó al folklore europeo-australiano a finales del siglo XIX.folklore.

Dentro de la tradición Aboriginal, el Yowie es una figura de espanto sin función creadora ni didáctica. Es peligroso, devora personas, rapta mujeres y niños; ante él se advierte expresamente. En esta función es tipológicamente similar al Bunyip; ambos son figuras puramente dañinas, pero mientras el Bunyip está vinculado al agua, el Yowie está vinculado a la tierra.

Resulta interesante desde el punto de vista de la historia de las religiones: el Yowie está tipológicamente emparentado con las concepciones del «hombre salvaje» difundidas en todo el mundo (Bigfoot, Yeti, Almasty, Sasquatch). Tony Healy y Paul Cropper han discutido ampliamente estas paralelas en The Yowie (2006).

El nombre Yowie es una anglización cuya fuente Aboriginal exacta es controvertida. Una derivación tradicional lo vincula con la palabra Gandangara Yowie (‘ser maligno’); otros proponen una conexión con «Yahoo», palabra que habrían compartido varias lenguas Aboriginal del este de Australia.

En las distintas lenguas Aboriginal el ser recibe nombres diferentes: Doolagarl (Yuin), Jurrawarra (Gandangara), Yahoo (Queensland), Tjangara (Tiwi). Esta diversidad muestra que el «Yowie» no es un ser unitario, sino una familia de figuras de espanto emparentadas.

Graham Joyner ha documentado ampliamente la historia lingüística del término Yowie en The Hairy Man of South Eastern Australia (1977). Su obra constituye el estudio histórico-lingüístico más importante.

El Yowie se describe como un hombre salvaje grande, peludo y de aspecto simiesco. Los elementos más frecuentes son: altura de 2 a 3 metros, pelaje oscuro y espeso, brazos largos, cuello corto, olor intenso y rugido atronador. Algunas descripciones mencionan ojos rojos; otras, garras largas.

Esta descripción es tipológicamente similar a la familia mundial del «hombre salvaje» (Bigfoot, Yeti). Desde el punto de vista de la antropología religiosa, resulta interesante la pregunta de si esta semejanza se debe a una convergencia tipológica o a una arquetípica universal del «hombre salvaje», cuestión debatida de manera controvertida desde la teoría de los arquetipos de Carl Gustav Jung.

En las pinturas rupestres Aboriginal del este de Australia existen algunas representaciones que se interpretan como imágenes del «Yowie»; sin embargo, esta interpretación no está confirmada en todos los casos. La tradición de pinturas rupestres del este de Australia es menos densa que la de Arnhem Land o la de Kimberley.

El relato típico sobre el Yowie sigue un esquema: una persona se adentra en un bosque denso o en una región montañosa; se escucha un rugido fuerte; aparece un ser peludo; la persona es atacada o raptada. En algunas versiones, la persona escapa por poco; en otras, es devorada.

A. W. Howitt recopiló algunos relatos sobre el Yowie procedentes del territorio Yuin y Gandangara en The Native Tribes of South-East Australia (1904). Siguen un esquema narrativo coherente y servían claramente como advertencia ante los peligros del bosque.

Un relato sobre el Yowie especialmente conocido, procedente de la región de Brindabella (al sur de Canberra), narra el ataque nocturno de un Yowie a un campamento lleno de miembros de la tribu; solo mediante un fuego encendido en común lograron ahuyentarlo.

El Yowie no posee ningún culto; es una figura de espanto sin más. En la práctica, esto significa que ciertas regiones de bosques y montañas son evitadas, especialmente de noche; se advierte a los niños con historias del Yowie; los viajeros evitan determinadas cumbres.

Una práctica especial consiste en invocar el fuego como protección: los Yowies temen el fuego, razón por la cual las hogueras eran especialmente importantes al pernoctar en «tierras del Yowie». Esta práctica tiene un trasfondo ecológico-pragmático claro (protección frente a animales salvajes), pero se vincula mitológicamente con el Yowie.

En el folklore europeo-australiano, el Yowie ha asumido un papel propio: se convirtió en figura de identificación de una tradición de «Bigfoot Down Under». Varias «avistamientos del Yowie» han aparecido en los medios de comunicación australianos en las últimas décadas; algunos investigadores (Rex Gilroy, Paul Cropper) los han documentado de manera sistemática.

Descritas desde la perspectiva de la historia de las religiones: las prácticas apotropaicas contra el Yowie incluyen evitar determinadas regiones de bosques y montañas, llevar fuego al pernoctar, cantar o hablar en voz alta en los bosques (los Yowies temen el ruido) y portar pequeñas figuras de madera tallada como protección.

Una práctica específica consiste en invocar a los ancianos de la tribu antes de adentrarse en nuevas zonas boscosas; los ancianos conocen los «lugares del Yowie» y pueden advertir o proteger de forma ritual.

Desde la perspectiva etnográfica exterior, estas prácticas son reglas estructuradoras de la vida cotidiana que vinculan la precaución ecológica (protección ante los peligros del bosque) con la autoridad social (el saber de los ancianos). Desde el punto de vista de la antropología religiosa, esto constituye un ejemplo clásico de la función didáctica de los relatos míticos de espanto.

Las concepciones del hombre salvaje están documentadas fenomenológico-religiosamente en todo el mundo. Son estructuralmente comparables: Bigfoot/Sasquatch en Norteamérica, Yeti en el Tíbet/Nepal, Almasty en la estepa centroasiática, Yeren en China, Orang Pendek en Sumatra. En todos los casos se trata de seres salvajes grandes, peludos y esquivos que supuestamente habitan en regiones remotas de bosques y montañas.

La clave fenomenológico-religiosa de estos seres es su función de «anti-hombre»: representan lo que el ser humano no es o ya no es. El Yowie es aquí la variante característica de Australia; es históricamente-religioso independiente, pero tipológicamente integrado en la familia mundial del hombre salvaje.

Tony Healy y Paul Cropper han discutido ampliamente las paralelas tipológicas en The Yowie (2006). Advierten contra la simplificación de ver al Yowie como un simple «Bigfoot australiano» y abogan por una lectura culturalmente específica.

La fuente contemporánea más importante es Tony Healy & Paul Cropper: The Yowie: In Search of Australia’s Bigfoot (Anomalist Books 2006). Combina fuentes Aboriginal con informes de avistamientos europeo-australianos y criptozoología moderna. Su libro es controvertido, pero sigue siendo la panorámica más importante.

La obra de Graham Joyner The Hairy Man of South Eastern Australia (1977) es el estudio histórico-lingüístico y folklórico más importante. La obra de Rex Gilroy Mysterious Australia (1995) documenta informes modernos de avistamientos (con la necesaria distancia crítica que exige la investigación científica).

En la autopresentación Aboriginal contemporánea, el Yowie se trata con cierta reserva; no se ha convertido en una figura de identificación cultural. Varias voces Aboriginal advierten contra su incorporación a la tradición popular del Bigfoot.

Varios debates de investigación giran en torno al Yowie. En primer lugar: ¿cómo debe abordarse científicamente los informes modernos de avistamientos? Son metodológicamente cuestionables, pero resultan relevantes para la antropología religiosa como fenómeno de creencia popular.

En segundo lugar: ¿cuál es la relación de la tradición del Yowie con la familia mundial del hombre salvaje? Tony Healy aboga por un parentesco genético (una concepción paleolítica originaria del hombre salvaje); otros investigadores ven una convergencia tipológica bajo condiciones ecológicas similares.

En tercer lugar: ¿qué papel desempeña el Yowie en la cultura popular australiana contemporánea? Es la mascota de varios clubes deportivos, personaje en libros infantiles, elemento del turismo de outback. Esta apropiación constituye, desde el punto de vista de la sociología de la religión, un interesante caso de estudio sobre la mitologización de la tradición indígena.

Una perspectiva interesante desde la antropología religiosa vincula la tradición del Yowie con la ecología forestal de las comunidades Aboriginal del este de Australia. Los relatos sobre el Yowie servían de advertencia ante los peligros reales del bosque: animales peligrosos (jabalíes, dingos, y en tiempos antiguos el Thylacinus), caminos inseguros, desprendimientos de piedras en zonas montañosas.

Desde esta perspectiva, los relatos sobre el Yowie son un ejemplo clásico de la «función ecológica» de los relatos tradicionales. Codifican riesgos reales en forma mítica, lo cual resulta pedagógicamente eficaz porque transmite los riesgos con una intensidad emocional.

Esta perspectiva ecológica transforma la imagen del Yowie: no es (únicamente) un «criptido» en los informes modernos de avistamientos, sino una codificación cultural de riesgos forestales reales. Esta codificación era importante para la seguridad de las comunidades Aboriginal.

La recepción en la cultura popular moderna del Yowie merece un estudio propio. Desde los años setenta, el Yowie es una figura del turismo de outback australiano, de la literatura infantil y de la publicidad. Una conocida figura de chocolate (Cadbury Yowies, 1995, 2005) ha domesticado al Yowie convirtiéndolo en una amigable mascota infantil coleccionable.

Esta domesticación es ambivalente desde el punto de vista de la sociología de la religión. Por un lado, mantiene vivo al Yowie en la memoria cultural; por otro, transforma el carácter Aboriginal originalmente peligroso en una amigable figura de marketing. Las reflexiones críticas de Robert Holden sobre la domesticación del Bunyip son igualmente aplicables al Yowie.

Varios clubes deportivos australianos utilizan mascotas relacionadas con el Yowie. En el debate Aboriginal contemporáneo, esta apropiación es recibida de manera dispar: algunos la ven como un reconocimiento cultural, otros como una apropiación indebida.

La investigación sobre el Yowie plantea varios problemas metodológicos. En primer lugar, la base documental es fragmentaria. A. W. Howitt aporta algunos testimonios Aboriginal; los informes modernos de avistamientos son interesantes desde la etnología religiosa, pero empíricamente cuestionables.

En segundo lugar, la mezcla de tradición Aboriginal y folklore europeo-australiano hace exigente el análisis de las fuentes. ¿Qué es auténticamente Aboriginal, qué es una apropiación posterior al contacto colonial y qué es invención moderna libre?

En tercer lugar, la cuestión ética del trato respetuoso con las figuras de espanto Aboriginal se plantea también aquí. La domesticación en la cultura popular es potencialmente problemática y debería ser reflexionada desde la etnología religiosa.

Quien desee estudiar el complejo del Yowie en toda su amplitud encontrará en la página de la tradición Aboriginal las referencias cruzadas más importantes a figuras relacionadas como Bunyip, espíritus Mimi y Baiame.

Una línea de investigación propia se ocupa del Yowie desde la perspectiva de la criptozoología. La criptozoología es una disciplina controvertida que se ocupa de animales «ocultos» como Bigfoot, Yeti y el monstruo del lago Ness; es rechazada mayoritariamente por la zoología académica.

Rex Gilroy es uno de los investigadores australianos del Yowie más conocidos; sus libros (Mysterious Australia, 1995) y ensayos han establecido al Yowie en la cultura popular. Desde el punto de vista de la etnología religiosa, sus trabajos resultan interesantes como fuente del folklore moderno sobre el Yowie, sin que las afirmaciones criptozoológicas hayan sido validadas seriamente.

La pregunta más importante desde la etnología religiosa no es «¿existe el Yowie biológicamente?», sino «¿qué función tiene el Yowie en el folklore y la identidad actuales?». Esta pregunta fue respondida por Robert Holden en Bunyips (2001) para el caso del Bunyip; un estudio equivalente para el Yowie está aún pendiente.

La tradición del Yowie representa de manera ejemplar, en el debate Aboriginal contemporáneo, la cuestión ética del aprovechamiento de las figuras de espanto indígenas. ¿Hasta qué punto pueden utilizarse seres indígenas en la cultura popular, el marketing y el turismo?

Voces Aboriginal como las de Marcia Langton, Bruce Pascoe y otras han planteado esta pregunta de manera cada vez más clara en las últimas décadas. El «Yowie» como amigable mascota de chocolate (Cadbury Yowies 1995, 2005) fue criticado por algunos representantes Aboriginal como una apropiación indebida, mientras que otros lo vieron como un reconocimiento cultural.

Desde el punto de vista de la sociología de la religión, este debate es un ejemplo didáctico de la política cultural indígena contemporánea. No puede responderse de manera unívoca, sino que exige reflexión contextual y negociación con los propietarios tradicionales.

La posición del Yowie en la familia mundial del hombre salvaje merece una profundización intercultural. Fenomenológico-religiosamente, pertenece a una familia de seres: Bigfoot/Sasquatch en Norteamérica, Yeti en el Tíbet/Nepal, Almasty en la estepa centroasiática, Yeren en China, Orang Pendek en Sumatra.

En su libro The Yowie (2006), Tony Healy y Paul Cropper examinan detenidamente estas paralelas tipológicas. Advierten contra la simplificación de ver al Yowie como un simple «Bigfoot australiano»; cada tradición del hombre salvaje posee sus propias capas de significado cultural.

Desde la antropología religiosa, resulta interesante la pregunta de por qué tantas culturas han desarrollado concepciones similares del hombre salvaje. Las posibilidades son: recuerdos de homínidos reales (Homo erectus, Neandertal), convergencia tipológica bajo condiciones ecológicas similares, o una concepción arquetípica universal en el sentido de Jung.

Una cuestión ética central atañe a la apropiación del Yowie por parte de la cultura no Aboriginal. La figura de chocolate del Yowie (Cadbury Yowies 1995, 2005), las mascotas del Yowie de varios clubes deportivos, los temas del Yowie en el turismo de outback: todo ello utiliza la tradición indígena con fines comerciales.

Representantes Aboriginal como Marcia Langton y Bruce Pascoe han criticado esta apropiación de manera cada vez más clara en las últimas décadas. Otras voces indígenas la ven como un reconocimiento cultural positivo. El debate no puede resolverse de manera unívoca y exige reflexión contextual.

Desde el punto de vista de la sociología de la religión, este debate es un ejemplo didáctico de la política cultural indígena contemporánea en Australia. Cobrará mayor relevancia en los próximos años, especialmente con la creciente visibilidad de las voces Aboriginal en la esfera pública australiana.

La posición del Yowie en la tradición narrativa Aboriginal del este de Australia merece una profundización importante desde la antropología religiosa. A diferencia de las grandes figuras creadoras, el relato sobre el Yowie se inscribe más bien en la categoría de «relato de advertencia»: historias pedagógicas breves que transmiten normas de comportamiento a niños y viajeros.

Bill Edwards ha clasificado las distintas funciones de los relatos Aboriginal en An Introduction to Aboriginal Societies (1998): relatos de creación, relatos de iniciación, relatos didácticos, relatos de advertencia. Las historias sobre el Yowie pertenecen a esta última categoría.

Esta diferenciación es importante desde el punto de vista de la fenomenología religiosa. No todo relato mítico tiene el mismo peso religioso; la tradición del Yowie es históricamente más periférica que la de la Serpiente Arcoíris o la de Baiame, lo cual no hace menos interesante su propia función.