Σάμσιν, θεά της κορεατικής παράδοσης

Η Σάμσιν (산신, κυριολεκτικά «Θεός των Βουνών» ή «Μητέρα των Βουνών»), θεά της κορεατικής παράδοσης, είναι η γυναικεία προστάτιδα θεότητα των βουνών και της γονιμότητας στην κορεατική λαϊκή θρησκεία και στον Σαμανισμό. Επικαλείται ιδιαίτερα σε τελετουργικά για την εγκυμοσύνη, τη γέννα και την παιδική ηλικία, και λειτουργεί ως προστάτιδα του νοικοκυριού.

ΘεάΚορέα Προστάτιδα θεότητα

Σάμσιν

Η Σάμσιν απεικονίζεται ως ηλικιωμένη γυναίκα ή θεά που επιβλέπει τα βουνά και προστατεύει τις γυναίκες κατά τη γέννα. Συνδέεται στενά με τη γονιμότητα, την παιδική ηλικία και το νοικοκυριό.

Σε σαμανικά τελετουργικά (Γκουτ) η Σάμσιν επικαλείται για να διευκολύνει δύσκολες γεννήσεις και να προστατεύει τα νεογέννητα από κακά πνεύματα. Είναι γυναικεία, σοφή και μητρική, συχνά απεικονιζόμενη με λευκά μαλλιά ή λευκά ρούχα. Σε αντίθεση με τον Χβανούνγκ, που εκπροσωπεί την κοσμική τάξη, η Σάμσιν ενσαρκώνει συγκεκριμένες καθημερινές λειτουργίες προστασίας.

Σύντομο Προφίλ: Σάμσιν

Η Σάμσιν τεκμηριώνεται σε εθνογραφικές συλλογές και ανθρωπολογικές μελέτες για την κορεατική λαϊκή θρησκεία, αλλά λιγότερο σε κλασικές λογοτεχνικές πηγές όπως το Samguk yusa. Είναι πρωτίστως μια Σαμανισμού–θεότητα με ισχυρή περιφερειακή διάδοση σε ολόκληρη την Κορέα.

Θρησκειολόγοι όπως ο James H. Grayson την πραγματεύονται στο πλαίσιο του λαϊκού συγκρητισμού μεταξύ Βουδδισμού, Ταοϊσμού και αυτόχθονου Σαμανισμού. Ο Κιμ Τέ-γκον και άλλοι εθνολόγοι τεκμηρίωσαν ενεργές λατρείες της Σάμσιν έως και τον 20ό αιώνα.

Πλαίσιο

Χρονική περίοδος κειμένων

Η θεά της γέννησης. Προστατεύει τα νεογέννητα. Η γραπτή παράδοση εκτείνεται αρκετούς αιώνες πίσω, με παλαιότερες προφορικές παραδόσεις κάτω από αυτήν. Η Κορέα διαφύλαξε και μετέδωσε αυτή την οντότητα επί μακρούς χρόνους, γεγονός που υποδηλώνει κεντρική θρησκευτική σημασία.

Η λατρεία της Σάμσιν διατηρείται στην Κορέα μέχρι σήμερα σε ίχνη, αν και έχει υποχωρήσει σημαντικά. Σε ορισμένες οικογένειες και στο περιβάλλον του κορεατικού σαμανισμού (Μουισμός) τελούνται ακόμη τελετουργικά για την προστασία της εγκυμοσύνης και της γέννας, όπως προσευχές ή μικρές προσφορές για τη μητέρα και το παιδί. Με τη μεταφορά των τοκετών σε νοσοκομεία και την αλλαγή των συνθηκών διαβίωσης, η οικιακή λατρεία έχει χάσει σε σημασία και έχει μεταβληθεί. Η Σάμσιν εντούτοις μνημονεύεται στη λαογραφική παράδοση και στη σαμανική πρακτική, όπου η θεότητα-γιαγιά εξακολουθεί να ζει ως προστάτιδα της γέννας.

Μυθολογική ταξινόμηση

Σάμσιν (삼신, «Τριπλή Θεά») είναι κορεατική θεά γέννησης και γονιμότητας με ρίζες στις σαμανικές παραδόσεις. Υπάρχει στις λαϊκές παραδόσεις της Βορειοανατολικής Ασίας και τιμάται ως προστάτιδα των εγκύων και των νεογέννητων. Η γενεαλογία της τη συνδέει με προϊστορικές λατρείες γονιμότητας.

Γεωγραφική διάδοση

Η Σάμσιν δεν περιοριζόταν σε συγκεκριμένες περιοχές, αλλά ήταν οικουμενικά γνωστή και σεβαστή στον κορεατικό κόσμο. Είτε σε αστικά κέντρα είτε σε αγροτικές περιοχές, είτε στην ελίτ είτε στον απλό λαό, η πνευματική σημασία της αναγνωριζόταν και τιμούνταν διαρκώς.

Η αντίληψη για τη Σάμσιν ήταν διαδεδομένη σε ολόκληρη την κορεατική χερσόνησο και συνδεόταν στενά με την οικιακή ευσέβεια και τον Μουισμό. Ανά περιοχή διέφεραν τα ονόματα και οι λεπτομέρειες των εθίμων, όπως ο τρόπος επίκλησης της θεότητας και τα δώρα που προσφέρονταν, ωστόσο η βασική λειτουργία της ως προστάτιδας της γέννας και του νηπίου παρέμενε κοινή. Καθώς η γέννηση και η φροντίδα των βρεφών ανήκαν παντού στην καθημερινότητα, η λατρεία λάμβανε χώρα σε πολλά νοικοκυριά και διατηρήθηκε επί μακρόν σε συγκρίσιμη μορφή, φερόμενη κυρίως από την προφορική μεταβίβαση μεταξύ γυναικών.

Κατάσταση πηγών

Η κατάσταση των πηγών για τη Σάμσιν Χαλμόνι είναι πρωτίστως εθνογραφική και μόνο δευτερευόντως κειμενική. Η μορφή δεν εμφανίζεται στα κλασικά ιστοριογραφικά έργα όπως το Samguk yusa (1281) ή το Samguk sagi, αλλά διαδίδεται μέσω της κορεατικής λαϊκής θρησκείας (μουσόκ) και των προφορικών παραδόσεων.

Σημαντικές δευτερεύουσες πηγές είναι ο James H. Grayson, Korea, A Religious History (Oxford 2002), η Laurel Kendall, Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits (Honolulu 1985), και ο Boudewijn Walraven, Songs of the Shaman (Leiden 1994). Ο David A. Mason πραγματεύεται τη θεά της γέννησης στο Spirit of the Mountains (Seoul 1999). Οι παλαιότερες εντοπίσιμες τελετουργικές μαρτυρίες προέρχονται από λαϊκά έθιμα της εποχής Τζοσόν (1392–1897).

Όνομα και παραλλαγές

Η Σάμσιν απεικονίζεται με ορισμένα εικονογραφικά στοιχεία που είναι συμβολικά κωδικοποιημένα και φέρουν βαθιά σημασία. Αυτά τα στοιχεία μεταδίδουν κεντρικά τις λειτουργίες, τις πηγές δύναμης, την αρμοδιότητα και τον κοσμικό ρόλο αυτής της οντότητας. Το οπτικό σύστημα επιτρέπει σε μυημένους και πολιτισμικά μορφωμένους να κατανοήσουν τη βαθύτερη σημασία.

Η Σάμσιν, που συχνά επικαλείται ως Σάμσιν Χαλμόνι (Γιαγιά Σάμσιν), δεν διαθέτει στην κορεατική οικιακή θρησκεία σταθερή εικαστική μορφή όπως άγαλμα ναού, αλλά αντιπροσωπεύεται μέσω συγκεκριμένων αντικειμένων και τόπων στο σπίτι. Συνήθης ήταν ένας χώρος στο κύριο δωμάτιο ή στην κρεβατοκάμαρα της λεχώνας, συχνά σηματοδοτημένος από ένα μικρό μπολ με ρύζι, ένα μπολ νερού, νήμα ή ένα διπλωμένο χαρτί. Σε ορισμένες περιοχές θεωρούνταν ότι επρόκειτο για τρεις θεότητες, κάτι που αντικατοπτρίζεται στο συνθετικό στοιχείο σαμ (τρία) του ονόματος. Αυτά τα απλά σημεία αντικαθιστούσαν ένα σταθερό άγαλμα και παρέπεμπαν στην αρμοδιότητά της για σύλληψη, γέννηση και ανάπτυξη του νηπίου.

Χαρακτηριστικά

Η Σάμσιν ήταν κεντρική στη θρησκευτική πρακτική και στην καθημερινή αντίληψη των Κορεατών. Οι άνθρωποι απευθύνονταν σε αυτή την οντότητα σε κρίσιμες καταστάσεις ή σε ορισμένες τελετουργικές εποχές του έτους, με δομημένα τελετουργικά, προσευχές ή προσφορές. Η πρακτική ήταν με ακρίβεια παραδεδομένη και συχνά καθοδηγούνταν από ιερείς ή ειδικούς.

Η οικιακή λατρεία που απευθυνόταν στη Σάμσιν εξυπηρετούσε συγκεκριμένες καταστάσεις ζωής γύρω από την εγκυμοσύνη και την πρώτη παιδική ηλικία. Έγκυες μητέρες και οικογένειες ζητούσαν ασφαλή σύλληψη, ευτυχή τοκετό και προστασία του νεογέννητου από ασθένεια· προσφορές όπως ρύζι, σούπα από φύκια και νερό πρόσφεραν μετά τη γέννα και σε ορισμένες ημέρες. Η Σάμσιν θεωρούνταν επίσης υπεύθυνη για τη μοίρα και τη διάρκεια ζωής του παιδιού κατά τα πρώτα χρόνια. Αυτές οι πρακτικές μεταβιβάζονταν επί μακρόν κυρίως από γυναίκες στον οικιακό χώρο, διότι η γέννα και η βρεφική ηλικία θεωρούνταν ιδιαίτερα επικίνδυνες.

Εμφάνιση και συμβολισμός

Σάμσιν απεικονίζεται ως ηλικιωμένη ή μεσόκοπη γυναίκα, μερικές φορές με τρεις εκδηλώσεις (εξ ου και το όνομα). Συχνά εικονίζεται σε οικιακά ιερά, συνοδευόμενη από συμβολικά αντικείμενα όπως σιτάρι ή ρύζι. Το χρώμα της ποικίλλει, αλλά το λευκό ή το κόκκινο είναι συνήθη. Συχνά κάθεται σε άχυρο ή περιβάλλεται από σύμβολα πλούτου.

Προφίλ: Σάμσιν

Το Προφίλ παρουσιάζει τη Σάμσιν σε έξι διαστάσεις: την προέλευσή της ως θεάς των βουνών, τις ομάδες-στόχους της λατρείας της (γυναίκες, τοκετοί, γονείς), την εικονογραφία και τα σύμβολά της, τις προστατευτικές λειτουργίες της κατά τη γέννα και την παιδική ηλικία, καθώς και παράλληλα σε συγγενείς πολιτισμούς. Αυτές οι προοπτικές αποκαλύπτουν τη λειτουργία της στο καθημερινό θρησκευτικό σύστημα.

Παράδοση

Η Σάμσιν συνδέεται γεωγραφικά με τα βουνά, ιδιαίτερα με ιερά βουνά όπως το Μπέκντουσαν και με τοπικές θεότητες βουνών. Είναι διαδεδομένη σε ολόκληρη την Κορέα, με περιφερειακές παραλλαγές.

Η μυθολογική της προέλευση εντοπίζεται στον πρωτο-σαμανικό λατρεία της φύσης, πιθανώς προϊστορική· λογοτεχνικά μαρτυρείται αργά (εθνογραφίες 19ου–20ού αι.). Από θρησκειοϊστορική άποψη νοείται ως εξειδικευμένη θεά της φύσης, που διαφοροποιήθηκε από τη γενική λατρεία των βουνών σε θεά γονιμότητας και γέννησης.

Ομάδα-στόχος της Σάμσιν

Η Σάμσιν τιμούνταν πρωτίστως από γυναίκες, ιδιαίτερα έγκυες, τοκετοί και μητέρες. Αφορμές ήταν η εγκυμοσύνη, ο τοκετός, παιδικές ασθένειες και η ευλογία νεογέννητων παιδιών. Επίσης μαίες και θεραπεύτριες επικαλούνταν τη Σάμσιν. Η λατρεία ήταν αποκεντρωμένη και συχνά ιδιωτική, λιγότερο επίσημα θεσμοποιημένη από τις κρατικές λατρείες. Τον 20ό αιώνα η λατρεία μειώθηκε με τον εκσυγχρονισμό, αλλά σε παραδοσιακές κοινότητες εξακολουθεί να παρούσα.

Απεικόνιση

Η Σάμσιν απεικονίζεται ως ηλικιωμένη γυναίκα με λευκά μαλλιά και λευκά ρούχα, μερικές φορές με χρυσά ή ασημένια αξεσουάρ. Τα σύμβολά της είναι η ευλογία παιδιών, συχνά εικονιζόμενη ως βρέφος ή παιδί στα γόνατά της.

Μερικές φορές φορά διάδημα ή κορώνα για να υποδηλώνει τη φύση της ως θεάς. Σε εικόνες οικιακού ιερού απεικονίζεται δίπλα στο βουνό και το σπίτι. Τα χρώματα είναι λευκό, κόκκινο (για τη ζωτική δύναμη) και χρυσό. Η απεικόνιση είναι ζεστή και γιαγιάδικη, όχι τρομακτική.

Δράση της Σάμσιν

Πεδίο δράσης: Η Σάμσιν («Τρία Πνεύματα») προστατεύει τις εγκύους και τα νεογέννητα. Δεν είναι μεμονωμένες θεότητες, αλλά μια τριπλή δύναμη, συχνά απεικονιζόμενη ως ηλικιωμένες γυναίκες, μαίες ή πρόγονοι.

Στον κορεατικό Σαμανισμό επικαλούνται όταν μια γυναίκα μένει έγκυος, και η ευλογία τους ακολουθεί μέχρι τη γέννα. Εκπροσωπούν τη συνέχεια της οικογένειας και τη γνώση των γιαγιάδων, που μεταδίδεται από ζωή σε ζωή.

Προστασία

Η Σάμσιν είναι μια εύνοια παρέχουσα, προστατευτική θεά. Η λατρεία της γίνεται μέσω τελετουργικών οικιακού ιερού (Κόσα) μπροστά στο άγαλμά της ή σε μια εικόνα, μέσω ευχαριστήριων προσφορών μετά από επιτυχή τοκετό και μέσω προσευχών για την ευλογία παιδιών. Έγκυες γυναίκες πρόσφεραν δώρα (ρύζι, γλυκά, λάδι) για να ζητήσουν τη βοήθειά της.

Μετά τη γέννα γινόταν επίσημη ευχαριστήρια προσφορά (Σάμσιν-Κουτ). Η λατρεία ήταν ιδιωτική αφοσίωση, λιγότερο δημόσια τελετουργική. Μέτρα προστασίας από κακά πνεύματα για το νεογέννητο αποτελούσαν μέρος της ευρύτερης λατρείας της Σάμσιν.

Συγγενή όντα

Συγκρίσιμες είναι άλλες θεές γέννησης και γονιμότητας: η Άρτεμις/Ντιάνα στη γραικο-ρωμαϊκή παράδοση (θεά της γέννας και της φροντίδας παιδιών), η Βρίγιντ στην ιρλανδική μυθολογία (θεά της ιατρικής τέχνης και της γέννας), και ινδουιστικές θεές όπως η Χαρίτι (προστατευτική μητέρα). Κοινό σε όλες είναι η προστασία της γέννας, της γονιμότητας και της πρώιμης παιδικής ηλικίας μέσω γυναικείας, μητρικής δύναμης.

Σάμσιν, παράλληλα σε άλλους πολιτισμούς

Η Σάμσιν ως τριάδα γιαγιάδων-θεών της γέννας ανήκει στην ανατολικοασιατική παράδοση συλλογικών γυναικείων προστατευτικών μορφών. Συγκρίσιμες είναι οι ινδουιστικές Σαπταμάτρικα (επτά μητέρες) και η κινεζική λατρεία της Νιανγκνιανγκ.

Στο δυτικό φάσμα απαντώνται οι ελληνικές Μοίρες ως τρεις θεές της μοίρας και οι νορβηγικές Νορν, χωρίς όμως την ειδική λειτουργία προστασίας νηπίων της Σάμσιν. Διαφορετικοί πολιτισμοί αναγνώρισαν το ίδιο πράγμα και το εκδήλωσαν σε τοπικές, προσαρμοσμένες μορφές. Τα οικουμενικά πρότυπα είναι σημαντικότερα από τις συγκεκριμένες παραλλαγές.

Ιουδαϊκή παράδοση: Στον Ιουδαϊσμό δεν υπάρχει άμεση θεά της γέννας, αλλά υπάρχουν προστατευτικές μορφές όπως οι Λέουας (υπερφυσικές βοηθοί στο Μιντράς) ή η Λίλιθ (αρχικά αμφίσημη, αργότερα δαιμονική). Πλησιέστερη έρχεται η μορφή της «Κυρίας Σοφίας» (Χοκμά) ως μητρική δημιουργική δύναμη, αλλά χωρίς να έχει επίσημα διαμορφωθεί ως θεά της γέννας.

Ελληνορωμαϊκός κόσμος: Η Άρτεμις και η ρωμαϊκή της αντίστοιχη Ντιάνα ήταν θεές της γέννας και της φροντίδας παιδιών. Επίσης η Ειλείθυια (ελληνική) ήταν εξειδικευμένη στην παρακολούθηση τοκετών. Επικαλούνταν από γυναίκες σε τοκετό παρόμοια με τη Σάμσιν. Αυτές οι θεές ωστόσο ήταν επίσημα θεσμοθετημένες σε δημόσιες λατρείες, όχι ιδιωτικο-οικογενειακές όπως η Σάμσιν.

Μεσοποταμία: Η θεά Νιντούρ και η Νταμγκαλνούννα είχαν λειτουργίες ως θεές γέννησης και δημιουργίας. Επικαλούνταν για να δημιουργήσουν και να προστατεύσουν ζωή. Η σουμεριο-ακκαδική παράδοση τεκμηριώνει γυναικείες προστατευτικές μορφές κατά τη γέννα, παράλληλα με τη λειτουργία της Σάμσιν, αλλά χωρίς την καθημερινή ιδιωτικότητα του οικιακού ιερού.

Ινδία/Ασία: Στις ινδουιστικές παραδόσεις θεές όπως η Χαρίτι, η Κάλι (ως προστάτιδα) ή η Ντούργκα είναι προστατευτικές μορφές κατά τη γέννα και την παιδική ηλικία. Στην κινεζική και ιαπωνική παράδοση υπάρχουν παρόμοιες προστάτιδες θεές για τη γονιμότητα και την παιδική ηλικία. Ιδιαίτερα η κινεζική Γκουανγίν επικαλείται από γυναίκες για ευλογία παιδιών, παρόμοια με τη Σάμσιν.

Η Τριπλή Θεά-Γιαγιά και η μαιευτική βοήθεια

Η Σάμσιν, γνωστή στην κορεατική λαϊκή θρησκεία και ως Σάμσιν Χαλμόνι, η Γιαγιά Σάμσιν, είναι η θεότητα που είναι αρμόδια για τη σύλληψη, την εγκυμοσύνη, τη γέννα και την πρώιμη ανάπτυξη των παιδιών.

Το όνομα ερμηνεύεται συνήθως με τους τρεις θεούς ή το τριπλό πνεύμα, ενώ η ακριβής ερμηνεία του αριθμού Τρία αξιολογείται διαφορετικά στην έρευνα: ορισμένοι τον αναφέρουν σε μια τριάδα θεοτήτων, άλλοι στους τρεις τομείς σύλληψης, γέννας και ανατροφής.

Στην παραδοσιακή Κορέα η Σάμσιν ήταν μια από τις σημαντικότερες οικιακές θεότητες, ακριβώς επειδή η γέννα και η βρεφική θνησιμότητα αποτελούσαν κεντρικές ανησυχίες κάθε οικογένειας.

Η αρμοδιότητά της εκτεινόταν από την επιθυμία για παιδί, μέσω της προστασίας της εγκύου και της ασφάλειας κατά τον τοκετό, έως τη διαφύλαξη του βρέφους στα πρώτα, πιο επικίνδυνα χρόνια της ζωής. Θεωρούνταν εκείνη που κυριολεκτικά φέρνει το παιδί στη ζωή και επιβλέπει τα πρώτα του βήματα.

Αυτή η λειτουργία έκανε τη Σάμσιν κυρίως θεότητα που λατρευόταν από γυναίκες, στον χώρο του σπιτιού, της οικογένειας και του γυναικείου κόσμου. Σε αντίθεση με τους μεγάλους θεούς κρατικών ή βουδδιστικών λατρειών, ήταν θεότητα της καθημερινότητας και της άμεσης σωματικής ανάγκης.

Η σημασία της παραπέμπει σε ένα βασικό γνώρισμα της κορεατικής λαϊκής θρησκείας. Δίπλα στον Βουδδισμό, τον Κομφουκιανισμό και αργότερα τον Χριστιανισμό υπήρχε πάντα ένα ευρύ στρώμα οικιακών θεοτήτων και προστατευτικών πνευμάτων, αρμόδιων για συγκεκριμένους τομείς της ζωής. Η Σάμσιν ανήκει στις πιο εξέχουσες από αυτές τις θεότητες, διότι ο τομέας που προστατεύει ήταν απαραίτητος για τη συνέχεια κάθε οικογένειας.

Το οικιακό ιερό και οι τελετές μετά τη γέννα

Η λατρεία της Σάμσιν ήταν δεμένη με συγκεκριμένους χώρους και ενέργειες μέσα στο σπίτι. Ο χώρος της ήταν παραδοσιακά μια συγκεκριμένη περιοχή στο κύριο δωμάτιο, συχνά μια γωνία ή ένα ράφι τοίχου, όπου διαμορφωνόταν ένα απλό ιερό.

Αυτό συνήθως δεν αποτελούνταν από εικόνα, αλλά από ένα δοχείο με ρύζι, ένα διπλωμένο κομμάτι υφάσματος ή χαρτί και μερικές φορές μια στάμνα, αντικείμενα που υποδήλωναν την παρουσία της θεότητας. Η απλότητα αυτού του ιερού είναι χαρακτηριστική για την κορεατική οικιακή θρησκεία.

Γύρω από τη γέννα αναπτυσσόταν ένα πυκνό πλέγμα τελετών. Ήδη η επιθυμία για παιδί μπορούσε να αποτελέσει αφορμή για να ζητήσουν από τη Σάμσιν ένα παιδί. Κατά τη διάρκεια της εγκυμοσύνης ίσχυαν κανόνες συμπεριφοράς που υποτίθεται ότι προστάτευαν το αγέννητο παιδί.

Αμέσως μετά τον τοκετό ευχαριστούσαν τη θεότητα για τον ευτυχή τοκετό, παραδοσιακά με μια προσφορά ρυζιού και σούπας από φύκια, της ίδιας σούπας που έπαιρνε και η λεχώνα για ενδυνάμωση.

Αυτές οι τροφικές προσφορές επαναλαμβάνονταν σε καθορισμένες ημέρες, όπως την τρίτη, την έβδομη, τη δέκατη τέταρτη και τη εικοστή πρώτη ημέρα, καθώς και την εκατοστή ημέρα και την πρώτη επέτειο γέννησης του παιδιού.

Μετά τη γέννα ακολουθούσε περίοδος απομόνωσης, κατά την οποία το σπίτι σηματοδοτούνταν με ένα σχοινί από άχυρο τεντωμένο πάνω από την πόρτα ως τελετουργικά προστατευμένο και κλειστό για αγνώστους.

Σε αυτό το σχοινί πλέκονταν διαφορετικά αντικείμενα ανάλογα με το φύλο του παιδιού. Αυτά τα έθιμα σκοπούσαν τόσο στη διαφύλαξη του ευάλωτου νεογέννητου όσο και στη διατήρηση της προστατευτικής παρουσίας της Σάμσιν.

Οι τελετές δείχνουν ότι η Σάμσιν δεν ήταν μια απόμακρη θεότητα, αλλά συνυφασμένη στενά με τη σωματική και χρονική πορεία της εγκυμοσύνης, της γέννας και της πρώιμης παιδικής ηλικίας. Η λατρεία της ήταν πρακτική θρησκεία, ενταγμένη στη φροντίδα για την επιβίωση μητέρας και παιδιού.

Ο κορεατικός Σαμανισμός και ο μύθος της Σάμσιν

Στον κορεατικό Σαμανισμό, τον μουσόκ, η Σάμσιν είναι σταθερά ριζωμένη, και συνδέεται με μια ιδιαίτερη μυθική αφήγηση, που απαγγελλόταν από σαμάνισσες, τις μούντανγκ, κατά ορισμένα τελετουργικά.

Αυτή η αφήγηση έχει παραδοθεί σε αρκετές περιφερειακές εκδοχές, κυρίως μέσω των καταγραφών κορεατών λαογράφων τον εικοστό αιώνα, οι οποίοι συνέλεξαν τα προφορικά άσματα των σαμάνισσων.

Ο μύθος αφηγείται, σε διαφορετικές παραλλαγές, την καταγωγή της θεάς της γέννας, συχνά υπό μορφή ανταγωνισμού δύο γυναικείων μορφών για το αξίωμα του να φέρνει παιδιά στον κόσμο.

Η μία από τις δύο, συχνά η νεότερη ή αρχικά μειονεκτούσα, αποδεικνύεται η νόμιμη Σάμσιν, που οδηγεί στο εξής τα παιδιά στη ζωή, ενώ η άλλη αναλαμβάνει έναν λιγότερο ευνοϊκό τομέα, όπως ασθένειες ή το βασίλειο των νεκρών. Η αφήγηση αιτιολογεί έτσι συγχρόνως γιατί η γέννα και ο πρώιμος θάνατος, η ευμάρεια και η ατυχία, βρίσκονται τόσο κοντά.

Αυτά τα μυθικά άσματα εκτελούνταν στο πλαίσιο γκουτ, των σαμανικών τελετουργικών, στα οποία οι θεότητες καλούνται, φιλοξενούνται και παρακαλούνται για βοήθεια. Ένα γκουτ για να ζητηθούν απόγονοι ή για την προστασία παιδιών εντάσσει τη Σάμσιν σε μια ευρύτερη σειρά θεοτήτων.

Από θρησκειολογική άποψη ο μύθος της Σάμσιν είναι ένα καλό παράδειγμα της λειτουργίας τέτοιων αφηγήσεων. Εξηγεί μια τάξη του κόσμου, εδώ την αρμοδιότητα για τη γέννα και την παιδική ηλικία, και την αγκυροβολεί σε ένα προϊστορικό υπόβαθρο.

Ταυτόχρονα, η πληθώρα περιφερειακών εκδοχών δείχνει ότι δεν υπήρχε κανονικό κείμενο, αλλά μια ζωντανή, προφορική παράδοση ριζωμένη στην πρακτική των σαμάνισσων. Η Σάμσιν συνδέει έτσι την απλή οικιακή θρησκεία με τον πλουσιότερο μυθικό κόσμο του κορεατικού Σαμανισμού.