Laozi

Kildesituationen om den historiske person

Den mest udførlige antikke biografi om Laozi findes i «Shiji» («Historikerens optegnelser») af Sima Qian, afsluttet omkring 90 f.Kr. Sima Qian beretter om tre forskellige versioner af Laozi og indrømmer selv, at han ikke vidste, hvilken der var korrekt.

Den mest populære version gør Laozi til en embedsmand ved hoffet under det østlige Zhou-dynasti, som i det 6. århundrede f.Kr. skulle have været bibliotekar eller arkivar.

Han skal have mødt den unge Konfucius (551 til 479 f.Kr.) og have undervist den senere mester. Til sidst skal Laozi, skuffet over rigets forfald, have forladt landet mod vest og på anmodning af grænsevagten Yinxi ved Han-Gu-passet have nedskrevet Daodejing på 5000 skrifttegn.

Den anden version identificerer Laozi med Lao Laizi, en anden daoistisk lærer fra Zhou-tiden. Den tredje version placerer ham omkring 100 år senere. Disse flere versioner viser, at Sima Qian selv ikke havde nogen pålidelige biografiske data og satte materialet sammen fra forskellige mundtlige og skriftlige traditioner.

Hans-Georg Möller har i «Laotse» (1995) og «The Philosophy of the Daodejing» (2006) vist, at Sima Qians sparsomme data har mere legendarisk end historisk substans.

Historicitet i den moderne forskning

Den moderne sinologiske forskning diskuterer intensivt spørgsmålet om Laozis historicitet. Russell Kirkland har i «Taoism: The Enduring Tradition» (2004) fremført en kritisk position, hvorefter Laozi som historisk person næsten ikke kan gribes, og de tekster, der tilskrives ham, snarere er et produkt af flere generationer af daoistisk prægede lærde.

Denne position underbygges af den tekstlige forskning: Daodejing betragtes i dag ikke som et enhedligt forfattet værk, men som en kompilation, hvis ældste lag går tilbage til det 4. eller 3. århundrede f.Kr.

De bambustekster, der blev fundet i 1993 i Guodian (provinsen Hubei), indeholdt fragmenter af en tidlig version af Daodejing, som dateres til det sene 4. århundrede f.Kr. Disse fund har genoplivet diskussionen om tekstens tilblivelseshistorie og viser, at Daodejing blev redigeret og udbygget over flere århundreder.

En enkelt historisk forfatterpersonlighed er dermed usandsynlig. Traditionen med at tilskrive værket Laozi hører til et typisk kinesisk mønster med pseudepigrafisk tilskrivning til en legendarisk stifter.

Daodejing

Daodejing («Klassikeren om vejen og dyden») er en tekst med 81 korte kapitler, der på poetisk, aforistisk form udfolder grundlæggende daoistiske begreber.

De centrale begreber er «Dao» (vejen, den oprindelige kosmiske virkelighed), «De» (dyd, indre kraft), «Wuwei» (ikke-handlen, ubesværet virke), «Ziran» (naturlighed, det-af-sig-selv-værende) og «Pu» (det ubearbejdede træ, oprindelig enkelhed). Disse begreber udgør sammen et filosofisk og religiøst system, som blev videreudviklet i talrige senere kommentarer.

De vigtigste klassiske kommentarer til Daodejing stammer fra Wang Bi (226 til 249) og Heshang Gong (1. århundrede f.Kr. eller 2. århundrede e.Kr.). Begge repræsenterer forskellige læsninger: Wang Bi læser teksten filosofisk-ontologisk, Heshang Gong religiøst-praktisk med henvisning til meditation og åndedrætsteknikker.

Spændingen mellem en filosofisk og en religiøs læsning præger receptionen af Daodejing frem til i dag. Livia Kohn har i «Daoism and Chinese Culture» (2001) vist, hvordan tekstens dobbeltnatur gør dens ekstraordinære virkning mulig i de mest forskellige kulturelle kontekster.

Guddommeliggørelsen af Laozi

I det 2. århundrede e.Kr. begyndte den religiøse guddommeliggørelse af Laozi. I den tidlige daoistiske skole Tianshi («Himmelske Mestre»), grundlagt af Zhang Daoling omkring 142 e.Kr., blev Laozi tilbedt som en himmelsk lærer og manifestation af Dao.

Han skal angiveligt være fremtrådt for Zhang Daoling i et syn og have overgivet ham de hellige tekster. Dermed var Laozi ikke længere kun en legendarisk filosof, men en kosmisk figur med en aktiv religiøs funktion.

Denne guddommeliggørelse blev udbygget i løbet af de følgende århundreder. I daoismen under Tang-tiden (618 til 907) blev Laozi anset for at være Taishang Laojun («Den Højeste Gamle Herre»), en af de tre hovedguder i det daoistiske pantheon sammen med Yuanshi Tianzun («Himmelsk Værdighedsbærer for Begyndelsen») og Lingbao Tianzun («Himmelsk Værdighedsbærer for den Hellige Skat»).

I denne form er Laozi den dag i dag til stede i de daoistiske templer i Kina, Taiwan og Hongkong.

Laozi og den kejserlige politik

Laozi spillede en særlig rolle i den kejserlige politik. Tang-kejserne, der bar familienavnet Li, hævdede genealogisk afstamning fra Laozi, hvis familienavn angiveligt også var Li.

Denne genealogiske konstruktion blev det ideologiske grundlag for Tang-dynastiet og førte til en statslig fremme af daoismen. Kejser Xuanzong (regerede 712 til 756) tildelte Laozi titlen «Højhellig Forfader, Evig Himmelherre af Vældig Dyd» og bestemte, at Daodejing skulle være obligatorisk læsning ved de statslige eksaminer.

Florian Reiter har i «The Aspirations and Standards of Taoist Priests in the Early Tang Period» (1998) vist, hvor tæt den religiøse tilbedelse af Laozi var forbundet med Tang-dynastiets politiske selviscenesættelse.

Den kejserlige fremme førte til en blomstring af daoismen, til opførelsen af talrige templer og til standardisering af den daoistiske liturgi. Denne politiske instrumentalisering prægede varigt billedet af Laozi og adskiller receptionen af ham fra konfucianismens mindre institutionaliserede linje.

Religionsvidenskabelig indordning

Inden for religionsvidenskaben skelnes der mellem «filosofisk daoisme» (Daojia) og «religiøs daoisme» (Daojiao), en sondring, der har været brugt siden Han-tiden (206 før Kristus til 220 efter Kristus). Denne sondring er dog problematisk, fordi de to strømninger i den historiske virkelighed går i ét med hinanden.

Isabelle Robinet har i «Taoism: Growth of a Religion» (1997) og Harold Roth i «Original Tao» (1999) vist, at en skarp opdeling ikke afspejler det historiske materiale tilstrækkeligt. Også Daodejing indeholder passager, der kan læses meditationspraktisk, mens de religiøse strømninger anvender de filosofiske begreber centralt.

Volker Olles har i sine arbejder om daoismen i Sichuan dokumenteret den regionale mangfoldighed i tilbedelsen af Laozi. I nogle regioner tilbedes Laozi som et kosmisk princip, i andre som en personlig guddom med konkrete virkefelter (helbredelse, beskyttelse, rigdom).

Denne mangfoldighed viser, at daoismen ikke er en afgrænset religion, men en bred religiøs tradition med talrige strømninger og lokale udtryksformer.

Laozi i sammenligning

Sammenligningen af Laozi med andre religiøse traditioners store stiftere (Konfucius, Buddha, Sokrates) foretages nu og da i forskningen, men er metodisk vanskelig. Hans-Georg Möller har påpeget, at forestillingen om en enkelt stifter, som er fremtrædende i vestlige religioner, ikke gælder på samme måde i den kinesiske tradition.

Laozi er mindre en grundlægger i Jesu eller Muhammeds forstand, men snarere en legendarisk symbolfigur, der repræsenterer en bestemt tradition uden aktivt at have skabt den.

Inden for den kinesiske tradition står Laozi side om side med Zhuangzi (4. århundrede før Kristus), den anden store daoistiske forfatter, hvis værk af samme navn, «Zhuangzi», ligeledes har grundlæggende betydning.

De to betegnes ofte sammen som grundlæggerne af den klassiske daoisme. Hans-Georg Möller og Harold Roth har vist, at de to tekster sætter forskellige filosofiske accenter, men bruger fælles grundbegreber og kommenterer hinanden.

Mawangdui- og Guodian-manuskripter

Den tekstoriske udforskning af «Daodejing» blev grundlæggende forandret af to arkæologiske fund fra det 20. århundrede. I 1973 fandt kinesiske arkæologer i grav 3 i Mawangdui nær Changsha (provinsen Hunan) to silkemanuskripter af teksten, dateret til 168 før vor tidsregning.

Versionerne «Mawangdui A» og «Mawangdui B» har i forhold til den senere standardtekst en omvendt rækkefølge af hoveddelene: «De-delen» (kapitel 38 til 81 i standardteksten) står før «Dao-delen» (kapitel 1 til 37).

Dette fund tolkes i sinologien som en indikation på en ældre redaktion, der går forud for standardteksten. Robert G. Henricks har i «Lao-Tzu. Te-Tao Ching» (New York 1989) fremlagt en fuldstændig engelsk oversættelse af Mawangdui-versionerne med kritisk apparat og påpeget 130 substantielle læsningsforskelle i forhold til Wang-Bi-vulgataen.

Det andet centrale fund er bambusstrimlerne, der i 1993 blev udgravet i Guodian (også Hunan) fra en grav dateret til omkring 300 før vor tidsregning.

De indeholder i tre bundter omkring to femtedele af Daodejing-teksten i en form, der endnu ikke er opdelt i to dele. Denne version betragtes i dag som det ældste materielle tekstvidne for Daodejing-komplekset. Robert Henricks har i «Lao Tzu’s Tao Te Ching.

A Translation of the Startling New Documents Found at Guodian» (New York 2000) fremlagt en filologisk førsteudgave; Sarah Allan og Crispin Williams har i antologien «The Guodian Laozi» (Berkeley 2000) diskuteret de metodiske konsekvenser for dateringsspørgsmålet.

Harold D. Roth har i «Original Tao» (New York 1999) vist, at Guodian-bambusstrimlerne placerer Daodejing-teksten som en del af en bredere strømning af tidlig meditativ-kosmologisk reflektion, hvis spor også kan findes i «Neiye» og «Heguanzi».

Kommentartradition og religiøs tilegnelse

Daodejings produktive virkningshistorie bæres først og fremmest af dets kommentartradition.

Tre kommentarer betragtes i sinologien som kanoniske. «Heshanggong-kommentaren» («Lao-tse-kommentaren af mesteren ved flodbredden»), traditionelt dateret til Han-tiden (faktisk nok 1. til 2. århundrede af vores tidsregning), læser teksten som et program for kropslig selvkultivering og præger derved den senere daoistiske tradition for indre alkymi (neidan).

Eduard Erkes udgav i 1950 i «Artibus Asiae» den første systematiske behandling af Heshanggong-kommentaren på et vestligt sprog; Alan K. L. Chan sammenlignede i «Two Visions of the Way» (Albany 1991) Heshanggong-kommentaren med den anden kanoniske kommentar.

Denne anden kommentar stammer fra Wang Bi (226 til 249), en repræsentant for «xuanxue» («Læren om det mystiske») fra Wei-Jin-tiden, og omformer teksten til en ontologisk-metafysisk linje, hvor «det intet» («wu») læses som værens ontologiske grund.

Wang Bis kommentar prægede varigt den senere kinesiske læsning af teksten og udgør forlægget for langt de fleste af nutidens standardudgaver.

Den tredje centrale kommentar er «Xiang’er-kommentaren» («Forklaring i tanken om dig»), affattet i det 2. eller 3. århundrede i kredse omkring de tidlige «Tianshi»- (Himmelmestrenes) daoister.

Stephen R. Bokenkamp oversatte i «Early Daoist Scriptures» (Berkeley 1997) for første gang Xiang’er-kommentaren fuldstændigt til engelsk og viste, at den religiøse tilegnelse af Laozi som personlig guddom «Taishang Laojun» allerede var fuldt udviklet i dette lag og ikke først opstod i de senere Lingbao- og Shangqing-skoler.

International reception

Daodejing er, sammen med Bibelen, den bog i verden, der oftest er oversat til andre sprog. De første europæiske oversættelser stammer fra 1700-tallet; i det 19. og 20. århundrede blev værket gjort tilgængeligt for en bred vestlig læserskare af oversættere som Richard Wilhelm, James Legge og Arthur Waley.

I det 20. århundrede har Laozi også haft betydelig indflydelse på vestlig filosofi, på den psykoterapeutiske tradition og på den esoteriske bevægelse, ofte i en stærkt forenklet og vestligt omtolket form.

I dag er Laozi-forskningen et internationalt felt, hvor kinesiske, taiwanske, japanske, europæiske og amerikanske sinologer deltager. Diskussionerne om datering, teksthistorie, filosofisk læsning og religiøs funktion er levende.

En konklusion fra den hidtidige forskning kan fastholdes: Spørgsmålet om den historiske Laozi er måske mindre vigtigt end spørgsmålet om virkningshistorien for de tekster, der tilskrives ham, og som hører til blandt de mest betydningsfulde værker i verdenslitteraturens og verdensreligionernes historie.

Laozi, grundlægger af daoismen

Indholdsfortegnelse