Sansin

Kildesituation

Skriftlige belæg for dyrkelsen af Sansin går tilbage til De Tre Kongerigers tid (1. til 7. århundrede). «Samguk Sagi» og «Samguk Yusa» beretter om bjergriter ved hellige toppe, der blev anset som sæde for lokale guddomme.

Også det geografiske værk «Dongguk Yeoji Seungnam» («Udvidet oversigt over Koreas geografi», 1481) opregner talrige bjerghelligdomme med deres lokale Sansin. Den koreanske buddhistiske tradition indarbejdede fra det 4. århundrede bjergdyrkelsen i sin klostertopografi; hvert større tempel har en lille hal til Sansin, ofte opført bag hovedbuddhahallen.

James Grayson og Don Baker har sammenfattet kildesituationen i deres religionshistoriske oversigter. Boudewijn Walraven har i specifikke studier af koreansk shamanpraksis vist, at Sansin også tilkaldes i de shamanistiske riter («gut»), især ved helbredelses- og beskyttelsesritualer. Antonetta Bruno har systematisk registreret inskriptioner og ikonografiske fremstillinger fra bjerghelligdommene.

Ikonografi og fremstilling

Sansin fremstilles i billedtraditionen mest som en gammel, hvidskægget mand, der sidder under et fyrretræ, bærer en traditionel koreansk kappe og holder en fan eller stok. Ved sin side ledsages han af en tiger, der fungerer som ridedyr eller bud.

Denne billedkomposition har været ikonografisk standardiseret siden det 17. århundrede. I nogle regioner, især i Gangwon-provinsen, fremstilles Sansin også som en gammel kvinde, hvilket minder om matriarkalske bjergkulter, som diskuteres i forskningen.

Tigeren er Sansins vigtigste følgedyr og har en omfattende symbolisk betydning i koreansk folkekultur. Den anses for at være bjergenes vogter, Sansins straffefuldbyrder og de frommes beskytter.

I nogle lokale traditioner smelter tigeren selv sammen med bjergguddommen, hvilket har efterladt spor endog i det koreanske skriftsystem: det kinesiske skrifttegn for «bjergguddom» (山神) erstattes til tider med et «tigersymbol».

Helligdomme og bjergkulter

Sansins vigtigste helligdomme er de såkaldte «sansin-gak», små helgenskrin, der er opført i nærheden af bjergklostre eller ved særlige toppe.

En helligdomsgruppe består oftest af et centralt hovedrum med et billede af Sansin og hans tiger, ofte suppleret med røgelsesstativer og offerplader. I klosterkontekst tilses helligdommene af den buddhistiske munk, i landsbykontekst af lokale ældre eller shamaner.

Berømte bjerghelligdomme findes på Baekdu (i nord, som samtidig betragtes som Hwanung-Hwanin-bjerget), på Jirisan, på Hallasan på Jeju, på Seoraksan og på Bukhan i nærheden af Seoul.

Hver af disse helligdomme har sine egne lokaltraditioner, egne festdage og egne mytiske fortællinger. Boudewijn Walraven har i sine feltstudier dokumenteret mangfoldigheden af disse lokalkulte og påvist, at bjergdyrkelsen på trods af sin tilsyneladende ensartethed har en stærkt regional udformning.

Forholdet til buddhismen

Indarbejdelsen af Sansin i den buddhistiske klostertopografi er en mærkbar proces. Da buddhismen i det 4. og 5. århundrede kom fra Kina til Korea, fandt den bjergene allerede anset som hellige.

I stedet for at bekæmpe bjergdyrkelsen indarbejdede munkene den i deres klosteranlæg og gav de lokale bjergguddomme en fast plads i klostret, dog i rang af en underordnet beskyttelsesfigur. Don Baker har beskrevet denne praksis som et typisk eksempel på «hierarkisk integration».

I hvert koreansk buddhistisk tempel findes derfor i dag en hal kaldet «Sansin-gak», hvor billedet af bjergguddommen med sin tiger står.

Foran dette billede udføres egne røgelsesofringer og bønner, især af lægfolk, der beder om beskyttelse for familien, succes i forretningsmæssige anliggender eller helbredelse af sygdomme. Denne praksis er i dag en selvfølgelig del af det koreanske tempelbesøg.

Konfuciansk og shamanistisk tilegnelse

Selv den konfucianske tradition i Joseon-perioden (1392 til 1910) fortrængte ikke bjergdyrkelsen fuldstændigt. Kongelige bjergriter var en del af den officielle statskult; kongen offrede ved flere bjerge, som blev betragtet som rigets beskyttende bjerge.

Bukhansan nær Seoul var et af disse «fire beskyttende bjerge». Disse officielle riter adskilte sig i deres ritualiserede form fra den folkereligiøse praksis, men delte den underliggende forestilling om bjergets hellighed.

I den shamanistiske kontekst tilkaldes Sansin som en af de vigtigste ånder, der fremtræder i «gut»-ritualerne. Shamankvinden eller shamanen forkropsliggør ham midlertidigt og formidler hans budskaber til de tilstedeværende.

Denne mediale funktion er et centralt aspekt af den koreanske shamanpraksis. Boudewijn Walraven har i sine studier af Songdo- og Seoul-shamanpraksis vist, at Sansin indtager en høj rang i den shamanistiske hierarki, uden dog at fungere som eneste hovedånd.

Sansin og Dangun

Der findes en bemærkelsesværdig forbindelse mellem Sansin og Dangun, Koreas mytiske stamfader. Ifølge visse versioner af Dangun-myten trak Dangun sig ved livets afslutning tilbage til bjerget Asadal og blev der til Sansin.

Denne identifikation forbinder den nationale grundlæggelsesmyte med den folkereligiøse bjergdyrkelse og giver Sansin en kvasi-national-religiøs karakter. James Grayson har påpeget, at denne forbindelse blev teologisk udbygget i Daejonggyo-bevægelsen i det 20. århundrede.

I nogle bjerghelligdomme, især i nord, identificeres Sansin derfor med Dangun eller æres som hans arv. Denne dobbeltidentitet skaber en bro mellem den rent lokale kult og den nationale myte. Den er et eksempel på den koreanske religiøsitets smidighed, som formår at forene meget forskellige religiøse lag i én figur.

Forskningsstatus og nutid

Sansin-forskningen bæres først og fremmest af koreanske religionsforskere. Internationalt har Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker, Hong-Key Yoon og Antonetta Bruno fremlagt de vigtigste studier. Hong-Key Yoon har fra et kulturgeografisk perspektiv vist, hvordan bjerghelligdommene præger den rumlige opfattelse af det koreanske landskab, og hvordan bjergdyrkelsen er forbundet med Pungsu (geomanti).

I den moderne koreanske religion forbliver Sansin til stede trods urbanisering og modernisering. Bjergvandrere i nationalparkerne besøger Sansin-gak og tænder røgelse; shamaner rejser til hellige bjerge for særlige riter; og i de store klostre hører besøget i Sansin-hallen til det faste program for mange troende.

Bjergguden står dermed for et religiøst lag, der fortsætter uafbrudt under skiftende hovedreligioner og fortsat er med til at forme koreansk religiøsitet den dag i dag.

Sansin i folkekunsten

Koreansk folkekunst har bevaret Sansin i talrige billedtavler, træsnit og broderier. I den sene Joseon-periode opstod billedtypen «sansin-do», bjergguds-tavlen, der i stærkt stiliseret form afbilder Sansin med tiger, fyrretræ, kogler og nogle gange en fersken.

Disse billedtavler blev dyrket i klostrene og udstilles ofte i folkekunstmuseer. Stilistisk forener de buddhistiske billedkonventioner med folkelig naivitet.

Også den litterære tradition fra Joseon-perioden har bearbejdet Sansin. I talrige folkeeventyr («minhwa») fremstår han som prøver, hjælper eller som fuldbyrder af straf for menneskelige forseelser. Disse fortællinger viser ham som en moralsk instans med en klar ordnende funktion, hvilket adskiller ham fra mere kaotiske bjergdæmoner.

Antonetta Bruno har i sine arbejder om koreansk folkefortælling vist, hvordan denne moralske funktion hæver Sansin til rang af en kvasi-konfuciansk dydsinstans, uden at han dermed er en del af det officielle konfucianske pantheon.

David A. Mason og den etnografiske kortlægning

Den mest omfattende etnografiske dokumentation af Sansin-kulten er fremlagt af den amerikanske Korea-specialist David A. Mason.

Hans værk «Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship» (Seoul 1999) dokumenterer over to hundrede Sansin-helligdomme i koreanske klostre og landsbyer og beskriver de regionale varianter af ikonografien.

Mason viser, at den tilsyneladende ensartede billedtradition består af tre bestanddele, der kombineres regionalt forskelligt: en patriarkalsk hvidskægget Sansin i de centrale provinser, en kvindelig Sansin på Jeju og dele af Jeolla, samt den med Dangun identificerede Sansin i nord.

Af Masons registrering fremgår det, at Sansin-hallen i et koreansk kloster oftest ligger øst eller nordøst for hovedbuddhahallen og er placeret efter Pungsu-kriterier (koreansk geomanti), så den spejler klosterets «bagvedliggende bjerg» («jinsan»).

Denne arkitektoniske konvention binder bjergguddyrkelsen rumligt til den buddhistiske klosterorden. Hong-Key Yoon har beskrevet denne geomantiske logik systematisk i «The Culture of Fengshui in Korea» (2006) og vist, hvordan bjerget selv gennem Pungsu-tolkningen konstitueres som en åndelig størrelse.

Jeju-øen og den kvindelige Sansin-tradition

På øen Jeju har en selvstændig bjergguds-tradition overlevet, hvor bjerggudinden Seolmundae Halmang («Bedstemor Seolmundae») står i centrum. Halmang er en gigantisk skabergudinde, som ifølge Jeju-mytologi formede øen og dens centrale vulkan Hallasan.

Hun anses for at være mor til 500 sønner og æres i talrige lokale helligdomme. Mytoverleveringen findes nedskrevet i «Cheonjiwang-bonpuri» og i «Seolmundae-bonpuri», mundtlige shamansange, som blev optegnet af koreanske folklorister i det 20. århundrede.

Laurel Kendall har i «Shamans, Nostalgias and the IMF» (2009) undersøgt Halmang-traditionens betydning for Jejus kulturelle selvhævdelse. UNESCO opførte i 2009 Jejus shamanfest «Chilmeoridang Yeongdeunggut» på listen over immateriel verdensarv, hvilket har placeret Halmang-dyrkelsen i en institutionaliseret beskyttelseskontekst.

Den kvindelige bjergguds-tradition på Jeju anses i den sammenlignende religionsvidenskab for et vigtigt belæg for tesen om et matriarkalsk lag i den tidlige koreanske religiøsitet, uden at denne tese entydigt kan understøttes arkæologisk.

Statslig bjergkult i Joseon-tiden

Joseon-dynastiet (1392 til 1910) institutionaliserede bjerg-kulten som en del af den officielle statskult. Fire «store bjerge» («sa-ak») udgjorde rigets geomantisk-rituelle rammer: Baekdusan i nord, Jirisan i syd, Geumgangsan i øst og Myohyangsan i vest.

Hertil kom de «fem vagt-bjerge» («o-jin») og de «fire ø-bjerge». Denne bjergsystematik er udførligt beskrevet i «Joseon Wangjo Sillok» («Joseon-dynastiets annaler») og i «Kukcho oryeui» («Statens fem ritualer», 1474).

De kongelige bjergriter skilte sig fra den folkereligiøse praksis ved deres konfucianske ritualisering: I stedet for det billedlige Sansin stod mindetavler med konfuciansk inskription, riterne fulgte «jerye»-skemaet, og de blev udført af højtstående embedsmænd eller kongen selv.

Ikke desto mindre anerkendte også de konfucianske eliter eksistensen af lokale bjerggude, hvilket dokumenterer Joseon-administrationens religionspolitiske tolerance trods dens officielle konfucianske orientering. Boudewijn Walraven har i «Songs of the Shaman» (1994) og i flere artikler vist, hvordan denne dobbeltstruktur af officiel konfucianisering og faktisk bevarelse af bjergdyrkelsen prægede den religiøse praksis i Joseon-tiden.

Sansin, koreansk bjergguddom

Indholdsfortegnelse