Atum – Egyptisk skabergud fra Heliopolis

Myte og stamtavle

Den heliopolitiske kosmogoni placerer Atum ved begyndelsen af gudeniheden (Enneaden). Fra urvandet Nun, som eksisterede forud for tid og form, stiger Atum op på urhøjen (Tatenen), det første faste punkt i kaos.

På denne høj udfører Atum skabelsen: I Pyramideteksterne (udsagn 527) skaber han Shu og Tefnut med sin sæd, som han enten udsender med hånden eller modtager i skikkelse af sin egen hånd-gudinde «Hethemut».

I en anden variant (Pyramideteksterne, udsagn 600) skaber Atum de første guder ved at spytte: Han nysede Shu (luft) ud og spyttede Tefnut (fugtighed) ud. Begge versioner eksisterer side om side, uden at den egyptiske teologi forsøgte at harmonisere dem.

Fra Shu og Tefnut opstår Geb (jord) og Nut (himmel), og fra deres forbindelse fremgår Osiris, Isis, Seth, Nephthys og i nogle lister også Horus den Ældre. Dermed er Atum den genealogiske stamfader til næsten alle vigtige egyptiske guder.

Enneaden fra Heliopolis (gruppen af ni guder) samler Atum, Shu, Tefnut, Geb, Nut, Osiris, Isis, Seth og Nephthys; den udgør det teologiske grundlag for den heliopolitiske teologi.

Gudernes rækkefølge skal ikke kun læses genealogisk, men også kosmisk: Den udfolder skabelsen fra Atums rene selvhed over de elementære naturkræfter til de gudefigurer, der former den menneskelige verden.

Bemærkelsesværdig er Atums selvtilstrækkelighed i den ældste tradition. I modsætning til andre skabergudder har Atum ikke brug for en partner eller forudgivet materie; han skaber verden ud af sig selv.

Denne forestilling udbygges filosofisk i den senere teologi: Atum-hymnerne fra Det Nye Rige betegner ham som den, der «har gjort sig selv», som er «opstået af sig selv» (kheper-djesef). Denne læsning præger de teologiske spekulationer i den senere periode og påvirker også kristent-gnostiske forestillinger om selv-skaberen.

I den forenede gudeform Atum-Re fremstår Atum som en aspekt af solguden, især som den nedgående aftensol (i modsætning til Khepri som den opgående og Re som middagssolen).

Denne tredeling af solcyklussen, som behandles udførligt i Det Nye Riges sollitanier, gør Atum til guden for slutningen af den kosmiske cyklus, der samtidig bærer den nye begyndelse i sig. Faraonerne identificerede sig især i døden med Atum, fordi han repræsenterede overgangen fra den jordiske solnedgang til den hinsidige genfødsel.

Symboler, ikonografi og attributter

Atum afbildes normalt som en mand med dobbeltkronen (pschent), der symboliserer foreningen af Øvre- og Nedreægypten. Denne krone er et kongeligt attribut og understreger Atums funktion som urkonge og stamfader til den faraoniske værdighed.

Han kan også optræde med skarabæen på hovedet, med solskiven eller med atef-kronen. I antropomorf skikkelse er hans ansigt normalt glatkindet og ungdommeligt, hvilket står i kontrast til forestillingen om den «gamle» Atum, der personificerer aftensolen.

Hans hellige dyr er slangen. I Dødebogen (kapitel 175) erklærer Atum: «Jeg vil sende verden tilbage til urvandet, og kun jeg og Osiris vil blive tilbage, som to slanger, der ingen mennesker og ingen guder kender».

Denne eskatologiske vision lader slangen fremstå som et symbol på den udifferentierede urtilstand. Desuden er ichneumonen (faraorotten) et helligt dyr for Atum, fordi den dræber de slanger, der udgør Apophis-lignende trusler.

Atums vigtigste kultsymbol er benben-stenen i Heliopolis, en pyramideformet eller konisk sten, der symboliserede urhøjen.

Fra benben stammer den senere pyramideform på kongegravene samt obeliskerne; hver pyramidion (pyramidespids) er symbolsk en benben-sten, der repræsenterer opstigningen til himlen og mødet med Atum-Re. Heliopolis selv blev i hieroglyfskriften betegnet med benben-tegnet.

Plastiske Atum-billedværker er bevaret fra alle perioder af den ægyptiske religion. Fra Det Nye Rige stammer en berømt kvartsitstatue af Tutankhamon, hvor den unge konge er afbildet med Atum-kronen; fra sentiden er talrige mindre bronzestatuer af Atum bevaret.

På tempelvæggene fra den ramessidiske periode, især i Karnak og Abydos, afbildes Atum regelmæssigt i rækken af guder, der kroner kongen eller giver ham livstegnet «ankh». I Deir el-Bahari udstyrede Hatshepsut Atum-Re-kulten med imponerende billedprogrammer, der legitimerer hendes eget ophav via Amun-Atum.

Kult og tilbedelse

Heliopolis (egyptisk Iunu, som betyder «søjlestaden» eller «pillerstaden») var Atums vigtigste kultcenter. Byen lå omkring ti kilometer nordøst for nutidens Kairo og var siden Ægyptens forening en af landets teologisk vigtigste byer.

Her lå det store Atum-Re-tempel med benben-stenen, det hellige persea-træ og solbarken, der genfulgte solens daglige fremkomst og forsvinden. Det heliopolitiske præsteskab, med overpræsten i spidsen (kaldet «Den Store Skuer»), var det mest lærde inden for den ægyptiske religion; dets teologiske spekulationer havde indflydelse på hele landet.

I Atum-templets daglige ritual foregik om morgenen en «opvækkelse» af gudebilledet gennem røgelse, libation og oplæsning af hymner. I løbet af dagen bragte man de daglige madofre; om aftenen blev gudebilledet lagt til hvile på rituel vis, og helligdommen blev forseglet.

Ved særlige fester, som kongens jubilæum (sed-festen) og nyårsfesten, blev Atum-billedet taget ud af helligdommen og båret gennem tempelgårdene i en procession. Disse processioner var offentlige og gav byens befolkning del i den ellers præsteforbeholdte kult.

Den vigtigste Atum-fest var «Wepet-Renpet», nyårsfesten, som markerede begyndelsen på Nilens oversvømmelse. Atum fik de første afgrødeofre aftenen før det nye år, fordi han som skaber også var den, der fornyede den årlige cyklus.

Inskriptioner i templet i Karnak og i de ramessidiske gravtempler dokumenterer disse ritualer i detaljer. I «ritualet om kongen fra Atums hånd» (Papyrus Berlin 3055) gengives den liturgiske sekvens fuldt ud; den tjente farao som model for hans eget daglige tempelritual.

Uden for Heliopolis var Atum-kulten til stede på mange steder, men næsten altid som et aspekt af andre hovedguder. I Theben blev Amun-Atum tilbedt, i Karnak blev hele Enneaden, inklusive Atum, optaget i festkalenderen. I Memphis var Ptah-Atum en vigtig teologisk forbindelse, der kombinerede forestillingen om Ptah-som-tanke med forestillingen om Atum-som-selvforsyning.

Den berømte «memphitiske teologi»-tekst (på Shabaka-stenen, i dag i London) formulerer den teologiske tanke, at Ptah gennem tanke og ord frembragte alt det, som Atum havde frembragt gennem sit sæd; en filosofisk højtstående variant af skabelsesteologien.

Vigtige helligdomme og templer

Atum-Re-templet i Heliopolis var et af Egyptens største sakrale bygningsværker, men næsten intet af det er bevaret. Byen blev opgivet i romertiden og i middelalderen brugt som stenbrud til opførelsen af det nærliggende Kairo; kun enkelte obelisker (Senusret I i Matarija) og rester af tempelmurene har overlevet.

Strabon (XVII, 1, 27–30) beskriver sit besøg i Heliopolis i det første århundrede f.Kr. og giver en kort beretning om templet; på dette tidspunkt var helligdommen allerede forsømt, men stadig synlig.

Vigtige Atum-kapeller findes i Karnak (i gården til Amun-templet), i Hatshepsuts gravtempel i Deir el-Bahari, i Ramses II’s tempel i Abydos og i Amenhotep III’s sed-fest-tempel i Malkata.

De fleste ramessidiske gravtempler på Thebens vestside (Ramesseum, Medinet Habu, Sety I’s tempel) har Atum-kapeller, hvor den afdøde konge blev forenet med Atum-Re.

I Abu Simbel er Atum blandt de fire hovedguder i det store tempel (Amun-Re, Re-Harakhte, Ptah samt Ramses II selv); Atum optræder her som en del af kongens apoteose. I Deir el-Medina, byen for arbejderne på kongegravene, findes små private helligdomme, hvor Atum-Re sammen med Amun og Ptah modtog påkaldelser.

Atum-helligdomme i den libyske ørken (Bahariya, Kharga, Dakhla) er dokumenteret i senperioden. I Hibis-templet i oasen Kharga er Atum fremtrædende repræsenteret som del af de teologiske billedprogrammer.

Mytologiske fortællinger

Den centrale myte om Atum er hans selvskabelse. I Pyramideteksterne (sprog 527 og 600) fortælles historien i to varianter. I den første udløser Atum alene på urhøjen sit sæd i sin hånd, som personificeres som gudinden Hetheret eller Iusaas; ud af denne sædklat opstår Shu og Tefnut.

I den anden variant spytter Atum de to guder ud, hvor det egyptiske ordspil mellem «at spytte» (techech) og Tefnut samt «at nyse» (ischesch) og Shu bliver hørbart; guderne frembringes altså gennem lydmaleri fra verberne. Begge varianter afspejler den egyptiske forestilling om, at skabelsen er en kropslig handling, ikke en abstrakt, åndelig proces.

En anden fortælling beskriver Atums søgen efter sine forsvundne børn Shu og Tefnut. I en mytisk urtid forsvandt de to guder i urvandet Nun; Atum sendte sit øje (øje-øjet eller Wereth-øjet) ud for at lede efter dem. Mens øjet var undervejs, skabte Atum sig et nyt øje.

Da det gamle øje vendte tilbage med de fundne børn, fandt det det nye øje på sin plads og blev rasende. Atum blidgjorde øjet ved at sætte det som en uræusslange på sin pande; af øjets tårer opstod de første mennesker.

Denne mytiske fortælling, som er overleveret i flere sene tekster, etablerer forbindelsen mellem gudeøjet og uræusslangen og forklarer samtidig menneskeslægtens oprindelse.

I Dødebogen (sprog 175) findes en eskatologisk vision: Atum bebuder, at den skabte verden efter lange tidsaldre igen vil vende tilbage til urvandet Nun; kun Atum selv og Osiris vil blive tilbage i slangeform.

Denne forestilling om en cyklisk-eskatologisk verdenstilbagevenden til kaos er religionshistorisk betydningsfuld og står i strukturel slægtskab med det hinduistiske pralaya-begreb og med senere apokalyptiske forestillinger.

I den daglige solcyklus indtager Atum rollen som aftensolen. Med hans indtræden i underverdenen begynder solbarkens natlige rejse, som gennemkrydser dødsriget i tolv timeafsnit.

Denne rejse er udførligt beskrevet i «Portbøgerne» og i «Amduat» («Bogen om det, der er i underverdenen»). Atum, som en gammel mand med stok og bøjet ryg, stiger op i barken og føres gennem natten til den morgenlige opstandelse som Khepri.

Relationer i panteonet

Atum er genealogisk og teologisk stamfader til det heliopolitiske pantheon. Med Shu og Tefnut har han et far-barn-forhold; i en variant fremstår de som hans hænder, der opnår deres egen eksistens.

Med Re danner han dobbeltformen Atum-Re, hvor aftensolen og dagens sol teologisk forenes. Med Khepri og Re fremkommer solcyklusens tredelte gestalt: Khepri (morgensolen), Re (middagssolen), Atum (aftensolen).

Med Amun i Theben smelter Atum sammen til Amun-Atum, en form der blev teologisk virksom i den ramessidiske periode.

Med Ptah i Memphis findes der i den «memfitiske teologi» et filosofisk forhold: Ptah tænker og udtaler det, som Atum derefter skabende udfører; denne læsning gør Atum til den udførende side af en skabelse, der er udtænkt af Ptah. Med Khnum i Esna findes en tilsvarende komplementaritet; Khnum former levende væsener, Atum bringer dem til eksistens.

Med Osiris har Atum et eskatologisk forhold, som udtrykkes i Dødebogen: Begge fremstilles som de eneste tilbageværende guder ved verdens ende, i slangeform. Denne konstellation gør Atum til guden for den kosmiske begyndelse og afslutning, Osiris til guden for underverdenens herredømme.

Med kongen (Farao) er der et særligt forhold: Ved sin kroning bliver Farao identificeret med Atum, ved sin død bliver han optaget som Atum-Re i solcyklussen. Denne rituelle identifikation er kernen i den egyptiske kongeteologi.

Reception

I den græsk-romerske antikken blev Atum almindeligvis sat på linje med Helios eller Apollon, nogle gange også med Saturn, fordi Atum er «den Gamle». Plutarch («De Iside et Osiride» 12 og 73) behandler den heliopolitanske teologi og identificerer Atum med det græske «Geron», den Gamle.

Den hellenistiske hermetik brugte Atum-koncepter i sine spekulationer om «autogenes theos», den «selvopståede gud». Denne læsning præger «Corpus Hermeticum» og gennem dette den kristent-gnostiske teologi i senantikken.

Med afslutningen af den hedenske tempelkult i det femte og sjette århundrede efter kristen tidsregning forsvandt den praktiske Atum-kult. Den koptiske tradition bevarede dog nogle teologiske koncepter, blandt andet forestillingen om den selvopståede gud, som ses i den koptisk-kristne kristologi.

I middelalderen berettede arabiske rejsende om de forladte tempelrester i Heliopolis; de fleste obelisker blev i tidens løb transporteret til Rom (i dag Lateran, Piazza del Popolo) eller til Konstantinopel.

Den moderne genopdagelse af Atum-kulten begynder med de napoleonske videnskabsmænd og med Champollions tydning af hieroglyfferne. I det nittende århundrede dokumenterede Lepsius Atum-billedprogrammerne; i det tyvende århundrede har James Henry Breasted, Henri Frankfort og Erik Hornung systematisk fremstillet den teologiske dybde i den heliopolitanske kosmogoni.

I den nyere forskning af Jan Assmann («Theologie und Frömmigkeit», 1984) og James P. Allen («Genesis in Egypt», 1988) er Atum behandlet som en central figur i den egyptiske «førfødsel-teologi». I den moderne esoterik og i New Age-litteraturen fremstår Atum som urbilledet på den «selvfødte bevidsthed», en læsning der bygger på den hermetisk-gnostiske tradition.

Religionsvidenskabelig indordning

Atum hører til kategorien af skabergudder, der skaber gennem selvfrembringelse. Denne forestilling er religionshistorisk påfaldende: Mens de fleste polyteistiske religioner beskriver skabelsen gennem kamp, forening eller værkstedsarbejde, kender den egyptiske heliopolitanske teologi skaberen, der opstår af sig selv.

Kun få andre forestillinger kan sammenlignes: den hinduistiske Prajāpati, den vediske Hiraṇyagarbha (det «gyldne æg») og i begrænset omfang også den gnostiske Autogenes.

Den teologiske reflektion over Atum nåede særlige højdepunkter i sentiden. Esna-hymnerne, Memphis-teologien og hymnerne fra templerne i Edfu og Dendara behandler skaberens paradoksale aspekter: han er i urhavet og dog forskellig fra det, han er alene og dog fader til en gudeni, han er gammel og evig på samme tid.

Denne filosofiske dybde gør den egyptiske skabelsesdiskurs til en af de mest differentierede i den antikke religionshistorie og placerer den egyptiske tænkning på niveau med den græske og indiske filosofi.

Henri Frankfort så i Atum «højguden» i den egyptiske religion, en læsning der senere blev nuanceret af Hornung: Atum er ikke den eneste eller højeste gud, men en manifestation af det guddommelige princip, som optræder i mange navne og skikkelser. Jan Assmann har i «Ägypten.

Theologie und Frömmigkeit» (1984) analyseret det Nye Riges «nye soleteologi», hvor Atum, Re og Khepri forenes til tre aspekter af et enkelt solvæsen; denne læsning forbereder den monolatriske fromhed i Amarna-tiden under Akhenaton og står i strukturel beslægtethed med den senere bibelske monoteisme.

Kilder

Pyramidetekster, sætning 527 (selvskabelse), sætning 600 (Shu og Tefnut), sætning 587. Kistetekster og Dødebogen, især sætning 17, 78 og 175. Memphitisk teologi (Shabaka-stenen, British Museum EA 498), udgivet af James H. Breasted. Esna-tempelinskriptioner, udgivet af Sauneron. «Pylonernes Bog» og «Amduat» fra kongegravene i Kongernes Dal, udgivet af Hornung.

Strabon, «Geographika» XVII, 1, 27 til 30; Plutarch, «De Iside et Osiride» 12, 73. Henri Frankfort, «Kingship and the Gods», Chicago 1948. Erik Hornung, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971. James P. Allen, «Genesis in Egypt.

The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts», New Haven 1988. Jan Assmann, «Ägypten. Theologie und Frömmigkeit einer frühen Hochkultur», Stuttgart 1984.

Atum, egyptisk skabergud fra Heliopolis

Indholdsfortegnelse