Khnum

Myte og stamtavle

Khnum hører til de ældste egyptiske guder. Hans tilbedelse er dokumenteret siden Det Gamle Rige; på Narmer-paletten (omkring 3100 f.v.t.) findes muligvis allerede et vædderhoved, der kan tilskrives Khnum.

I Pyramideteksterne fremstår Khnum som pottemageren, der «former» den afdøde konge og udstyrer ham med hans lemmer (udsagn 522). Denne tidlige belæg viser, at forbindelsen mellem Khnum og skabelsen af den menneskelige krop allerede var udpræget i den tidlige periode.

Khnums hustru er en anden gudinde afhængigt af den lokale kult. I Elephantine udgør han sammen med Satet (bue-gudinden) og Anuket (gazelle-gudinden) en triade; Satet og Anuket er de personificerede springvande, der frigiver Nilvandet fra den første katarakt.

I Esna er Khnums hustru Neith eller Menhit, den løvehovedede krigsgudinde; med hende avler han sønnen Heka, personifikationen af den magiske kraft. I Antinoe er det Heqet, den frøhovedede fødselsgudinde, der ansås som Khnums hustru og udførte skabelsesakten sammen med ham.

Khnum optrådte i fire teologiske aspekter, som blev systematisk udarbejdet i senperiodens teologi i Esna. Han var Khnum-Re (solvæsen), Khnum-Schu (luftvæsen), Khnum-Geb (jordvæsen) og Khnum-Osiris (dybets væsen).

Disse fire aspekter er fire manifestationer af den samme Khnum, som virker i løbet af dagen og i de fire dele af verden, ikke fire forskellige guder. Esna-tempel viser denne firhed på væggene i sin hypostyl som byens teologiske grundprogram.

Khnums søn i Esna er Heka, i Elephantine er det i stedet for de biologiske sønner de underordnede helligdomsguder forbundet med Satet og Anuket. I senperiodens teologi optræder Khnum også som kongens far: Han former på drejeskiven kongens menneskelige krop og samtidig dennes «Ka», den guddommelige livgiver.

Dette forløb vises i imponerende relieffer på tempelvæggene i Hatshepsuts gravtempel i Deir el-Bahari og i Amenhotep III.s tempel i Luxor: Khnum ved drejeskiven, over for dronningen, der former det tilblivende kongelige ansigt.

Symboler, ikonografi og attributter

Khnum afbildes typisk som en mand med vædderhoved. Vædderen er den uldne vædder af den nubiske «ovis longipes», hvis lange, buede horn står ud horisontalt. Denne hornform skelner Khnum fra Amun, der har vædderen med nedadrettede horn (ovis platyura).

Differentieringen af vædderformerne er religionshistorisk oplysende, fordi den viser, at Khnum er forbundet med den ældre, oprindeligt sydnubiske fåreart, mens Amun identificeres med den senere, anderledes hornede vædder.

På hovedet bærer Khnum ofte atefkronen, nogle gange den høje fjerkrone med solskive, hvilket markerer hans kosmiske dimension. I Esna-teksterne fremstår han også med de fire vædderhoveder for de fire aspekter samtidig; denne firhovedede fremstilling er belagt i senperiodens sanktuar og udgør en teologisk specialitet.

Hans vigtigste attribut er drejeskiven, hvorpå de tilblivende væsener formes. Relieffer i Esna, Luxor og Deir el-Bahari viser Khnum ved drejehjulet, mens han former et lille menneske (eller det tilblivende barns «Ka»); foran ham ligger det færdige produkt, ofte en dobbeltfigur (menneske og Ka).

Hans hellige dyr er vædderen, som blev holdt i templerne og mumificeret efter døden. I Elephantine er fundet en væddernekropolis, hvor hundreder af mumificerede dyr var begravet. På senperiodens tempelområde blev der oprettet særlige vædderstalde, hvor de hellige dyr blev plejet af egne præster.

Plastiske billedværker af Khnum er bevaret siden Det Mellemste Rige. Fra Det Nye Rige stammer en betydningsfuld statue af Amenophis III. med Khnum-forbindelse, som opbevares på Luxor-museet.

Fra senperioden er talrige mindre bronzestatuer bevaret. På tempelvæggene i Esna-templet (overvejende romersk kejsertid) er Khnum flere gange fremstillet i fuldt figureret skikkelse, med detaljeret udarbejdelse af det uldne vædderhår og de buede horn.

Kult og tilbedelse

Den ældste og betydningsfuldeste Khnum-kult er den fra Elephantine, den sydligste ø i det egyptiske Nildal ved den første katarakt. Her lå tempelgrunden, hvor helligdommen kan påvises siden Det Gamle Rige, og som blev udvidet flere gange i Det Mellemste og Det Nye Rige.

Den tysk-schweiziske mission har siden 1960’erne systematisk udgravet helligdommen og har derved kunnet påvise tempelbygninger fra tidlig tid, Det Mellemste Rige, Det Nye Rige og senperioden. Stelerne og inskriptionerne viser, at Khnum på Elephantine beherskede «den første katarakt» og dermed styrede den årlige Nilflods stigning.

Det andet store kultsted er Esna (den antikke Latopolis), omkring femoghalvtreds kilometer syd for Theben på Nilens vestlige bred. Det i dag næsten fuldstændigt bevarede tempel fra den romerske kejsertid (med tempelhallerne opført under Tiberius, Claudius, Vespasian, Domitian, Nerva, Trajan, Hadrian, Antoninus Pius og indtil Septimius Severus) er en af de mest monumentale Khnum-helligdomme i den egyptiske religion.

Pronaos (indgangshallen) er dækket af udførlige teologiske hymner; søjlerne bærer Khnums fire teologiske aspekter i en gennemarbejdet udformning.

På Khnums festdage udførte man særlige riter. Den vigtigste fest var «pottemagerskibsfesten», hvor et lille modelskib med Khnums billede blev båret gennem tempelgårdene. Ritualet mindede om gudens vedvarende skabervirksomhed og fremstillede symbolsk den årlige gentagelse af skabelsen.

I Esna udførte man ved nytårsfesten en særlig «sejrs-ritus», hvor billedet af Apophis-slangen blev fremstillet i voks og brændt. Dette var en praksis forbundet med Esna-teologiens forestilling om verdens bevarelse gennem den dagligt fornyede skabelse.

Hymnerne fra Esna-templet, fundet og udgivet af Serge Sauneron (seks bind, 1962 til 1975), hører til de teologisk dybeste tekster i den senperiodiske egyptiske religion.

De omhandler Khnum som den, der var «før begyndelsen», som «formede alle guder og mennesker af ler», og som «blæser livets luft ind i næsen» på hvert væsen.

Parallellen til Genesis 2,7 er markant, uden at man behøver at antage en direkte påvirkning; den motiviske overensstemmelse peger snarere på en vidt udbredt gammelorientalisk topos om skabelsen af ler ved gudernes åndegave.

Vigtige helligdomme og templer

Templet på Elefantine er kun bevaret i rester, men den tysk-schweiziske mission har detaljeret rekonstrueret lagene fra de forskellige byggefaser. Et vigtigt element var det ældre Khnum-helligdom fra Mellemriget, som blev opført under Sesostris I.

I Det Nye Rige udvidede Thutmosis II og Hatshepsut templet, og i den senere og ptolemæiske periode blev det udbygget endnu en gang. På øen findes også den berømte «hungersnøds-stele» fra Sesostris III (ptolemæisk tid), som behandler den årlige Nilens oversvømmelses-mytologi og Khnums rolle heri.

Esna-templet er hovedmonumentet for Khnum-kulten og et af de bedst bevarede egyptiske templer overhovedet. Det ligger mere end ni meter under det nuværende vejniveau, hvilket har bidraget til dets bevaring.

Byggefasen strakte sig fra Ptolemaios VI til Decius i det tredje århundrede efter Kristus; dermed er Esna det sidste egyptiske tempel, der stadig blev udvidet i senantikken.

Søjlehallen (pronaos) med sine fireogtyve søjler og det rigt udsmykkede tag er den mest imponerende del af bygningen. På loftet findes astronomiske fremstillinger, på væggene teologiske hymner, og på søjlerne de kongelige offerreliefs.

Et tredje kultsted er Antinoë (Antinoöpolis) i Mellemegypten, som udsprang af den by Hadrian grundlagde til minde om Antinoos. Her blev Khnum tilbedt sammen med Heqet som fødselsgudinde. De arkæologiske rester er fragmentariske, men talrige inskriptioner og steler bevidner kultens betydning i den romerske kejsertid.

I den nubiske region, syd for den første katarakt, lå templet på Bigge, som var indviet til den nærliggende ø Philae; også der spillede Khnum en vigtig rolle som vandgud.

Flere Khnum-kapeller findes i Karnak (i gården til Amon-Ra-templet), i Deir el-Bahari (i Hatshepsuts gravtempel), i Luxor (i fødselskammeret for Amenhotep III), i Edfu (i Horus’ fødehus, mammisi) og i mange mindre helligdomme langs Nildalen.

I alle ramessidiske gravtempler fremstilles Khnum som skaberen af kongens ka; disse relieffer er den vigtigste kilde til ikonografien for skabelseshandlingen på pottemagerskiven.

Mytologiske fortællinger

Den centrale Khnum-myte er skabelsen af mennesket på pottemagerskiven. I Esna-hymnerne beskrives denne handling udførligt: Khnum tager ler fra Nilens bred, former menneskets krop af det, fuldender hvert lem med omhu, til sidst læberne, tungen og hørelsen.

Derefter tager han den guddommelige ånde fra gudinden Heqets hånd (eller, i en anden variant, fra sin egen hånd) og blæser den ind i skabningens næse; med denne ånde bliver mennesket levendegjort. Hvert barns fødsel er en gentagelse af denne oprindelige skabelseshandling.

Sultstelen fra øen Sehel, formentlig en ptolemæisk skabelse med tilbageprojektion til det tredje årtusinde før vor tidsregning, skildrer en syvårig tørke under kong Djoser, som Khnum havde forårsaget, fordi hans helligdom var forsømt.

Kongen henvendte sig til Khnum i en drøm, guden viste sig og lovede, at Nilens oversvømmelse ville blive genoprettet, hvis hans tempel blev genopført, og helligdommen udstyret med jord. Denne stele tjente som retsgrundlag for privilegierne for Khnum-templet på Elephantine og viser samtidig den teologiske forestilling om, at Nilens oversvømmelse styres af Khnum.

I myten om kongens fødsel er Khnum den, der på pottemagerskiven forvandler den guddommelige fader (Amun-Re) til det tilblivende kongebarns fosterform. Dette motiv er udførligt afbildet i «fødselsrummene» (mammisis) i Ptolemæer-templerne i Edfu, Dendara og Philae.

I Hatshepsuts fødselsrum i Deir el-Bahari er den ældste sådanne fremstilling bevaret: Khnum ved drejeskiven, Heqet ved siden af, det tilblivende kongebarn og dets ka som dobbeltfigur. Den teologiske udsagn er klar: Kongen er formet af guddommelig substans gennem både Khnum og Amun-Re i fællesskab, ud over den blotte avling af hans forældre.

I Esna-hymnerne findes også en kosmogonisk fortælling, hvor Khnum fremstilles som skaber af alle væsener. Han skal have formet mennesker af alle hudfarver ud af forskellige typer ler, dyrene af hver deres materiale, planterne af rodstoffer.

Denne udvidede skabelsesteologi er religionshistorisk bemærkelsesværdig, fordi den teologisk forklarer menneskehedens etniske mangfoldighed uden at ordne den hierarkisk.

Relationer i panteonet

Khnum står i komplekse relationer til andre egyptiske guder. Med Re udgør han dobbeltformen Khnum-Re, som i den senlige teologi betoner solgudens skaberelement.

Med Amun smelter han til tider sammen til Amun-Khnum, især i Thebe; med Ptah, den memphitiske skabergud, består et filosofisk komplementærforhold: Ptah tænker og planlægger, Khnum former og udfører; med Atum, den heliopolitiske skaber, deler han urgudens funktion, hvor Atum skaber gennem selv-fremkomst og Khnum gennem værkstedsarbejde.

Med Satet og Anuket udgør han Elephantine-triaden. Satet er bueskytten, som «sprøjter» flodvandet ud, Anuket personificerer den vilde flodstrækning nedenfor katarakterne. Begge gudinder dyrkes sammen med ham.

Med Neith i Esna deler Khnum skabelsesfunktionen, hvor Neith repræsenterer skabelsens «hvornår» (tid, bevægelse), Khnum dens «hvad» (form, stof). Med Heqet, frøfødselsgudinden, udfører Khnum fødselshandlingen for hvert menneske.

Med farao består et særligt forhold. Khnum er den egentlige legemlige skaber af det kongelige legeme og den kongelige ka. Ved hvert tronskifte fremstilles den nye hersker som formet af Khnum, levendegjort med gudernes ånde og udstyret med kongelig værdighed.

Denne teologi gør kongens fødsel til en teologisk højtstående begivenhed, som fejres udførligt i mammisiernes tempelrelieffer.

Reception

I den græsk-romerske antik blev Khnum identificeret med den græske Kronos, fordi begge blev betragtet som gamle skabergudder. Plutark («De Iside et Osiride» 56) omtaler Khnum som «gudernes pottemager». Identifikationen med den hermetiske «Demiourgos» er belagt i de sene hermetiske tekster og i Hibis-templet i Charga-oasen.

Magien i senantikken kender en «Chnoubis», en slange med løvehoved og syv stråler, som især forekommer på helbredsamuletter mod mavelidelser. Den er forbundet med Khnum gennem navn og ikonografi, men har udviklet sig til et selvstændigt helbredende væsen.

Med afslutningen af den hedenske tempeldyrkelse i det femte og sjette århundrede efter kristen tidsregning forsvandt den levende Khnum-kult. Den koptiske tradition kendte spor af forestillingen om Gud som skaber af mennesket ud af jord, hvilket forbindes med Første Mosebog 2, 7; om der her er tale om en direkte fortsættelse af Khnum-traditionen, er omdiskuteret.

I middelalderen berettede arabiske rejsende om de forladte templerester i Esna og Elephantine; erindringen om Khnum som pottemagergud levede sporadisk videre i den koptiske folklore.

Den moderne genopdagelse af Khnum-kulten begynder med Champollions første publikationer om Esna, efterfulgt af de tysk-schweiziske udgravninger på Elephantine fra 1960’erne. Saunerons Esna-editionsarbejde (1962 til 1975) er en af de mest grundige religionshistoriske udforskninger af et egyptisk tempel.

Erik Hornung har i «Conceptions of God» og i «Tal-der-Könige»-serien analyseret Khnums stilling i den egyptiske teologi. I den nyere forskning hos Daniel von Recklinghausen og Christian Leitz er Khnum udarbejdet i detaljer som et modelleksempel på en senteologisk hovedgud.

Religionsvidenskabelig indordning

Khnum hører til kategorien af pottemagerguder, som i mange religioner frembringer den menneskelige skabelse ud af ler.

Sammenlignelige forestillinger findes hos den sumeriske Enki, der former mennesket af ler, og i den hebraiske skabelsesberetning (Første Mosebog 2, 7). Her formes Adam af jord og gives liv ved Guds ånde. I den græske Prometheus-myte formes menneskene ligeledes af ler, og den vediske Tvaṣṭṛ smeder levende væsener. I den kinesiske Nüwa-myte former skaberinden menneskene af gul ler.

Denne overensstemmelse viser en universel forestilling, der optræder i talrige kulturer, enten uafhængigt eller gennem diffusion.

Khnums teologiske særegenhed ligger i den differentierede opfattelse af «Ka», livskraften, der formes og gives liv parallelt med kroppen. Denne egyptiske forestilling er historisk bemærkelsesværdig, fordi den giver et klart begreb om en udødelig livskomponent, som er forbundet med kroppen, men også kan eksistere selvstændigt.

Den senere græske forestilling om psyken og den kristne forestilling om sjælen har strukturelle ligheder, uden dog direkte at kunne udledes af Khnum-Ka-begrebet.

Jan Assmann har i sine arbejder om det egyptiske «skabertopos» identificeret Khnum som et modelleksempel på en «håndværksmæssig» skabelsesteologi. Mens den heliopolitanske tradition beskriver Atum som selvfrembringer, og den memfitiske tradition Ptah som en tænkende skaber, viser den khnumitiske tradition skaberen som pottemager og håndværker.

Disse tre opfattelser belyser forskellige aspekter af samme guddommelige skabervirksomhed uden at stå i konkurrence med hinanden. Erik Hornung har i «Der Eine und die Vielen» påpeget, at den egyptiske religion i stedet for én ensartet skaber kender mange lokale manifestationer, hvis teologiske mangfoldighed udgør den egyptiske kulturs religiøse dybde.

Kilder

Pyramideteksterne, sprog 522 og 660 (Khnum som formgiver). Esna-tempelindskrifterne, udgivet af Serge Sauneron, seks bind, Le Caire 1962 til 1975. Hungersnøds-stele fra Sehel, udgivet af Paul Barguet. Fødselsrummet i Deir el-Bahari, udgivet af Édouard Naville. Mammisi-relieffer fra Dendara og Edfu, udgivet af François Daumas.

Strabon, «Geographika» XVII, 1, 47 (Elephantine); Plutark, «De Iside et Osiride» 56. Henri Frankfort, «Kingship and the Gods», Chicago 1948. Erik Hornung, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971. Jan Assmann, «Ägypten. Theologie und Frömmigkeit einer frühen Hochkultur», Stuttgart 1984. Christian Leitz (red.), «Lexikon der ägyptischen Götter und Götterbezeichnungen», Leuven 2002 til 2003.

Khnum, Egyptens vædderhovedede skabergud

Indholdsfortegnelse