Sara-Akka - fødselsgudinde og beskytter af graviditet i den samiske religion

Sara-Akka er den vigtigste af Akka-gudinderne i selve fødselsøjeblikket. Mens Madderakka som stammoderen mottager sjælen, tager Sara-Akka sig af hjælpen under den egentlige fødsel. Juksakka har ansvaret for drenge, Uksakka er dørtærskelvogteren. Denne firdelte konstellation af Akkaerne udgør religionsfænomenologisk et selvstændigt strukturmønster.

Kilderne til Sara-Akka er righoldige. Johannes Schefferus’ Lapponia (1673), Knud Leems Beskrivelse over Finmarkens Lapper (1767), Lars Levi Læstadius’ Fragmenter i lappska mythologien (ca. 1840) og trommebillederne fra den shamanistiske tradition er hovedkilderne.

Religionsvidenskabeligt hører Sara-Akka til klassen af specialiserede fødselsgudinder, som findes i mange oprindelige religioner. Hendes særlige funktion er hjælpen under selve fødslen, herunder afskillelsen af moderkagen og overgivelsen af det nyfødte barn til dets slægtninge.

Fødselsgudinden Sara-Akka er i nyere forskning blevet undersøgt med udvidede metoder, som forener etnografisk præcision, sproglig kildekritik og komparativt blik. Samiske forskere er i dag selv en del af dette arbejde og efterprøver kritisk ældre vestlige tolkninger, som til dels bar kolonialt præg.

Som specialiseret fødselsgudinde inden for Akka-konstellationen indgår Sara-Akka i en cirkumpolar religiøs topografi, hvis grundtræk går igen over store afstande. Denne strukturelle konstans over tusinder af kilometer er blandt de mest opsigtsvækkende fund i den komparative religionsvidenskab og diskuteres stadig i dag.

Navnet Sara-Akka er sammensat af Sara, muligvis fra en gammelsamisk rod med betydningen at skille eller dele, og Akka, som i mange finsk-ugriske sprog betyder gammel kvinde, bedstemor, beskyttergudinde. Akka-roden er fælles belagt i finsk, estisk, ungarsk og samisk sprogbrug.

Etymologien af Sara er omdiskuteret. En hypotese forbinder navnet med oldnordisk sarpa, som betyder at skabe eller kløve, og som kunne henvise til fødselshjælpsfunktionen. En anden hypotese ser i Sara et uralisk lag.

Dialektale varianter er Saaraahkka på sydsamisk, Sarakka på umesamisk, Sárahkká på nordsamisk. Denne mangfoldighed er religionsfænomenologisk typisk og afspejler den dialektale differentiering af det samiske sprog.

Religionssociologisk kan man spørge, hvilken funktion Sara-Akka havde i den sociale ordning i det traditionelle samiske samfund. Da hendes opgave med fødselshjælp satte ind direkte ved livets begyndelse, var det religiøse her ikke skilt fra hverdagspraksis, men tæt sammenvævet med den.

Denne sammenvævning udgør et selvstændigt religionsantropologisk forskningsfelt, som især Håkan Rydving og Konsta Kaikkonen har bearbejdet systematisk.

Hertil kommer Sara-Akkas nutidige betydning for samisk identitetspolitik. Med samisk selvforvaltning og folkeretlig anerkendelse af oprindelige folks rettigheder får de overleverede beskyttergudinder igen større synlighed. Hvordan religionsforskning og politisk anerkendelse dermed griber ind i hinanden, udgør et selvstændigt felt, som videnskaben senest har viet betydeligt mere opmærksomhed.

Sara-Akka beskrives i de etnografiske kilder som en godmodig, midaldrende eller ældre kvinde, som er til stede i familiens boligrum, især ved arnen. Hun er ikke en udenfor-verden-gudinde som Beaivi, men en hus- og arnegudinde.

På shamantrommerne er Sara-Akka for det meste afbildet på det midterste livsverdens-niveau, ofte som en kvinde med hævede arme eller med et barn i armene. Ernst Mankers trommestudier har systematisk dokumenteret hendes ikonografiske position.

Symbolisk er Sara-Akka forbundet med arnen, med kedlen, med suppen og med brødet. Denne sammenvævning af kult og hverdagsliv er religionsfænomenologisk typisk for oprindelige husgudinder.

Ved hver fødsel blev Sara-Akka rituelt tilkaldt. Jordemoderen eller ældre kvindelige slægtninge udtalte bestemte ord, som anråbte Sara-Akkas hjælp. Efter fødslen blev der bragt et lille offer, ofte en spise eller et stykke stof, til Sara-Akka.

Konkrete praksisser er dokumenteret i beretningerne fra Knud Leem og Schefferus. Sara-Akka var særligt følsom over for tabubrud under fødslen. Den, der talte forkert, handlede forkert eller undlod de rituelle ord, risikerede vanskeligheder ved fødslen eller svaghed hos det nyfødte barn.

Religionsvidenskabeligt er denne fødselspraksis et paradigmatisk eksempel på en hverdagsnær religiøsitet, som ikke var begrænset til rituelle øer, men gennemsyrede hele livscyklussen. Sara-Akkas betydning lå netop i denne hverdagsnærhed, som religionsfænomenologisk er et selvstændigt fænomen.

En særlig rituel praksis var Sara-Akka-drikken, en brændevin eller en anden alkoholisk offergave, som blev drukket efter fødslen til ære for gudinden. Denne praksis er uafhængigt bevidnet af flere kilder og er religionsfænomenologisk interessant.

Drikken blev delt af barselskvinden og de tilstedeværende kvinder. Mænd var udelukket fra denne praksis, hvilket understreger den kønsspecifikke strukturering af fødselsreligionen. Kønsopdelingen i religiøse praksisser var udpræget i den førkristne samiske tradition.

Videnskabeligt er Sara-Akka-drikken et eksempel på den ritualiserede befæstelse af den kvindelige religiøse sfære. Missionen angreb sådanne praksisser særlig aggressivt, fordi de stod i modsætning til den lutherske kønsordning.

Sara-Akka var genstand for talrige tabuer, som regulerede graviditeten, fødslen og barnets første levemåneder. Den fødende kvinde måtte ikke æde bestemte fødevarer, ikke sige bestemte ord og måtte isolere sig i nogle dage.

Denne tabustruktur er detaljeret dokumenteret i religionsetnologien. Konkrete forbud omfattede at æde bjørnekød under graviditeten, at synge højt under fødslen og at nævne visse gudenavne i barselstuen.

Videnskabeligt er denne tabustruktur en selvstændig ritual konfiguration, som strukturerede det kvindelige liv religiøst. Den kan sammenlignes med tabustrukturerne omkring andre oprindelige fødselsgudinder, for eksempel inuiternes fødselsvogter Pinga.

Firetalskonstellationen af akkaerne – Madderakka, Sara-Akka, Juksakka, Uksakka – er videnskabeligt et selvstændigt strukturmønster. Madderakka modtager sjælen, Sara-Akka hjælper ved fødslen, Juksakka tager sig af drenge, Uksakka vogter tærsklen.

Denne funktionelle differentiering er religionsfænomenologisk udbygget. Den adskiller den samiske tradition fra mange andre oprindelige traditioner, hvor fødselshjælpen ikke er så tydeligt opdelt i specialiseringer.

Videnskabeligt er spørgsmålet blevet diskuteret, om Akka-firetalsteologien er en sen systematisering foretaget af missionærerne, eller om den er en selvstændig samisk konfiguration. Håkan Rydving og Konsta Kaikkonen hælder til den anden læsning, hvilket understreger den samiske teologis selvstændighed.

Sara-Akka hører til klassen af specialiserede fødselsgudinder, som findes i talrige kulturer. Strukturelt sammenlignelige er den finske Synnytäjätär, den græske Eileithyia, den egyptiske Tauret, den japanske Konohanasakuya-hime og inuiternes fødselsvogter Pinga.

Det specifikke ved Sara-Akka ligger i hendes indlejring i Akka-systemet med en klar funktionsdeling. Denne specialisering er religionsfænomenologisk udbygget og adskiller den samiske tradition fra traditioner med kun én fødselsgudinde.

Inden for den finsk-ugriske tradition er Akka-konfigurationen beslægtet med den finske Lampi-Akka, den ungarske Boldogasszony og andre beskyttergudinder. Dette strukturelle slægtskab peger på et gammelt finsk-ugrisk lag af religiøs begrebsdannelse.

Den kristne mission identificerede til dels Sara-Akka med Maria, hvilket lettede overgangsteologien for de missionerede samer. Denne identifikation er videnskabeligt set en kolonialt præget omtydning, som udviskede den specifikke samiske fødselsteologi.

Fødselspraksisserne omkring Sara-Akka blev forfulgt af de lutherske missionærer som hedenske, hvilket i vid udstrækning brød den rituelle tradition. Rester af traditionen har overlevet i familiepraksis og i mundtligt overleverede formularer.

I den samtidige samiske kulturrevitalisering er Sara-Akka en betydningsfuld figur. Kvinderettighedsbevægelser inden for det samiske samfund henviser til hende som eksempel på kvindelig religiøs autoritet i den traditionelle religion. Denne tilegnelse er religionsfænomenologisk produktiv.

Sara-Akka forbindes med Madderakka, Juksakka, Uksakka, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Jabmiidaibmu og Saivo. Kulturhubben Samisk tradition rammer fødselsteologien ind. Strukturelt ligeartede fødselsgudinder findes i inuit-lemmarækken hos Pinga.