Hina - Polynesisk månegudinde, urmoder og mangesidet atua

Hina er en panpolynesisk skikkelse. På Hawai’i (Hina), Tahiti (Hina), Tonga (Hina) og Aotearoa (Hina, i formen Hine) optræder hun under lignende navne. De nøjagtige funktioner varierer regionalt: På Hawai’i er hun ofte månegudinde og Maui’s mor; på Tahiti månegudinde og mor; på Aotearoa som Hine-nui-te-po dødsrigets og dødelighedens gudinde.

Margaret Orbell, Martha Beckwith og Mary Kawena Pukui dokumenterer de regionale variationer. Religionsvidenskabeligt er Hina et af de bedste eksempler på, at polynesisk teologi ud fra et fælles forråd af skikkelser sammensætter regionalt forskellige panteoner.

Maori-teologien, hvor Hina som Hine sætter sine spor, klarer sig uden et afsluttet læresystem. Der findes ingen fastlagt doktrin; den virkelighed, atuaerne har, bekræfter de i udførelsen: i karakia, i forsamlingerne på marae, i whakapapa-recitationerne.

Denne praksisbaserede form for teologi anerkender religionsvidenskaben som et selvstændigt bidrag til faget; Mary Ann Boord og Edward Tregear har udarbejdet den systematisk i deres religionsetnografiske studier af Polynesien.

Den, der udforsker Hina, støder på en grundlæggende vanskelighed i den polynesiske religionsforskning: En stor del af kilderne stammer fra det koloniale 1800-tal og er farvet af missionærers og etnologers opfattelse.

Den nyere forskning arbejder derfor løbende på en dekolonisering af disse bestande ved at sætte polynesiske stemmer i centrum og kritisk undersøge vestlige ordensbegreber.

Sammenligner man den polynesiske religion med andre oprindelige religioner i Oceanien, Australien og Sydøstasien, viser der sig en dobbelt egenart: I grundmotiverne forbliver den bemærkelsesværdigt bestandig, men tilpasser sig samtidig lokalt. Hina, der på Hawai’i, Tahiti, Tonga og Aotearoa optræder under lignende navne, men med forskellige funktioner, er et anskueligt eksempel herpå.

Denne spænding mellem universalitet og lokalitet udgør et vigtigt undersøgelsesobjekt i den Stillehavsreligionsetnologiske forskning.

Navnet Hina, Hine eller Sina (med lydskifte afhængigt af sproggren) betyder på maori ‘kvinde’ eller ‘pigeagtigt væsen’. I forbindelser som Hinetitama (‘Hina i morgengryet’), Hine-nui-te-po (‘Hina i den store nat’), Hina-ka-malama (‘Hina i månen’) præciseres funktionerne.

Etymologien peger på det protopolynesiske *Sina med betydningen ‘grå’ (som måneskin) eller ‘kvinde’. Begge betydninger er til stede i de overleverede fortællinger. Bruce Biggs og andre lingvister har diskuteret etymologien.

At Hina optræder under former som Hine eller Sina og desuden med talrige tilnavne, er sproghistorisk oplysende: En sådan navnerigdom peger på en mundtlig overlevering, som har udviklet sig rigt regionalt.

Den sproglige dybde i de maori- og hawaiianske teonymer er dokumenteret i leksikonarbejderne af Bruce Biggs og Hugh Clarke – en forskning, der samtidig er grundlæggende for at forstå de polynesiske sprogs slægtskab.

Hinas tilnavne er ofte mere end blot pynt. De koder bestemte rituelle funktioner og er fastlagt i karakia-formlerne. Tohungaerne, de rituelle specialister, vidste nøjagtigt, hvilket tilnavn der skulle påkaldes i hvilken situation. Denne nøje regulerede liturgiske praksis undersøges af Charles Royal og Pou Temara.

Hvilken oprindelig betydning der ligger til grund for tilnavnene, er ofte omstridt – allerede selve navnet Hina kan føres tilbage til det protopolynesiske *Sina, der betyder både ‘grå’ og ‘kvinde’. Ofte står konkurrerende etymologiske forslag side om side, uden at sikre kilder tillader en afgørelse. Den moderne religionsvidenskab vurderer denne mangfoldighed som en rigdom og ikke som en mangel.

Hina fremstilles som en smuk kvinde, der ofte viser sig i måneskin. I nogle fortællinger banker hun tapa-stof (barkpapir) på månen – pletterne på månen tolkes i visse polynesiske traditioner som Hinas tapa-bankere. På Hawai’i afbildes hun ofte med bankeredskabet til tapa (i’e kuku).

Som Hine-nui-te-po i maori-traditionen er Hina en frygtindgydende skikkelse med obsidianlignende øjne, skarpe tænder og en skikkelse, der formidler mellem død og fødsel. Denne ikonografiske dobbeltnatur er videnskabeligt central.

I de seneste årtier har maoriernes og hawaiianernes udskæringshåndværk fundet ny livskraft. Udskærere som Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman og Sam Kaʻai forbinder overleveret formsprog med selvstændige bearbejdninger. Ved en skikkelse som Hina, der i talrige regionale versioner er forbundet med månen, med kvinder og med vævekunsten af tapa og fletning, viser sig hermed også overleveringens bredde: Halvmåne, kalabas og bankeredskab til at slå barkbaststoffer igen og igen findes i udskæringer og holder hendes forskellige roller billedligt levende.

I deres værker antager Atua, blandt dem Hina, mangfoldige skikkelser; deres ikonografiske nærvær rækker dermed ind i den samtidige kunst.

Polynesisk kunst kan ikke løsrives fra sin kosmologiske betydning. Hver spiral (koru), hver udsmykning og hver linje bærer religionsfænomenologisk mening – også i fremstillinger af Hina med bankeredskabet til tapa. Roger Neich, Damian Skinner og andre kunsthistorikere har systematisk kortlagt disse betydningslag.

På Hawai’i og Tahiti findes fortællingen om, hvordan Hina går til månen. Hun er en dødelig eller halvgudinde, hvis bror eller mand behandler hende dårligt; hun flygter til månen.

Beckwith beretter den hawaiianske version: Hina tager en kalabas og sit redskab og stiger op til månen gennem en regnbue eller en månestråle, hvor hun har boet siden.

Videnskabeligt er dette en klassisk ætiologisk myte om månepletterne. Månepletter tolkes mytologisk i mange kulturer (den ‘månekanin’ i Østasien, ‘manden i månen’ i Europa). Den polynesiske variant er specifikt kvindelig.

Også fortællingerne om Hinas veje til månen skal videnskabeligt ikke læses som en sammenhængende fortælling, men som et net af fortællinger, der forklarer hinanden og vægtes forskelligt i de enkelte stammetraditioner.

Overleveringen om Hina er ikke fastlagt til en enkelt gyldig fortælling. På Hawaiʻi, i Aotearoa og på andre øer optræder forskellige Hina-skikkelser, snart som månekvinde, snart som stammoder, snart som vogter af vævekunsten. Denne mangfoldige anlægsform gør en ligefrem undersøgelse vanskelig, men åbner samtidig rigt materiale for forskningen. Afvigende versioner af en historie betragtes derved som ligeværdige regionale udformninger, ikke som fejlagtige.

Fortællingerne om Hina hviler ikke blot i erindringen. De gives aktivt videre – i karakia, i talerne på marae og i undervisningen. Dermed er de levende praksis og ikke et statisk arkiv. Sprogprogrammerne for Te Reo Māori og Ōlelo Hawai’i har styrket denne livskraft betydeligt gennem de seneste tredive år.

I maori-traditionen er Hina forbundet med den centrale myte om Tane og den første kvinde. Tane former Hineahuone af rød ler og avler med hende Hinetitama. Hinetitama bliver Tanes hustru, men da hun opdager, at hendes mand også er hendes far, flygter hun til Po (underverdenen), hvor hun bliver til Hine-nui-te-po.

Som Hine-nui-te-po er hun dødelighedens gudinde. Mauis forsøg på at gennemtrænge hende og skaffe menneskeheden udødelighed slår fejl. Hine-nui-te-po dræber Maui, og menneskene forbliver dødelige. Denne fortælling er videnskabeligt dybtgående. Anne Salmond og Margaret Orbell tolker den som en nøglemyte for maori-antropologien.

At Hina som Hinetitama og som Hine-nui-te-po formidler mellem morgengry og den store nat, mellem fødsel og død, peger på et grundtræk i maoriernes og hawaiianernes religion: ritus og daglig virksomhed griber ind i hinanden.

Mens nogle religiøse systemer skarpt skiller det hellige fra det daglige, gennemtrænger forbindelserne til Atua i Polynesien hele livet. Ved Hina viser dette sig i konkrete aktiviteter: fremstillingen af tapa, optællingen af nætterne efter månens stand og arbejde, der tilskrives kvinder, står i forbindelse med hende. Således rækker hendes nærvær ind i håndværksmæssige og tidsordnende forretninger. Denne i hverdagen forankrede religiøsitet er genstand for religionsfænomenologiske studier.

Hvor tæt religiøs praksis og hverdag er sammenflettet, kan også aflæses i sproget: Begreber som mana, tapu, aroha eller hauora hører i dag til det almindelige engelsk i Aotearoa og bruges også uden for religiøse sammenhænge. At maori-teologien således har indskrevet sig i sprogbrugen, dokumenterer dens kulturelle dybdevirkning.

Hina æres i den polynesiske tradition gennem tapa-slagning, måneobservation og bestemte kvinderitualer. På Hawai’i fandtes månekalendere, der var knyttet til Hinas faser. Også kvindespecifikke ritualer – menstruation, fødsel – kunne have relation til Hina.

I maorienes måne-måneds-kalender (maramataka) er bestemte nætter Hina-nætter. I nogle iwi findes karakia, der fremsiges i disse nætter. Denne praksis er i dag delvist genoplivet som del af maramataka-renæssancen.

Den polynesiske religion lever især videre ved marae og heiau, de steder, der samtidig er forsamlings- og kultsted. Hvert marae og hvert heiau har sin egen whakapapa, sine egne overleveringer og sine egne atua-relationer – hos en panpolynesisk skikkelse som Hina meget forskelligt udformet fra region til region.

Et besøg på et marae indledes med powhiri, det ritual, hvor tangata whenua højtideligt tager imod deres gæster. Det er ikke ceremoniel folklore, men levet religiøs praksis, som videnskabeligt hører til de bedst dokumenterede polynesiske velkomstritualer.

Også dyrkelsen af skikkelser som Hina er en del af en kultpraksis, der har forandret sig markant i det 20. og 21. århundrede. Den centrale rituelle rolle, som tidligere tilfaldt tohunga, ligger i dag ofte hos kaumatua, de ældste, og hos marae-komitéerne. Manuka Henare og Mason Durie behandler denne religionssociologisk oplysende forskydning i deres forskning.

I maori-traditionen bliver Hina som Hine-nui-te-po ikke primært ’tilkaldt’ i en beskyttelseskontekst – hun er snarere en magt, man skal respektere. De døende bliver optaget i hendes rige; sørgeritualer (tangihanga) hædrer hendes optagelse af de døde.

På Hawai’i og Tahiti er Hina stærkere til stede som en gunstig månegudinde. Kvinder, der er gravide, kan bede om Hinas velsignelse; tapa-fremstillere ber om hjælp til deres håndværk. Denne praksis er i dag delvist genoplivet i den hawaiianske renæssance.

Om temaet beskyttelse er en videnskabelig sondring nyttig: Den vestlige tankegang satser ofte på det virksomme amulet, den polynesiske på det plejede forhold. I omgangen med Hina viser dette sig f.eks. ved, at agtelsen for de tider og aktiviteter, hun er tilknyttet, som tapa-fremstilling eller iagttagelse af månen, ordner forholdet. Beskyttelse bygger her ikke på en magisk-kausal virkning. Den forstås som et forhold og reguleres rituelt.

Den, der står i et forhold til en atua som Hina og vedligeholder dette forhold, anses for ‘beskyttet’. Grunden ligger ikke i en genstand, der udfolder kraft, snarere er en bestående relation kosmologisk forpligtende. I religionsantropologien behandles dette under betegnelsen ‘relational ontology’.

Netop i beskyttelsespraksissen, som også kender anråbelser til skikkelser som Hina, mødes tradition og modernitet. Smartphone-apps med karakia, online-vejledninger til beskyttelsesritualer og virtuelle marae-besøg viser, at den polynesiske religion tager nye medier i brug til sin praksis. Denne modernisering skal forstås som en adaptiv videreudvikling, ikke som en udtynding.

Hina kan sammenlignes med talrige månegudinder: Selene og Artemis (græsk), Luna (romersk), Chang’e (kinesisk), Mawu (Vestafrika). Forbindelsen mellem måneskin, kvindelighed og vand er globalt udbredt.

Den specifikt polynesiske udformning er forbindelsen mellem måne og dødsgudinde i en enkelt figur. Hine-nui-te-po som en samtidig skabende og dødbringende magt er videnskabeligt bemærkelsesværdig. Denne dobbeltnatur minder om Kali i den hinduistiske tradition, men er opstået uafhængigt.

Universelle strukturer i religiøs erfaring, som en skikkelse mellem fødsel og død som Hina berører, er blevet systematisk undersøgt af Joseph Campbell og Mircea Eliade.

Så grundlæggende som deres arbejder er, må de dog gentænkes for de konkrete polynesiske sammenhænge, uden at man forfalder til en pan-globaliserende forsimpling. Den nyere polynesiske forskning lægger stor vægt på denne kontekstsensitive tolkning.

Månegudinden Hina kan ikke betragtes isoleret, for den globale indigenous-studies-forskning arbejder systematisk med parallellerne mellem polynesiske og andre oprindelige religioner. Med Decolonizing Methodologies (1999) satte Linda Tuhiwai Smith metodiske standarder, hvis virkning har international rækkevidde.

Hina er i dag en betydningsfuld referenceskikkelse for den polynesiske feministiske bevægelse. Marie Alohalani Brown, Anne Salmond og andre forskere har givet Hinas stilling ny værdsættelse. Især Hine-nui-te-po-figuren læses som et kraftfuldt symbol på kvindelig autonomi og selvhævdelse.

I hawaiiansk hula og i maori-haka fremstår Hina i talrige værker. Også i moderne pacifisk litteratur (f.eks. hos Sia Figiel eller Patricia Grace) er Hina et tilbagevendende referencepunkt. En dybere placering i den polynesiske religionsfamilie viser hendes centrale stilling som panpolynesisk skikkelse.

Månegudinden Hina er del af en religiøs overlevering, som i den internationale diskurs i stigende grad anerkendes som et selvstændigt system og ikke længere nedvurderes som ‘mytologi‘ eller ‘folklore‘.

At begreber som ‘mana’, ‘tapu’, ‘mauri’ og ‘whakapapa’ er indgået i det videnskabelige fagsprog, bevidner denne anerkendelse. Den, der bruger dem, har dog brug for en kontekstuel sensitivitet, som ikke indfinder sig af sig selv.

Optagelsen af polynesiske religioner i populærkulturen – gennem Disney-produktioner, turisme og esoterisk litteratur – er genstand for kritiske debatter. Hvor finder en passende formidling sted, og hvor forsimples eller fordrejes den? Disse spørgsmål diskuteres med eftertryk og offentligt i Aotearoa og på Hawai’i.

Vigtige bidrag til forskningen om Hina stammer fra Margaret Orbell, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Anne Salmond, Marie Alohalani Brown og Patrick Kirch. Deres værker dokumenterer de regionale variationer og den religionshistoriske dybde i figuren.

Hina er fortsat en central figur for forståelsen af polynesiske forestillinger om kvindelighed og deres kosmologiske indlejring. Hendes dobbeltnatur som måne og død, fødsel og dødelighed, er videnskabeligt af særlig dybde.

Dialogen mellem de polynesisk-interne videnstraditioner og den akademiske forskning finder i dag et institutionelt holdepunkt i Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, i Maori Studies Department ved Auckland University, ved University of Hawai’i at Manoa og i stiftelsen Te Punga Tipu.

Disse institutioner sikrer, at polynesisk forskning om Polynesien også drives af Polynesien selv.

Forbindelsen til den globale religionsvidenskab etableres af studier, der bruger den polynesiske teologi som eksempel på en ikke-vestlig religiøsitet. Dette komparative arbejde er metodisk krævende, men åbner nye perspektiver for forståelsen af religion som kulturelt fænomen.