Tunkasila, bedstefar, himmelsvæsen og tiltaleform for det hellige i lakota-traditionen

Tunkasila er i Lakota-religionssystemet ikke en selvstændig væsensskikkelse, men en teologisk vigtig tiltaleform. Ordet tunkasila betyder ganske enkelt bedstefar og bruges i dagligsproget både om den biologiske bedstefar og om ældre mandlige slægtninge. I religiøs tale udvides tiltalen til det hellige, hvorved der etableres en bestemt slægtskabsrelation til det hellige.

Religionsvidenskabeligt set er Tunkasila-begrebet et centralt element i Lakota-slægtskabs-teologien. Lakota-bønnerne fremstiller ikke det hellige som et fjernt, distanceret højeste væsen, men som en nær familieperson, som man står i et slægtskabsforhold til.

Dette element er gentagne gange blevet fremhævet af Joseph Epes Brown, Vine Deloria Jr. og den Lakota-teologiske Doris Leader Charge som en central forskel til den vestlige monoteistiske tradition.

Lakota-bønnepraksissen indeholder to centrale slægtskabstiltaler: Tunkasila (bedstefar) for mandlige og især for de højere himmelvæsener, Unci (bedstemor) for kvindelige og især for jordvæsenerne (se også Spider Grandmother). Denne dobbelttiltale afspejler den kønsligt bipolare struktur i det Lakota-hellige og er et selvstændigt teologisk element.

Tunkasila-traditionen står i et komplementært forhold til den kvindelige Unci-tradition. Bedstemor-tiltalen gælder især for jordvæsenerne, for Spider-bedstemor-traditionen hos de vestlige Lakota og for den højere kvindelige numinøsitet generelt.

Denne kønsligt bipolare dobbelt-teologi er et centralt strukturtræk ved Lakota-religionen, som adskiller den fra de kønsligt monotypiske hovedguddomme i de abrahamitiske religioner. Joseph Epes Brown og Severt Young Bear har beskrevet denne kønslige bipolaritet som en ligeværdig komplementaritet, ikke som en hierarkisk ordnet køns-teologi.

Det lakotiske ord thunkasila er sammensat af thunka (stamme) og sila (slægtningemarkør for mandlige forfædre). Det giver ordret mandlig stammeslægtning eller mandlig forfader. Anvendt på det hellige etableres derved forestillingen om en generationsoverskridende familierelation: Det hellige er en højere placeret slægtning, ikke en fjern instans.

Lakotaernes slægtskabsterminologi er samlet set meget kompleks. I modsætning til moderne amerikansk engelsk, som kun har ét ord for den biologiske bedstefar, har lakota forskellige ord for forskellige klasser af bedstefædre (f.eks. tunkasila for den fædrene bedstefar og kakaala for den mødrene bedstefar).

Anvendelsen af den mere almene form tunkasila på det hellige generaliserer bedstefar-relationen og gør den til en overbiologisk referencefigur.

En vigtig teologisk observation er, at tunkasila ofte bruges i pluralformen tunkasilas eller tunkasilapi, som betegner bedstefædrene. I denne plurale form refererer tiltalen især til de fire bedstefædre, de fire himmelretninger, som personificerede wakan-væsener repræsenterer verdens kosmiske strukturering.

I den mere specifikke teologiske anvendelse betegner Tunkasila henholdsvis flertalsformen Tunkasilas de Fire Bedstefædre for verdenshjørnerne. Disse er: Wiyohpeyata (vest, torden), Waziyata (nord, bison, kraft), Wiyohinyanpata (øst, hvid svane, forstand) og Itokagata (syd, trane, livsvækst).

Hver af disse Fire tilskrives en farve (sort, rød, gul, hvid) samt et wakan-dyr og en bestemt funktion i den kosmiske ordning.

De Fire Bedstefædre tilkaldes udtrykkeligt i begyndelsen af hvert Lakota-ritual.

Det sker gennem præsentationen af den hellige pibe chanunpa i alle Fire verdenshjørner, gennem kastning af små tobakskrummer i alle Fire retninger, eller gennem den verbale påkaldelse med standardformlen Mitakuye Oyasin (Alle mine slægtninge), som inddrager alle slægtninge, synlige og usynlige, i ritualet.

Denne struktur med de fire retninger er den organiserende grundstruktur i hele Lakota-teologi. Den bestemmer bønnen lige såvel som svedehyttens rituelle topografi (der er udrettet efter de fire retninger), den tidsmæssige strukturering af de store ritualer (fire dage solsdans, fire nætter vision-quest) samt den symbolske strukturering af helbredelsespraksissen.

Joseph Epes Brown har i The Sacred Pipe udførligt beskrevet den centrale betydning af strukturen med de fire retninger.

Farvesymbolikken for de Fire Bedstefædre varierer efter reservattradition. I den mest almindelige variant, som den er overleveret i Black-Elk-teksterne, er vest sort, nord rød, øst gul, syd hvid. I andre Lakota-traditioner ordnes vest rød, nord hvid, øst gul, syd sort.

Disse regionale varianter er gentagne gange observeret i den etnologiske forskning og reflekterer den genealogiske mangfoldighed i Lakota-traditionen. James Walker har i Sword-teksterne dokumenteret en egen struktur, der afviger i mange detaljer, og som må betragtes som en alternativ hovedlinje i Lakota-teologien.

Funktionen af Tunkasila-tiltalen i Lakota-bønnen er dybt differentieret. En standard Lakota-bønneformel begynder med Tunkasila Wakan Tanka, unsi unkila (Bedstefar Hellige Store, hav medlidenhed med os), hvormed det hellige tiltales i den direkte slægtskabsform.

Denne tiltale skaber en emotionel nærhed til det hellige, som i den vestlige tradition snarere svarer til fader-tiltalen i den kristne bøn (Fader vor).

Fra forældre-fader-modellen adskiller bedstefar-tiltalen sig dog ved et yderligere element: generationsdistancen. Bedstefaren står en generation længere væk end den umiddelbare opdrager (det ville være faderen); han er værdig, vis, belærende, men griber ikke direkte ind. Denne generationsdistance tillader en respektfuld nærhed uden autoritær direkthed, hvilket præger den særlige Lakota-bønnetonalitet.

Et vigtigt element i Lakota-bønnen er påkaldelsen af de vigtigste wakan-væsener med deres specifikke Tunkasila-tilnavne: Wakinyan Tunkasila (Torden-Bedstefar, se Thunderbird), Tatanka Tunkasila (Bøffel-Bedstefar), Inyan Tunkasila (Sten-Bedstefar). Disse mangeartede Tunkasila-tiltaler viser, at bedstefar-tiltalen kan anvendes flexibelt på alle højererangerende wakan-væsener.

Mitakuye Oyasin-formlen, som hver Lakota-bønhandling afsluttes med, er en central teologisk udsagn. Den betyder ordret Alle mine slægtninge og inddrager i bønnen ud over de menneskelige familieslægtninge også wakan-slægtningene, dyre-slægtningene, plante-slægtningene og sten-slægtningene.

Denne radikale udvidelse af slægtskabsbegrebet til hele kosmos-inventaret er en genuint lakotisk teologi-konstruktion og hører til de mest fremtrædende kendetegn ved Lakota-religionen sammenlignet med monoteistiske traditioner.

Tunkasila-tiltalen er til stede i hele den rituelle proces i Lakota-traditionen. I Inipi (svedehytten) kaldes den flere gange i begyndelsen af hver af de fire udholdenhedsfaser. I Hanblechiyapi (visionssøgningen) er den det konstant gentagne bønneelement under den ensomme vagt. I Wiwanyag Wachipi (solsdansen) kaldes den på hver af de fire dage med forskellig betoning.

En vigtig rituel anvendelse er Cetan Wakan–bønnen, den hellige fugle-bøn, hvor den hellige fugl (ofte ørnen) kaldes som bud mellem menneske og Tunkasila.

Ørnen skal bære menneskets bøn til bedstefaren i himlen og bringe svaret tilbage. Denne forestilling om fuglen som bud er et fælles element i mange indianske religioner i Amerika og udgør en vigtig del af den formidlende teologi mellem menneske og det hellige.

I de moderne indianske bevægelser, især i pan-indianske forsamlinger (som American Indian Movement-bevægelsen siden 1970’erne), er Tunkasila-tiltalen blevet en af de mest kendte bønneformer i de nordamerikanske indianerreligioner. Den bruges udbredt i offentlige solsdansceremonier, i AIM-aktivistforsamlinger og i den nutidige indianske spiritualitet.

Traditionen med Cetan Wakan-ørnefjeren er nøje foreskrevet i detaljer. Kun bestemte ørnearter, kongeørnen (wanblee) og ikke den almindelige musvåge, leverer de hellige fjer. Disse fjer udveksles kun i en rituel form; de må ikke købes eller sælges. De skal overdrages rituelt eller opnås gennem en vision.

Den føderale lov Bald and Golden Eagle Protection Act (1940, ændret flere gange) giver kun anerkendte indianske stammemedlemmer ret til at besidde ørnefjer til rituelle formål; alle nedskydninger af ørne er strengt reguleret. Denne juridiske beskyttelsesramme er et enestående eksempel på statslig anerkendelse af indiansk religiøsitet i amerikansk ret.

Den beskyttelsesrelaterede praksis omkring Tunkasila er den generelle praksis i Lakota-bønnetraditionen. Den, der kommer i nød, sygdom, fare, ondsindede ånder, kalder på bedstefaren, ofte med standardformlen Tunkasila, unsi unkila. Dette sker ved at ryge den hellige pibe, ved røgelse med bøffelsalvie eller sødgræs, eller ved den simple verbale tilkaldelse.

En specifik beskyttelsespraksis er Naming Ceremony–ritualet, hvor et barn eller en voksen får et helligt Lakota-navn. Dette navn fastlægges gennem en vision eller af en erfaren helbreder og indsættes med en omfattende anråbelse af de Fire Tunkasilaer og Tunkasila-Wakan-Tanka.

Det hellige navn følger barnet eller den voksne hele livet igennem og betragtes som den vigtigste beskyttelse mod ondsindede ånder og ulykker.

En anden vigtig beskyttelsespraksis er at bære små ørnefjer (wanblee wapaha) som ørnefjer-smykke, som kun må bæres af personer, der har gjort sig fortjent til dem gennem indvielse.

Ørnefjeren symboliserer forbindelsen til bedstefaren i himlen og betragtes som en virksom apotropæisk beskyttelse. I den traditionelle Lakota-praksis var overdragelsen af en ørnefjer forbundet med en kompleks ritualpraktisk begivenhed, som stadig praktiseres i visse reservat-samfund den dag i dag.

Slægtsskabstiltalen til det hellige er et udbredt religionshistorisk fænomen. Strukturelt sammenlignelige er den kristne Fadervor-tiltale (dog med Fader i stedet for bedstefar), den jødiske Avinu Malkenu-tiltale (Vor Fader, Vor Konge) og den islamiske Rabbana-tiltale (Vor Herre).

Vigtig er dog den kulturhistoriske specifik ved Lakota-traditionen: Tiltalen retter sig mod bedstefaren og netop ikke mod faderen; den respekterer en generationsafstand, som den vestlige fader-tiltale ikke har. Denne forskel er gentagne gange blevet fremhævet af Vine Deloria Jr. som et centralt element i Lakota-teologien, hvilket taler mod en for hurtig ligestilling med den kristne Gud-Fader.

Inden for de amerikanske indianertraditioner er bedstefar-tiltalen vidt udbredt. Hos de algonkin-talende stammer hedder det Gitchi Manitou (Store Ånd) med en lignende generationsdistanceret konnotation.

Hos Cherokee, Choctaw, Cheyenne og Crow findes hver deres egen bedstefar-tiltale, som er strukturelt sammenlignelige. Den pan-indianske udbredelse af Tunkasila i den moderne pan-indianske bevægelse har dog generaliseret den specifikt lakotiske brug og delvist gjort den uklar.

Inden for den bredere Plains-indianske tradition er Cheyenne-bedstefar-tiltalen særlig lignende. Cheyenne’erne tiltaler højguden Maheo som Old Man og nogle gange som bedstefar. Hos Crow hedder den tilsvarende tiltale Akbatatdia, den hellige overleverer, som også står i bedstefar-konnotation.

Den strukturelle konvergens mellem disse Plains-bedstefar-teologier antyder et kulturhistorisk slægtskab, som må antages at have udviklet sig i de nære inter-stammerelationer i Plains-regionen i det 17. og 18. århundrede.

Tunkasila-tiltalen er i den nutidige lakota-praksis fortsat levende og bruges regelmæssigt i reservat-samfundene og i den voksende urbane lakota-diaspora. Den er et af de få lakota-teologi-elementer, der oversættes direkte i det amerikansk-engelske sprogområde, som Grandfather, og dermed også er tilgængeligt for ikke-lakota-talende.

I den akademiske forskning har Vine Deloria Jr., Joseph Epes Brown, Åke Hultkrantz, Raymond DeMallie og lakota-teologen Doris Leader Charge systematisk beskrevet Tunkasila-traditionen. Den centrale teologiske pointe, slægtskabsforholdet til det hellige, er blevet anerkendt som et vigtigt bidrag fra den indianske amerikanske teologi til den globale religionshistorie.

Fra et religionsvidenskabeligt perspektiv er Tunkasila-tiltalen et vigtigt eksempel på egenarten i den indianske amerikanske religiøsitet i forhold til de forudindtagede europæiske religionskategorier.

I modsætning til det simple Great Spirit-koncept fra den populære indianerlitteratur, som er en forenklet kristianiserende læsning af lakota-teologi, formidler Tunkasila-tiltalen en specifikt lakotisk slægtskabs-teologi, som fortjener særlig opmærksomhed i den sammenlignende religionsvidenskab. iWell Guards relation til lakota-traditionen beskriver disse fund religionshistorisk, uden løfter om virkning eller spirituelle anbefalinger.

En vigtig nyere forskningslinje beskæftiger sig med spørgsmålet om lakota-sprog-teologi. Tunkasila-tiltalen er indlejret i et omfattende lakota-sprog, hvis grammatiske strukturer (verbalsystem, slægtskabsterminologi, wakan-forestillinger) bærer det religiøse indhold.

Hvis lakota-sproget går tabt, og det er under betydelig fare på grund af sprogtabet hos de yngre generationer, går også den genuine teologiske dybde i Tunkasila-traditionen tabt. Lakota-sprogets genoplivningsprogrammer i reservat-skolerne siden 1990’erne er derfor også et religiøst-teologisk anliggende.

Følgende udvalg opregner centrale værker om lakota-religionen og den sammenlignende religionsvidenskab om Tunkasila-traditionen.