Týr – germánský bůh války a přísahy

Mýtus a původ

Výzkum spatřuje v Týrovi (staroseverské Týr, starohornoněmecké Ziu, západogermánské Tiwaz) jazykově dobře doloženého pokračovatele indoevropského nebeského boha s prageermánským jménem *Tiwaz.

Tento kořen lze spojit s řeckým Zeus, latinským Iuppiter (původně *dyeu-pater) a sanskrtským Dyaus Pitar. V germánské tradici se funkce posouvá: z nebeského pána indoevropské tradice se stává bůh války a práva thingové společnosti.

Snorri Sturluson označuje Týra v „Próza-Eddě“ (Gylfaginning 25) za „nejsmělejšího a nejodvážnějšího“ z Ásů, který rozhoduje, kdo zvítězí v boji. Je nazýván synem Ódina, avšak v „Hymiskvidě“ z „Písňové Eddy“ synem obra Hymira.

Tuto rozporuplnou genealogii vykládají Jan de Vries a Rudolf Simek jako stopu staršího, samostatného postavení Týra, které bylo později v literárních pramenech zastíněno převahou Ódina.

Ústředním mytologémem je svázání Fenrira. Když chtějí Ásové poutem Gleipnir spoutat neovladatelně rostoucího vlka Fenrira, žádá zvíře záruku dobré vůle. Jedině Týr vloží svou pravou ruku do vlčí tlamy.

Jakmile Fenrir odhalí podvod, ukousne mu ruku. Snorri uvádí, že Týr je od té doby jednoruký a nemůže být považován za zprostředkovatele míru mezi lidmi. Tato scéna je ikonograficky doložena na několika skandinávských obrazových kamenech a malých bronzových přívěscích ze 6. až 10. století.

Ve „Voluspě“ a v Snorriho „Gylfaginningu“ 51 je popsán Týrův konec. Při Ragnaröku se postaví proti pekelnému psu Garmovi. Oba se navzájem zabijí. Smrt obou bytostí značí konec starého řádu a stojí v symetrickém vztahu k Ódinovu zániku v boji proti Fenrirovi a Thorově smrti na jed Midgardského hada.

Výzkum sledoval jméno Týr v mnoha nápisech a toponymech. Tiwaz-runa se nachází na hrotu kopí z Kovelu (Volyň, 3. století), na sponě z Aquinca (Panonie, 4. století) a na četných brakteátech z nálezů z doby stěhování národů v Dánsku a jižním Švédsku.

Rozšíření těchto dokladů sahá od Dunaje až po střední Švédsko a ukazuje tradici zasahující všechny germánské kmenové skupiny.

Zvláštní postavení Týra vůči ostatním bohům podtrhuje i míra chudosti mýtů, které se k němu váží. Zatímco Ódin, Thor a Loki vystupují v desítkách epizod, Týrovy vyprávěcí možnosti se omezují na několik klíčových scén: svázání Fenrira, výpravu k Hymirovi, boj s Garmem při Ragnaröku.

Klaus von See ve svých komentářích k Eddě (sv. 4, 2004) zastával tezi, že tato chudost mýtů není náhodná, ale odrazem staršího boha, jehož literární zmínky v 9. až 13. století ubývaly, zatímco jeho kultovní a právní funkce dále podzemně přetrvávala.

Symboly a atributy

Nápadným atributem je chybějící pravá ruka. V obrazové tradici vystupuje Týr většinou s mečem a pahýlem sahajícím do vlčí tlamy. Runové znamení Tiwaz, nazvané po něm (germánská t-runa, staroseverské týr), má tvar šipky směřující nahoru.

„Sigrdrífumál“ z „Písňové Eddy“ doporučuje vyrýt runu na meč a dvakrát pronést Týrovo jméno, aby bylo dosaženo vítězství. Tím se runa jeví zároveň jako písemný znak a jako magické sigilum.

Přiřazeným dnem v týdnu je úterý, v angličtině Tuesday, ve švédštině tisdag, v norštině a dánštině tirsdag. V jihoněmeckých alemanských nářečích přežívá forma Ziestag, Zischtig až do 20. století.

Tento způsob tvoření dne v týdnu se řídí interpretatio romana, v níž byl Týr ztotožněn s Martem. Tacitus uvádí v „Germánii“, kapitole 9, že Germáni mezi bohy ctili i Marta, čímž byl míněn Tiwaz.

Zvířecí obětiny pro Týra jsou v archeologických nálezech spojovány především s koněm a psem. Rašeliništní nálezy z Dánska, například Illerup Adal a Nydam, obsahují ve velkém rozsahu zničené zbraně, které jsou podle výkladu Klause Randsborga a Joachima Wernera interpretovány jako válečná obětina bohu války, pravděpodobně Tiwazovi.

Kult a uctívání

Adam z Brém popisuje ve svém díle «Gesta Hammaburgensis ecclesiä pontificum» (kolem 1075) chrám v Uppsale se třemi sochami bohů: Thorem, Wodanem a Friccem. Tyr v tomto pozdním výčtu chybí, což je čteno jako doklad ubývajícího kultovního významu v pozdní vikinské fázi.

Ve starších vrstvách, například na kontinentu v kmenových oblastech jižního Německa a Sasů, bylo naopak jeho postavení výrazné. Místní názvy jako Tislund (Dánsko), Tysnes (Norsko) nebo Zierberg, Ziessenhausen (jižní Německo) dokládají hustou síť posvátných míst.

Tacitus v «Germanii» 9 zmiňuje bez uvedení vlastního jména germánského Marta, jemuž byly přinášeny lidské oběti. V «Annálech» 13,57 popisuje vítězství Hermundurů nad Chatty, při němž bylo celé vojsko poražených i s koňmi a zbraněmi zasvěceno Martovi a Merkurovi.

Religionisté jako Jens Peter Schjødt vykládají tuto praxi jako rituální devotio, formu předběžné oběti válečnému božstvu k zajištění vítězství.

Tingové shromaždiště bylo prostorem, který mu byl přiřazen. Protože ting byl zároveň soudním i politickým shromážděním, připadla Tyrovi role strážce právního řádu. Staroislandská «Landnámabók» a švédský zákoník «Upplandslagen» uchovávají stopy staršího spojení přísežných formulí, tingové půdy a postavy Tyra.

Margaret Clunies Rossová ve své práci «Prolonged Echoes» (1994) ukázala, že právní funkce v pozdní literární vrstvě přešla převážně na Forsetiho a další mladší postavy, avšak archaický nález o Tyrovi se zachoval v přísežných formulích a runových svědectvích.

Důležité mýty

Ústřední místo zaujímá spoutání Fenrira. Snorri v Gylfaginning 34 podrobně vypráví, jak trpaslíci ze Svartalfaheimu vykovali z šesti nemožných surovin pouto Gleipnir: zvuku kočičí tlapky, vousů ženy, kořenů hory, šlach medvěda, dechu ryby a slin ptáka.

Tento výčet má magicko-poetickou funkci a vysvětluje, proč svět tyto věci již nemá.

Fenrir zdánlivě tenkému provazu nedůvěřuje. Tyrovo jednání tedy není impulzivní statečností, ale vědomým odříkáním k zajištění kosmického řádu. Georges Dumézil ve své práci «Mitra-Varuna» (1948) vyložil tuto scénu jako příklad ztráty suverenity právního boha: Tyr přichází o ruku, kterou přísahá, a tím symbolicky ztrácí i část své právní funkce.

Druhým mýtem je opatření kotle v «Hymiskvidě». Thor a Tyr putují k obru Hymirovi, aby přinesli varný kotel Ásů. Tyr je zde představen jako Hymirův syn, což podtrhuje rozpornou genealogii.

Scéna vrcholí Thorovým rybolovem, při němž chytí na háček Midgardského hada. Tyr funguje jako průvodce a genealogické pojítko mezi Ásy a obry.

Třetím mýtem je zápas s Garmem při Ragnaröku. Snorri i «Völuspá» 44 zmiňují psa u vchodu do Helu. V posledním boji stojí proti sobě Tyr a Garm. Oba se navzájem zabijí.

Toto vzájemné zničení je ve výzkumu čteno jako zrcadlová obdoba souboje Odina s Fenrirem. Zatímco Odin je pohlcen, Tyr padá v souměrném zániku. Skladba svědčí o pozdní básnické úpravě, která Tyra zasazuje do schématu Ragnaröku.

Výzkum spoutání Fenrira zdůraznil motiv božské sebeoběti. Tyrovo gesto není jen statečností, ale právním aktem: dává svou záruku za smlouvu, která je pak porušena.

Porušení smlouvy ostatními Ásy je tak kosmicky označeno a zároveň legitimizováno. Klaus von See tento výklad rozpracoval z právně-smluvního hlediska: Tyr přichází o ruku proto, že byl jedinou boží rukou, které Fenrir důvěřoval, a právě tato důvěryhodnost byla skutečnou zárukou spoutání.

Méně známá mytologická stopa se nachází v «Heiðreks sáze» (13. století), kde se Tyrův meč objevuje jako kouzelná zbraň zajišťující vítězství. Tato pozdní vypravěčská vrstva ukazuje, že Tyrova válečnická funkce zůstávala přítomná i v sagové literatuře dlouho poté, co kultovní uctívání v užším smyslu ustalo.

Sága spojuje meč s dlouhou genealogií pohanských králů a odráží vzpomínkové přisvojení pohanského dědictví v křesťanské době.

Vztahy v panteonu

Tyr patří mezi Ásy, aniž by bylo jeho genealogické postavení jednoznačné. Snorri jej nazývá synem Odina, «Hymiskvida» synem Hymira a nejmenované matky obryně, jejíž zlaté šperky a vznešené chování naznačují urozenější původ, než by odpovídalo pouhému obřímu stavu.

Rudolf Simek ve svém díle «Lexikon der germanischen Mythologie» (3. vydání 2006) navrhl předpokládat zde dvě soupeřící tradice.

Manželka Tyra není v eddických pramenech výslovně zmíněna. V «Lokasenně» 40 mluví Loki o nejmenované Tyrově ženě, s níž měl on, Loki, syna.

Toto místo je hanlivou řečí a nelze je číst jako spolehlivou genealogii. Pozdější islandské tradice spojují Tyra s Zisou, bohyní doloženou z alemanské oblasti. Spojení je jazykově věrohodné, avšak pramenně slabě podložené.

Ve vztahu k Thorovi vystupuje Tyr v «Hymiskvidě» jako společník na cestách a nositel vědění. K Odinovi má tato funkce komplementární povahu: zatímco Odin je bohem extáze, magie a ducha, zastupuje Tyr právní a přísežnou stránku suverenity. Toto binární rozdělení funkce suverenity mezi dvě postavy patří k Dumézilově klasické teorii tří funkcí.

Recepce a odkaz

V raném středověku kultovní úcta k Tyrovi s christianizací ustupuje, jeho jméno se však zachovává v názvech dnů v týdnu, místních jménech a v runové řadě. Anglosaská «Runová báseň» (10. století) věnuje runě Tiwaz runě vlastní strofu a popisuje ji jako «znak, který zachovává věrnost šlechticům».

Runa se objevuje na mečích, hrotech kopí a amuletech z 5. až 10. století. Klaus Düwel katalogizoval ve své práci «Runenkunde» (4. vyd. 2008) přibližně dva tucty dokladů.

V národopisu 19. století byl Tyr znovu přiveden do povědomí díky dílu Jacoba Grimma «Deutsche Mythologie» (1835). Grimm shromáždil regionální pozůstatky, například augsburský místní název Ziesberg a švábské přísežné formule.

V období romantismu a recepce Wagnerova díla (Prsten Nibelungův) zůstal Tyr vedlejší postavou, zcela odlišně od Wodana či Donara. Tato marginalizace v umělecké mytologii kontrastuje s jeho ústředním postavením v archaické vrstvě.

Ve 20. století byl Tyr opakovaně oživován v národopisně-náboženských souvislostech, zčásti problematických. Vědecký výzkum, zastoupený Janem de Vriesem, Folkem Strömem, Klausem von Seem a nedávno Jensem Peterem Schjødtem, se od ideologického zneužívání distancoval a rehabilitoval Tyra jako klíčovou postavu indoevropského učení o suverenitě.

Pojmenování dne úterý v germánských jazycích je jednou z nejsilnějších stop antické interpretatio romana, při níž byli germánští bohové ztotožňováni s římskými. Tyr-Mars se tak stal patronem Dies Martis, který dodnes žije dál jako Tuesday, tisdag, tirsdag, Tirsdäg atd.

Jihoalemanské Ziestag a jihoněmecké Zischtig jsou obzvláště archaické pozůstatky, které se ještě v 19. a 20. století objevovaly v mluveném jazyce. Národopisec Eduard Hoffmann-Krayer shromáždil ve svém díle «Schweizerisches Idiotikon» (svazek 8, 1907) četné doklady ze selského jazyka švýcarských Alp.

V anglicky mluvící tradici je Tyr přítomen zejména v recepci Tolkiena. J. R. R. Tolkien, sám indoevropanista, zahrnul narážky na Tyr-Tiwaz do své fiktivní mytologie, především v postavě Berena a v líčeních bitev v Silmarillionu.

Tento literární vliv oslovil ve 20. a 21. století široké publikum a učinil postavu Tyra známou i mimo akademický výzkum.

Archeologický výzkum posledních tří desetiletí přinesl další doklady o Tyrově kultu. Zkoumání v rašeliništi Hjortspring (Dánsko, znovu publikováno 2014) a ve Vimose přinesla nálezy nápisů s runou Tiwaz. Runou Tyto nálezy dokládají vědomý kultovní vztah k Tyr-Tiwazovi v pozdní době železné a v době stěhování národů.

Religionistické zařazení

Výzkum řadí Tyra do modelu tří indoevropských funkcí, jak jej navrhl Georges Dumézil. Tyr a Ódin se dělí o první funkci suverenity. Ódin ztělesňuje magicko-náboženskou stránku (typ Varuna), Tyr právně-smluvní stránku (typ Mitra). Toto rozdělení vysvětluje, proč Tyr zůstává bohem přísahy a zároveň v boji proti Fenrimu zastupuje právní stránku suveréna.

Jens Peter Schjødt argumentoval ve svém díle «Initiation between Two Worlds» (2008) proti Dumézilově strnulé schematizaci a ukázal, že Tyrův profil je v pozdější fázi posunut silněji směrem k válce a vítězství. Margaret Clunies Ross naproti tomu poukazuje na rituální význam jednoruké přísežné gesty ve skandinávských právních pramenech a spatřuje zde kontinuitu až do 11. století.

Jazykovědně je Tyrova etymologie dobře doložena díky Heinrichu Bernhardu Jankuhnovi, Wolfgangu Krausemu a nedávno Edgaru Polomému. Tvar *Tiwaz je jediné germánské označení boha, které lze podle hláskových zákonů jednoznačně dovodit až do indoevropského prajazyka. Toto stáří podtrhuje archaický charakter postavy a podporuje tezi o nepřetržitém významu boha přísahy a práva.

Týr, germánský bůh práva a války

Obsah