Král Gesar

Quellenlage und Textgeschichte

Nejstarší písemné doklady Gesarova eposu pocházejí ze 14. až 16. století, ústní tradice však pravděpodobně sahá mnohem dále do minulosti.

R. A. Stein ve svém díle «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (1959) rozpracoval textovou historii tohoto eposu a ukázal, že existuje v mnoha regionálních verzích, které se od sebe místy značně liší. Kanonizovaná forma, dochovaná dnes v knihovnách tibetských klášterů, obvykle čítá 30 až 120 svazků.

Per Sørensen a Andreas Gruschke ve svých pracích o tibetské historii a geografii zkoumali spojení eposu s konkrétními geografickými oblastmi ve východním Tibetu (Kham, Amdo) a v hraničních oblastech s Sichuanem, Qinghai a Gansu.

Království Ling, kterému Gesar vládne, je spojováno s historickou oblastí kolem horního toku Žluté řeky, aniž by se podařilo jednoznačně historicky určit jeho lokalizaci. Klaus Sagaster ve svých studiích o mongolské gesarovské tradici zkoumal způsob přenosu eposu do mongolských stepí a jeho tamní adaptaci.

Obsahová struktura

Epos začíná nebeským rozhodnutím poslat na zem hrdinu bódhisattvu, aby zachránil zemi Ling ohroženou démony. Gesar se narodí jako syn boha Brahmy a lidské ženy Gogmo.

Jeho pozemské jméno je Joru a jeho dětství je plné pokoření a nedocenění. Až v koňském dostihu, který proti všem očekáváním vyhraje, je uznán za krále Lingu a přijímá královské jméno Gesar.

Hlavní části eposu tvoří 18 tzv. «dobytí» («dgra ‚dul»), v nichž Gesar bojuje proti démonům, tyranům a nepřátelským králům a podřizuje jejich území buddhismu.

Mezi nejznámější epizody patří dobytí Horu (na severu), dobytí Monu (na jihu), dobytí Jangu (na východě) a závěrečné dobytí Železné pevnosti v pohraniční oblasti Číny. Na konci se Gesar vrací do nebe s příslibem, že se v apokalyptické době vrátí jako spasitel.

Historické a mytické vrstvy

Geoffrey Samuel ve svém díle «Civilized Shamans» (1993) analyzoval náboženskohistorickou vrstevnatost Gesarova eposu a rozlišil tři hlavní vrstvy. V předbuddhistické bönské vrstvě se Gesar jeví jako božský král s šamanskými rysy. V buddhistické vrstvě je stylizován jako bódhisattva a obránce dharmy. V pozdní vrstvě, částečně specifické pro gelugpa a nyingmapa, je spojován s Padmasambhavou a s tantrickými praktikami.

Tato vrstevnatost vysvětluje napětí uvnitř dochovaných verzí.

Historická identifikace Gesara s čínským Caesarem (přes perské a ujgurské zprostředkování «Kesar») je starší hypotéza Steina a dalších, podpořená hláskovou shodou, nikoli však jasnými historickými doklady.

Jiní badatelé, mezi nimi Lauran Hartley a Pema Bhum, spatřují historické jádro Gesara spíše v reálném tibetském místním králi z 11. nebo 12. století, který byl povýšen na legendární postavu. Definitivní vyjasnění stále chybí.

Formy přednesu

Epos přednášejí profesionální zpěváci, kteří jsou v tibetské tradici označováni jako «sgrung-mkhan» nebo «gling-pa». Často tvrdí, že se epos nenaučili, ale přijali jej ve snech nebo vizích.

Někteří zpěváci patří do linie «nositelů lebek», kterým byl epos předán duchy na určitém iniciačním místě. Výzkumy Hu Jinpu, Yang Enhong a Lauran Hartleyové tuto kulturní praxi podrobně zdokumentovaly.

Přednes úplné verze může trvat několik týdnů. Jednotlivé epizody se zpívají 2 až 12 hodin.

Zpěváci a zpěvačky používají tradiční klobouky, bubny a kostěné flétny a navazují na starobylé středoasijské bardovské tradice, které jsou ve výzkumu srovnávány s «manasčii» Kyrgyzstánu (epos Manas) a s «jöröölči» Mongolska. Klaus Sagaster a Walther Heissig systematicky zkoumali souvislosti těchto bardovských tradic.

Náboženský význam

V tibetské religiozitě není Gesar jen literárním hrdinou, ale sakrální postavou, která je v určitých liniích aktivně uctívána. Především v tradici nyingma-pa a v některých liniích kagjü je Gesar považován za válečnou manifestaci Padmasambhavy a za ochránce učení.

Na jeho počest se konají ochranné praktiky (gsol-kha) a rituály (kadidlové obřady sang). Donald Lopez ve své knize «Prisoners of Shangri-La» (1998) nastínil roli Gesara v moderní tibetské religiozitě a ukázal, jak je politickými hnutími používán jako národní symbol.

Robert Thurman ve svých pracích o tibetské mytologii upozornil na mnohovýznamovost postavy Gesara: spojuje v sobě roli válečného hrdiny, sakrální ochranu, sociální paměť a politickou identitu. V klášterních rituálech je Gesar často zobrazován jako červenolící jezdec s lancí a mečem, doprovázený svým bílým koněm Kyang Bu a svými 30 hrdiny.

Rozšíření za hranice Tibetu

Gesarův epos není omezen jen na Tibet, ale pronikl i do mongolské stepní oblasti, do burjatského regionu u Bajkalu, do tuvinské jazykové zóny a do mongorské, salarské a jugurské jazykové komunity na okraji čínské říše.

V Mongolsku se epos nazývá «Geser khaan» a v 17. a 18. století byl přeložen do úplné mongolské verze. Burjatská varianta má šamanské rysy a výrazně se liší od buddhisticky formované tibetské hlavní verze.

Walther Heissig zpracoval v několika svazcích mongolskou a burjatskou tradici Gesara a ukázal, jak látka v každém regionu získávala vlastní místní zabarvení. V Ladakhu se epos přednáší v tibetštině a v místních dialektech a je spojen s tamními poutními místy. Zápis na seznam UNESCO z roku 2009 vyzdvihuje tento nadnárodní charakter.

Moderní recepce a výzkum

V Čínské lidové republice byl Gesarův epos od padesátých let 20. století systematicky dokumentován a vydán v desítkách svazků. Práce sběratelů a editorů přitom zároveň vyvolala modernizační tendence, například stanovení «standardní verze», která neodpovídá rozmanitosti ústní tradice. Lauran Hartley a Pema Bhum tuto tendenci zdokumentovali a kriticky zhodnotili.

V evropském a americkém výzkumu je Gesar od dob Steina a Heissiga klíčovou oblastí tibetologie a mongolistiky. Aktuální práce o zpěvácích, o literárních strukturách, o srovnávacím výzkumu eposů a o současné funkci pocházejí mimo jiné od Solomona Mowčaneceho, Yang Enhong a Robina Kornmana.

Anglický překlad velké části eposu, vydaný Robinem Kornmanem a jeho týmem pod titulem «The Epic of Gesar of Ling» (2012), výrazně rozšířil mezinárodní recepci.

Politické zneužívání

Gesarův epos splňoval v posledních staletích různé politické funkce. V pozdní době Čching platil za symbol tibetské samostatnosti, v období republiky za výraz mongolsko-tibetského bratrství.

V Čínské lidové republice je Gesar oficiálně prezentován jako «hrdina čínské rodiny mnoha národů», což tibetští intelektuálové jako Tsering Shakya kritizovali jako pokus o přivlastnění. V Indii a v tibetském exilu slouží Gesar jako národní symbol odporu proti kulturnímu vymazání.

Také v rámci tibetských náboženských tradic má epos politický význam. Nyingma-pa a některé linie kagjü zdůrazňují Gesara jako ochránce tibetského lidu, zatímco tradice gelug-pa, k níž patří i dalajlama, zachází s eposem spíše odtažitě, protože zachovává mnoho předbuddhistických prvků.

Geoffrey Samuel analyzoval tyto napjaté linie jako typický výraz vnitřní pluralismu tibetského náboženství.

Pěvecká tradice a ústní tvorba

Přednašeči Gesarova eposu se v tibetském jazykovém úzu dělí do několika kategorií: „babs sgrung“ (zpěváci, kterým epos sestoupil ve vizích nebo v transu), „thos sgrung“ (posluchačští zpěváci, kteří se jej naučili nasloucháním), „dgongs sgrung“ (ti, kdo se učí prostřednictvím přenosu duchem) a „brda sgrung“ (znameňoví zpěváci, kteří pracují s písemnými opěrami).

Tato klasifikace se objevuje již v raných zprávách Rolfa Alfreda Steina v díle „L’épopée tibétaine de Gesar dans sa version lamaïque de Ling“ (Paříž 1956) a v „Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet“ (Paříž 1959).

Stein tam dokumentuje životní osudy jednotlivých zpěváků, kteří většinou v mladém věku prošli těžkou nemocí nebo epizodou transu, po níž se jim epizody eposu „vynořily“.

Toto pozorování potvrdily Yang Enhong („A Comparative Study of the Singing Styles of Mongolian and Tibetan Geser/Gesar Artists“, 2002) a Lauran Hartley u současných zpěváků z provincií Qinghai a Sichuan.

Geoffrey Samuel ve svém díle „Civilized Shamans. Buddhism in Tibetan Societies“ (Washington 1993) a v pozdějším sborníku „Tantric Revisionings“ (Aldershot 2005) ukázal, že typy zpěváků typologicky navazují na šamanské iniciační vzorce, aniž by stály v přímém vztahu linie k bönskému specialistickému systému.

Průměrná délka přednesu jedné celé epizody eposu se podle Steinových zápisů pohybuje mezi šesti a dvanácti hodinami, celý epos ve svých dnes dochovaných 120 epizodách čítá podle odhadů Donalda Lopeze a Yang Enhonga zhruba milion veršů, čímž patří k nejrozsáhlejším ústním eposům světa.

Mongolská, burjatská a ladakhská recepce

Mongolská verze eposu, «Geser Chán», se šířila v Mongolsku a Burjatsku paralelně s tibetskou tradicí a je dochována v několika rukopisných verzích. Nejvýznamnější je «Pekingské dřevotiskové vydání» z roku 1716, vydané za vlády císaře Kangxi, které staví mongolskou dvorní kulturu do ochranného vztahu k Geserovu komplexu. Walther Heissig prokázal ve své práci «Geser-Studien.

Untersuchungen zu den Erzählstoffen in den neuen Kapiteln des mongolischen Geser-Zyklus» (Wiesbaden 1983) a v několika svazcích řady «Asiatische Forschungen», že mongolské verze vynechávají některé tibetské epizody a namísto nich zařazují místní mongolské hrdinské látky (Geserův meč, boj proti Dvanáctihlavému Mangusovi).

Burjatští zpěváci («ülgershin») z toho vytvořili vlastní epickou tradici, v níž se Geser stává synem nebes ze severního stepního panteonu.

V Ladaku je dosvědčena samostatná forma vyprávění, kterou pod názvem «Kesar Saga» vydal August Hermann Francke v několika svazcích «Asiatic Society of Bengal» (1905 až 1909). Francke před tím po více než deset let sbíral ústní verze v Khalatse a Lehu a vydal je v tibetském přepisu s anglickým překladem.

Tato edice má z hlediska kritiky pramenů velkou hodnotu, protože dokumentuje západní okrajovou oblast tradice, v níž Geser ještě nebyl zcela zařazen do buddhistického doktrinálního rámce, ale zachovává rysy předbuddhistického slunečního a královského héroa.

Symbolika a ikonografické zobrazení

V obrazové tradici je Gesar zobrazován jako válečnický jezdec, často v železném brnění, s kopím, lukem, opeřenou helmou a na větru rychlém koni.

Jeho bílý kůň Kyang Bu, jenž má nebeský původ, je pevně spjat s ikonografií. Na thangkách se Gesar občas objevuje uprostřed mandaly, obklopen svými 30 hrdiny a čtyřmi králi světových stran. Tato zobrazení jsou v větším počtu dosvědčena od 17. století.

Spojení se čtyřmi nebeskými králi propůjčuje Gesarově ikonografii kosmologický rozměr, který ji přesahuje čistě hrdinskou funkci. Andreas Gruschke ve svých pracích o umění Amdo ukázal, že thangky a nástěnné malby s Gesarem jsou regionálně velmi odlišně utvářeny a že východotibetské kláštery vyvinuly zvlášť bohatou obrazovou tradici.

Král Gesar, tibetský hrdinský epos

Obsah