Ninhursag

Mýtus a původ

Ninhursag patří k nejstarší vrstvě mezopotámského náboženství. Již ve 3. tisíciletí př. n. l. je doložena v nápisech předsargonovské Mezopotámie, zejména v městských státech Kiš, Adab a Mari.

Její kořeny zřejmě sahají k venkovsko-mytickým představám, v nichž byla země chápána jako rodící moc, z níž vzcházejí kameny, rostliny a živé bytosti. Spojení s horami, které byly považovány za zdroj drahých kamenů, dřeva a kovu, vysvětluje její přídomek „Paní hory“.

Ve staré sumerské teogonii je Ninhursag někdy sestrou nebo manželkou Enlila, v pozdějších textech často manželkou Enkiho, boha moudrosti a sladké vody. Toto proměnlivé postavení v rodině není z pohledu dějin náboženství žádným rozporem, nýbrž výrazem modularity starých mezopotámských mýtů, v nichž je každé božstvo podle potřeby začleněno do různých vztahových sítí.

Důležitým dokladem její úcty je svatyně v Tell el-Obeidu, poblíž Uru, vybudovaná v raně dynastickém období. Nápisy Aanepady, krále Uru, ji uvádějí jako hlavní bohyni tohoto komplexu.

Také v Lagaši měla důležitý kult a Gudea, městský vládce zmíněný již v příspěvku o Ninurtovi, oslavuje svůj vztah k ní ve svých sochařských nápisech.

Jejím hlavním mýtem je vyprávění „Enki a Ninhursag“, staré sumerské dílo, které líčí ostrov Dilmun (dnešní Bahrajn) jako čistou, rajskou zemi. Enki a Ninhursag tam společně stvoří první zahradu a první živé bytosti.

Toto vyprávění patří k nejstarším doloženým stvořitelským mýtům Mezopotámie a rozvíjí teologicky bohatý svět obrazů, v němž voda, země a osivo vstupují do živého vzájemného vztahu.

Symboly a atributy

Ninhursag je v obrazovém umění zobrazována jako důstojná sedící bohyně, často s rohatou korunou a dlouhým řaseným rouchem. Na některých reliéfech nese symbol zrození, takzvané omega znamení, vykládané jako stylizovaná ženská pánev nebo porodní roh. Tento znak se objevuje na hraničních kamenech (kudurru) kassitského období i na starobabylonských otiscích pečetí.

Dalším jejím atributem je hora, která spoluurčuje její jméno. Na reliéfech často sedí na stylizované hoře, což zdůrazňuje její funkci paní vysoko položených pramenů, kamenů a kovů.

Její význam jako paní hor ji spojuje s předpolím mezopotámské civilizace, tedy s oblastmi, kde se těžilo dřevo, kámen a rudy.

Zvířata, která jsou jí přiřazována, patří k symbolům spojeným s plodností. Ovce a kozy se v chrámových nápisech často objevují jako oběti pro ni, protože jako bohyně zrození bere pod svou ochranu jak lidi, tak zvířata.

Ve starověké mezopotámské ikonografii ji navíc často doprovází malé dítě nebo kojenec, což odkazuje na její funkci patronky porodní pomoci.

Pozdější tradice ji zobrazuje s náhrdelníkem ve tvaru misek, který má souviset s porodní váhou dětí. Tyto ikonografické detaily se dochovaly především v zaříkávacích textech k porodní pomoci, které její jméno přenášely po staletí.

Kult a uctívání

Hlavní kult Ninhursag se soustředil v několika městských státech, především v Adabu, Kiši, Tell el-Obeidu a Lagaši. Adab, jedno z nejstarších kultovních center, s ní byl úzce spjat, a raní králové Kiše se chlubili tím, že byli povoláni právě jí. Její chrám v Adabu, jehož přesný název není jistý, byl místem konání porodních obřadů a léčebných ceremonií.

V Lagaši a Girsu byla Ninhursag uctívána v podobě Bau, léčivé bohyně s ní splynulé. Gudeovy nápisy vypovídají o nádherných obětech a soše, kterou tento městský vládce bohyni zasvětil. Ve starobabylonském období byla dále uctívána v několika městských státech, často pod jmény Ninmah nebo Aruru.

Její úloha při porodních obřadech je doložena četnými zaříkávacími texty. Ženy ji vzývaly během porodních bolestí, porodní báby pronášely nad břichem rodičky zaříkání, v nichž měla Ninhursag otevřít lůno a umožnit dítěti bezpečně přijít na svět. Takové texty jsou doloženy až do pozdně babylonského období a dokládají kontinuitu její úcty.

V novoasyrské říši význam Ninhursag poklesl, což souviselo se silnějším důrazem na mužské říšské bohy Aššura a Ninurtu. Přesto zůstala přítomna v léčebných textech a její jménové varianty se objevují v nápisech až do pozdně achaimenovského období.

Pozdní kontinuitu ukazuje kult i v Dilmunu, dnešním Bahrajnu. Archeologické výzkumy tam odkryly rozsáhlé chrámové komplexy, kde byla Ninhursag uctívána ve spojení s Enkim. Toto spojení vyplývá z mýtu „Enki a Ninhursag“, který líčí Dilmun jako rajskou prapůvodní krajinu.

Důležité mýty

«Enki a Ninhursag» je centrálním mýtem a jedním z nejstarších dokumentovaných textů o stvoření. Začíná popisem Dilmunu jako čistého místa, nedotčeného smrtí a nemocí.

Enki přináší na ostrov sladkou vodu a učiní jej plodným. V řadě křížících se generačních linií zplodí s Ninhursag a jejími potomky sérii dcer, což bohyni přivede do sporu s ním.

Enki poté sní osm rostlin, které Ninhursag vypěstovala v zahradě, a za to je jí proklet a postižen osmi nemocemi v různých částech těla. Nakonec se s Enkim usmíří a pro každou nemoc porodí léčivé božstvo. Vyprávění je teologickým příkladem vztahu mezi stvořením, vinou a uzdravením.

Druhým důležitým textem je «Enki a Ninmah», v němž oba bohové v jakémsi soutěžení o stvoření formují člověka z hlíny.

Ninmah nejprve stvoří lidi s postižením, pro které Enki najde místo ve společenském uspořádání, poté Enki zformuje sedm monstrózních bytostí, které už nikdo nedokáže začlenit. Vyprávění obsahuje hlubokou etickou úvahu o odpovědnosti tvůrce a o mezích uspořádání.

Třetí vyprávění se nachází v «mýtu o Lugalbandovi a ptáku Anzu», v němž Ninhursag stojí po boku hrdiny Lugalbandy a podporuje jej při splnění jeho úkolu. Bohyně tu vystupuje jako ochranná a poradní síla, funkce, kterou zastává v mnoha mezopotamských hrdinských vyprávěních.

Vztahy v panteonu

Ninhursag je jedním ze čtyř nejvyšších sumerských božstev, vedle Anua, Enlila a Enkiho. V textech o stvoření vystupuje jako samostatná moc, která společně s Enkim tvoří lidi a zvířata. S Enkim sdílí péči o plodnost a uzdravení, s Enlilem péči o řád a právo, s Anuem svrchovanost nad prapočátkem.

Její dcery, zrozené v mýtu «Enki a Ninhursag», patří zčásti k důležitým kultovním bohyním dalších městských států. Jednou z nich je Ninkurra, bohyně kamenosochařství, další je Ninimma, znalá písma. Tato genealogie spojuje Ninhursag s nejrůznějšími řemeslnými a kulturními kulty Mezopotámie.

S Bau a Gulou ji spojují léčitelské funkce, s Inanou vztah rivality, protože Inana v starosumerské teologii stále více převzala přední postavení mezi bohyněmi. V helénisticko-římském synkretismu se s řeckými bohyněmi přímo nesetkává, protože její kult již dříve odezněl.

S Damgalnunou, manželkou Enkiho, sdílela Ninhursag v jižním Sumeru některé funkce, což vedlo k vzácné, ale dokumentované identifikaci Damgalnuna-Ninhursag v textech z Eridu. Wilfred G. Lambert tuto splynutí interpretoval ve studii z roku 1992 jako důkaz regionální mnohotvárnosti sumerských jmen bohů.

V akkadském panteonu vystupuje Ninhursag jako Mami nebo Mama, stvořitelka lidí v eposu Atrahasis. Podle Enkiho pokynu smíchá hlínu a krev usmrceného boha We-ily a vytvoří sedm lidských párů. Tato scéna stvoření je nejstarším vyprávěním o stvoření z hlíny ve světové literatuře a má četné následovníky v semitských náboženstvích.

Recepce a odkaz

S koncem mezopotámské vysoké kultury kult Ninhursag postupně vymizel, avšak léčebné texty nesoucí její jméno byly ještě v pozdně babylonském a achajmenovském období opisovány a předávány dál.

V 19. století byla bohyně rekonstruována díky znovuobjevení sumerských textů, především díky práci Samuela Noaha Kramera, který se výrazně podílel na formování sumerologie jako vědního oboru.

V moderní religionistice patří Ninhursag k nejčastěji citovaným příkladům starověké orientální matky-bohyně, o níž se diskutovalo jako o historickém kořeni pozdějších středomořských bohyní, jako je Démétér, Kybelé nebo Isis. Tato teze je dnes vnímána spíše zdrženlivě, protože přímou genealogickou linii nelze doložit. Typologická podobnost však zůstává důležitým tématem religionistiky.

Ve feministické recepci 20. a 21. století je Ninhursag chápána jako příklad mocného, samostatně jednajícího ženského božstva z raných vysokých kultur.

Ve studiích o dějinách kultu matky stojí vedle Ninlil, Inanny a Tiamat. V populární esoterice vystupuje pod jménem „Sumerská Matka Země“, přičemž takovým adaptacím často chybí vědecká přesnost.

V moderním biblickém bádání se velké pozornosti dostalo spojení s Eviným žebrem. Kramerovu hypotézu, že zrození Ninhursag z Enkiho žebra bylo motivickým předobrazem Evy, rozebíral teolog Claus Westermann ve svém komentáři k Genesis a dále ji rozvinul John Day.

Přesná podoba přenosu zůstává otevřená, avšak existence mezopotámských předloh pro biblické motivy je dnes všeobecně uznávaná.

Další linie působení vede přes helénistickou Magna Mater. Již Berossos uvádí, že obyvatelé Aigíny identifikovali mezopotámskou Mami s Rheou. Walter Burkert ve své práci „Babylon, Memphis, Persepolis“ (2003) sledoval stopy tohoto přenosu a předpokládá nepřímý vliv na kult Kybelé ve Frygii.

Přesné kroky tohoto přenosu nejsou zcela objasněny, ale badatelé předpokládají motivickou kontinuitu od Ninhursag přes Mami až k Magna Mater.

Religionistické zařazení

Thorkild Jacobsen ve svém díle „The Treasures of Darkness“ vykládá Ninhursag jako příklad chtonické bohyně, jejíž působení se vztahuje k porodu, zemi a kameni. Ve své mytologii spatřuje archaický vrstevnatý model, v němž je země prožívána nikoli jen jako geografická skutečnost, ale jako zpersonifikovaná moc.

Jean Bottéro zdůrazňuje teologickou samostatnost bohyně a její funkci jako vyrovnávající síly vůči mužským tvůrčím božstvům. Walther Sallaberger ve své studii o kalendáři III. dynastie z Uru podrobně rekonstruoval kult Ninhursag a ukázal, že bohyně hrála zásadní roli při důležitých státních svátcích.

Stefan Maul a Andrew George vydali léčebné texty nesoucí její jméno. Z těchto textů vyplývá, že Ninhursag byla jedním z mála mezopotámských božstev, jejichž pomoc bylo možné vyprosit v extrémně rozdílných životních situacích: při porodu, při nemoci, při setbě i při stavbě chrámu.

Stephanie Dalley a Wilfred Lambert ji zařazují do literární tradice, v níž vystupuje jako nepostradatelná partnerka Enkiho v několika vyprávěních o stvoření.

Keš hymnus a teologie chrámu

Chrámový hymnus z Keše je jedním z nejstarších dochovaných sumerských textů a zároveň je považován za jeden z prvních náboženských textů světové literatury. Fragmenty sahající až do doby třetí dynastie z Uru (21. století př. n. l.) jsou dochovány prostřednictvím pozdějších písařských knihoven v Nippuru, Sipparu a Uru.

Text oslavuje chrám města Keš a jeho bohyni Ninhursag ve 134 řádcích rozdělených do osmi strof, z nichž každá končí formulí „Kdo to kdy viděl, kdo to kdy viděl?“.

Toto opakování dává hymnu téměř meditativní strukturu. Text je tradičně připisován knězi-básnířce Enheduanně, dceři Sargona Akkadského, avšak nejstarší fragmenty jsou ještě starší a pocházejí pravděpodobně z několik set let trvající ústní tradice.

Obsahově hymnus zdůrazňuje funkci Ninhursag jako porodní pomocnice bohů i králů. Je „Matkou kamenů“ a „Strážkyní životní míhy“, jak stojí v řádcích 12 až 17.

Toto dvojí zaměření na geologii a biologii je určujícím rysem Ninhursagovy teologie a odlišuje ji od jiných matek-bohyní Mezopotámie. Samotný Kešský chrám nebyl v archeologickém bádání dlouho lokalizován; teprve od německých vykopávek v Tell al-Wilayah je pravděpodobná identifikace s tamní nalezenou chrámovou stavbou.

Podrobnou edici s překladem a komentářem předložili Robert D. Biggs a Jane M. Cohen. Ukazují, že hymnus má stylistickou příbuznost se 42 chrámovými hymny Enheduanny, které jsou známy pod souborným názvem „Sumerian Temple Hymns“.

Sedmá sekce této sbírky je věnována Ninhursagovu chrámu v Adabu a označuje ji za „Matku všech dětí“, což dokládá rozšíření kultu v Mezopotámii.

Epizoda o Dilmunu a Enki

Dlouhý sumerský mýtus «Enki a Ninhursag» je jedním z nejbohatších pramenů pro teologii obou božstev. Text, který vydal Pascal Attinger v roce 1984 v díle «L Hymne à Nungal», vypráví o rajské zemi Dilmun, pravděpodobně dnešním ostrově Bahrajn.

V Dilmunu neexistuje nemoc, stáří ani smrt. Enki, bůh sladké vody, je přitahován k bohyni země Ninhursag. Z jejich spojení se rodí dcera Ninnisig, z jejíchž dalších spojení s Enkim vzejdou celkem tři generace dcer. Nakonec Enki sní osm rostlin vzešlých ze semene Ninhursag a smrtelně onemocní.

Ninhursag Enkiho vyléčí tím, že z jeho postižených částí těla porodí osm léčivých božstev. Každá z těchto bohyní je spojena s určitou částí těla, což představuje ranou formu lékařské souvztažnosti mezi bohy a orgány. Jednou z těchto léčivých bohyní je Ninti, jejíž jméno znamená «paní žebra» nebo «paní života».

Tuto epizodu interpretoval Samuel Noah Kramer v díle «History Begins at Sumer» (1956) jako možnou předlohu biblického příběhu o Evě, neboť slovní hra «žebro / život» zaznívá i v hebrejštině. Tato souvislost je dnes sporná, avšak jako motivická ozvěna je přijímána.

Epizoda o Dilmunu je z hlediska dějin náboženství významná také proto, že tematizuje myšlenku rajské prapůvodní země, v níž neexistují nemoc ani smrt. Tato představa zanechala stopy nad rámec Mezopotámie i v zoroastrijských a biblických tradicích ráje, jak dokládají Thorkild Jacobsen v díle «The Treasures of Darkness» a Jean Bottéro v díle «La plus vieille religion».

Zrození, léčení a královská teologie

Ninhursag byla uctívána jako bohyně zrození a léčení. Několik mezopotamských králů se nazývalo «synem Ninhursag», mezi nimi Eannatum z Lagaše a Mesannepada z Uru. Supí stéla Eannatuma, datovaná kolem roku 2450 př. n. l., zobrazuje krále ve složité scéně, v níž ho Ninhursag kojí na svých prsou.

Tento obrazový vzorec božského adoptování zůstal konstantní po dobu více než dvou tisíciletí a objevuje se ještě na novoasyrských reliéfech.

V léčitelském umění hraje Ninhursag jako Belet-ili, «paní bohů», ústřední roli. Mezopotamská sbírka zaříkávání na tabulce BAM 234 obsahuje modlitby k Ninhursag při těžkých komplikacích při porodu.

Také v diagnostických příručkách, sestavených pod vedením Esagil-kin-apliho v 11. století př. n. l., se objevuje jako bohyně příslušná pro horečnaté a raněné nemoci. Stefan Maul ve svých studiích o mezopotamském léčitelství podrobně zdokumentoval funkci Ninhursag jako útočiště při porodních problémech.

Mezopotamská královská teologie spojovala legitimní narození vládce úzce s Ninhursag. Stavební nápisy Naram-Sina z Akkadu ho nazývají «tím, jemuž Ninhursag dala prs». Socha Naram-Sina jej zobrazuje s korunou z býčích rohů, která v tehdejším obrazovém jazyce vyjadřuje božský status krále.

Tento nárok na božskost byl mladší než pouhý vztah synovství k bohyni, měl však stejný teologický základ. Tabuizace lidsko-božského spojení se objevuje až ve starobabylonské době, kdy se Hammurabi nazývá již jen jako dosazený Anuem a Enlilem, nikoli již jako jejich syn.

Ninhursag, mezopotámská matka bohyně

Obsah