Hei Bai Wuchang je černo-bílá dvojice duchů čínského lidového náboženství, která vyhledává duše zemřelých a doprovází je do podsvětí Diyu. Jako podřízení boha města ztělesňují nevyhnutelnost smrti a zároveň její mravní řád. Tento článek zasazuje obě postavy do religionistického rámce a představuje mýtus, kult i výzkum této tradice.
Hei Bai Wuchang označuje v čínském lidovém náboženství dvojici duchů smrti, jejichž úkolem je vyhledávat duše umírajících a doprovázet je do podsvětí.
Jméno se skládá z barevných označení hei (černá) a bai (bílá) a z pojmu wuchang (nestálost, pomíjivost). Obě postavy vystupují téměř vždy společně a jsou pokládány za nerozlučnou dvojici, která zviditelňuje nevyhnutelnou proměnlivost všeho pozemského.
Z hlediska dějin náboženství náleží Hei Bai Wuchang do souvislosti s čínskými představami o Diyu, podzemní správě záhrobí, jež byla nejpozději od doby dynastií Tang a Song chápána jako byrokraticky uspořádaný úřední aparát. V tomto systému nejsou oba duchové samostatnými vládci, nýbrž pomocnými silami.
Podléhají Chenghuangovi, bohu města, a v širším smyslu deseti králům pekel, kteří rozhodují o osudu zemřelých. Stojí tak na střední úrovni záhrobní hierarchie, srovnatelné se soudními sluhy nebo strážci pozemského úřadu.
Uctívání této dvojice je rozšířeno v celém čínském kulturním prostoru, obzvláště výrazně však na jihu, v provincii Fujian, na Tchaj-wanu a v jihoasijských diasporních komunitách. V chrámových procesích a v lidovém divadle patří Hei Bai Wuchang k nejnápadnějším postavám vůbec.
Jejich význam přesahuje pouhou funkci poslů smrti, neboť ztělesňují mravní poselství: smrt přichází pro každého a způsob života rozhoduje o tom, jak toto setkání dopadne.
Kdo chce porozumět náboženské krajině Číny, nemůže tuto dvojici duchů opominout, protože v ní se v obzvláště výmluvné podobě spojuje lidová víra, chrámový kult a etické poučení.
Je třeba mít na paměti, že se tradice podle oblasti výrazně liší. Na některých místech jsou oba duchové pokládáni za bratry, jinde za přátele, občas jsou mezi nimi zmiňovány i příbuzenské nebo služební vztahy. Kolísají i jejich jména. Tato rozmanitost není znakem rozporuplnosti, nýbrž výrazem živé ústní tradice, která se nikdy neustálila do jednotného kánonu.
Souhrnné označení Hei Bai Wuchang lze doslovně přeložit jako ‚černá a bílá nestálost‘. Slovo wuchang pochází původně z buddhistické terminologie a překládá sanskrtský pojem anitya, tedy učení o pomíjivosti všech věcí.
V lidovém náboženství byl tento abstraktní pojem zosobněn a zhutněn do konkrétní postavy, která ztělesňuje smrt jako událost. Z filozofického poznání se tak stala jednající postava.
Oba duchové nesou vlastní jméno. Bílý duch se často jmenuje Xie Bi’an, černý Fan Wujiu. Tato jména jsou rozšířena v chrámových nápisech, divadelních textech a lidových vyprávěních, existují však regionální odchylky.
Bílý duch je často oslovován také jako Bai Wuchang, černý jako Hei Wuchang. V některých oblastech nese bílý duch čestný titul označující jej jako toho, kdo přináší blahobyt, zatímco černý vystupuje jako strohá, trestající postava.
Barevná symbolika je pro pochopení klíčová. Bílá je v Číně tradičně barvou smutku a smrti, nošenou při pohřbech. Černá představuje temné, skryté a noční sféru, v níž duchové působí.
Spojení obou barev vyjadřuje úplnost: smrt má stranu přívětivou a stranu odpudivou, jednu světlou a jednu temnou. Některé tradice toto přiřazení obracejí nebo rozdělují vlastnosti jinak, základní struktura kontrastní dvojice však zůstává zachována.
K tomu přistupuje řada přídomků a čestných titulů, které zdůrazňují jejich úřední postavení. Jsou označováni jako poslové, strážci nebo vyslanci boha města.
Na jejich kloboukách nebo nápisových páskách bývají nápisy, které shrnují jejich funkci, například ohlášení, že jejich objevení přináší bohatství, nebo že je bude záhy vidět. Tyto nápisy jsou součástí ikonografie a budou blíže rozebrány v následující části.
Hei Bai Wuchang patří k nejvýrazněji vizuálně ztvárněným postavám čínského lidového náboženství. Jejich zobrazení se řídí pevným schématem, které se opakuje na chrámových sochách, procesních maskách, papírových figurách i v divadle.
Bílý duch je nápadně vysoký a hubený, často má na sobě dlouhé bílé roucho a vysoký, do špičky se zužující klobouk. Černý duch je naproti tomu menší a stlačenější, oblečen tmavě, s kulatým obličejem.
Nejvýraznějším rysem bílého ducha je vyplazený, dlouhý jazyk. Odkazuje k představě, že zemřel oběšením, což je vysvětlení zakotvené v jedné z rozšířených verzí mýtu. Na svém vysokém klobouku často nese nápis, který jeho spatření spojuje se štěstím nebo bohatstvím.
V rukách často drží věnec a řetěz nebo pouta, jimiž svazuje duše a odvádí je pryč. Černý duch má naproti tomu temný výraz, někdy s doširoka rozevřenýma očima, a v ruce často drží tabuli nebo trestný nástroj.
Oba duchové nosí popsané pásky, úřední odznaky a někdy i řetězy z mincí nebo papírových peněz. Tyto atributy je označují jako úředníky posmrtné správy.
Jejich vzhled je vědomě groteskní a zveličený, aby vzbuzoval úctu a jistý mráz, přitom si však zachovává i lidový, téměř karikaturní ráz. V procesích je ztělesňují herci na vysokých chůdách, což bílého ducha činí zvlášť nadživotně vysokým a strašidelným.
Ikonografie není jednotná. Na Tchaj-wanu a ve Fujianu se vyvinuly vlastní stylové formy s pečlivě malovanými maskami a bohatě zdobenými rouchy. V severnějších oblastech bývají zobrazení často jednodušší.
Všem variantám je společný jasný kontrast světla a tmy, výšky a nízkosti, který dvojici ukazuje jako jednotu protikladů. Toto ztvárnění neslouží pouze zastrašení, ale i poučení, neboť abstraktní představy o smrti a soudu tak zpřístupňuje širokému publiku.
Nejznámější vyprávění o původu Hei Bai Wuchang hovoří o dvou blízkých přátelích nebo úřednících, které za života spojoval tragický slib. V jedné rozšířené verzi se oba dohodnou, že se setkají na určitém místě.
Když se náhle spustí déšť a řeka se rozvodní, jeden z nich, bílý, věrně čeká na dohodnutém místě, přestože voda stoupá.
Zahyne v povodni nebo se oběsí, aby nezradil své slovo. Druhý, černý, dorazí se zpožděním, najde přítele mrtvého a ze zármutku si vezme život.
Tento příběh současně vysvětluje několik ikonografických rysů. Vyplazený jazyk bílého ducha odkazuje na smrt oběšením, jeho světlé roucho na věrnost a čistotu. Temný obličej černého ducha je spojován s utonutím nebo se smutkem.
Kvůli poctivosti a věrnosti, kterou oba za života prokázali, je podle vyprávění po smrti mocnosti podsvětí jmenovaly úředníky a svěřily jim úkol sbírat duše zemřelých.
Jiné podání spojují oba duchy s konkrétními historickými nebo místními osobnostmi a vybavují je rodovými jmény a životními příběhy. V některých verzích byli strážci chrámu městského boha, v jiných nevinnými občany, kteří zahynuli neštěstím.
Všem variantám je společná myšlenka, že oba za života jednali morálně vzorně, a proto jim byla po smrti svěřena čestná úloha. Tím mýtus zprostředkovává jasné etické poselství: věrnost, spolehlivost a upřímnost jsou odměněny i po smrti.
Ve vyprávěních, která popisují všední den duchů, vystupují jako biřici vybavení příkazem podsvětí, kteří v určeném čase odvádějí duši člověka. Lidová vyprávění zachycují setkání živých s duchy, pokusy je uplatit nebo obelstít a nemožnost uniknout stanovenému okamžiku smrti.
Občas se objevují i jako neúplatní soudci v malém měřítku, kteří pátrají po viníkách. Tyto příběhy ukazují duchy zároveň jako strašidelné i spravedlivé, jako vykonavatele řádu, kterému se nelze vyhnout.
Hei Bai Wuchang jsou uctíváni především v rámci kultu Chenghuang, tedy v souvislosti s chrámy městských bohů. V mnoha z těchto chrámů stojí sochy tohoto duchovního páru jako doprovod a služebníci hlavního božstva.
Věřící jim přinášejí vonné tyčinky, potravinové oběti a papírové peníze, často spojené s prosbami o ochranu před předčasnou smrtí, o uzdravení nemocných nebo o odhalení nespravedlnosti.
Zvlášť viditelnou formou uctívání jsou chrámové procesí, při nichž se účastní zpodobnitelé v kostýmech Hei Bai Wuchang. Na Tchaj-wanu a v provincii Fujian patří k pevné součásti velkých průvodů, například při svátcích na počest městského boha nebo při svátcích duchů.
Zpodobnitelé duchy nejen ztělesňují, ale po určitou dobu jsou považováni za jimi ovládané, proto se jim během procesí projevuje zvláštní úcta. Je běžné podávat duchům v této formě drobné dary, například sladkosti nebo cigarety, v naději na jejich přízeň.
Během svátku duchů sedmého lunárního měsíce, kdy podle lidové víry jsou otevřeny brány podsvětí a duše navštěvují svět živých, hrají oba duchové rovněž roli dozorců a strážců putujících mrtvých.
Jejich obraz může hrát roli i při pohřbech, například v podobě papírových figurek, které se spalují, aby zesnulému zajistily bezpečný doprovod.
Tento kult je pevně spojen s potřebou spravedlnosti. Protože jsou duchové považováni za nezkorumpovatelné strážce zákona, kteří si každého odvedou ve správný čas a nikoho neušetří, obracejí se k nim lidé, když se cítí opomenuti světskými soudy.
V této funkci se podobají dalším postavám posmrtného soudního aparátu. Uctívání tedy není jen strachem ze smrti, ale i důvěrou ve vyvažující řád, který přetrvává pozemskou nespravedlnost.
Při jednání s Hei Bai Wuchang hraje roli řada představ, které se vztahují k ochraně živých a k uspořádanému přechodu mrtvých. Je třeba zdůraznit, že se jedná o historicky a etnograficky popsatelné praktiky, nikoli o účinné postupy ve smyslu slibu.
Ústřední představou je, že duchům je třeba přistupovat s respektem, aby nebyla vyvolána jejich nevole. V procesích se považuje za nerozumné bránit jejich zpodobnitelům v cestě nebo je zesměšňovat. Naopak od respektuplného setkání se očekává přízeň.
Nápis na klobouku bílého ducha, který jeho zjevení spojuje s bohatstvím, vedl k tomu, že někteří věřící chápou setkání s ním dokonce jako předzvěst štěstí, například v souvislosti s loteriemi nebo obchodním úspěchem.
K apotropaickému jednání patří přinášení obětí, aby byli duchové příznivě naladěni, a spalování papírových peněz a papírových figurek, které má zesnulému zajistit hladkou cestu do podsvětí.
U umírajících a mrtvých se dodržují obřady, jež mají zabránit tomu, aby duše rozzlobila strážce zákona nebo aby zůstala jako neklidný duch. Patří k nim včasné přinesení obětních darů a dodržování dob smutku.
V chrámech mají postavy duchů samy ochrannou funkci. Jako strážci městského boha mají odvracet zlé vlivy a zajišťovat pořádek okrsku. Amulety a obrazové desky s jejich zpodobněním byly příležitostně umísťovány na domech.
Za všemi těmito praktikami stojí přesvědčení, že smrt je zajisté nevyhnutelná, ale přechod lze správným chováním uspořádat a učinit důstojným. Tento postoj spojuje strach s ochotou zapojit se do kosmického řádu, který je pociťován jako spravedlivý.
Představa poslů smrti, kteří odvádějí duše zesnulých a doprovázejí je na onen svět, je rozšířena daleko za hranicemi Číny. Hei Bai Wuchang lze zařadit do širší nábožensko-historické skupiny psychopompů, tedy postav, jejichž úkolem je doprovod duší.
V řecké mytologii se úkolu doprovodit mrtvé k vchodu do podsvětí ujímá Hermés ve své roli Herma Psychopompa, zatímco převozník Charón je vozí přes řeku. V římské tradici tato představa pokračuje. V germánské oblasti jsou v jednom ze svých aspektů válkyry chápány jako ty, které si odvádějí padlé.
Židovská a islámská tradice zná anděla smrti, který v určený okamžik odebírá duši. Tyto paralely ukazují, že představa úředně pověřeného posla, který okamžik smrti sám neurčuje, ale pouze jej vykonává, se objevuje v mnoha kulturách.
Zvláště nápadné je spojení s byrokratickou představou onoho světa. Čínské Diyu je pojato jako úřad se soudy, spisy a strážci zákona, a Hei Bai Wuchang jsou soudními sluhy tohoto aparátu.
Podobná představa posmrtné správy s vážením a soudem se nachází ve starověkém egyptském posmrtném soudu, kde je váženo srdce zesnulého, a také ve středověkých křesťanských představách o soudu duší.
Uvnitř samotného čínského kulturního okruhu stojí oba duchové vedle dalších postav podsvětí, například strážců s hlavou vola a strážců s koňskou tváří, kteří rovněž vystupují jako strážci zákona a dozorci.
Dvojitá struktura světlého a temného ducha navíc připomíná zastřešující princip polarity, který je v čínské kosmologii zachycen jako jin a jang. Toto srovnání ukazuje, že Hei Bai Wuchang nejsou izolovanou kuriozitou, nýbrž kulturně specifickou podobou celosvětově rozšířeného náboženského motivu.
Hei Bai Wuchang jsou i v současnosti živé postavy čínské lidové víry. Na Tchaj-wanu, ve Fu-ťienu, v Hongkongu a v čínských komunitách jihovýchodní Asie stále patří k pevné součásti chrámové kultury a náboženských procesí.
Herci, kteří je ztělesňují na chodících chůdách, bývají organizováni ve vlastních spolcích a jejich kostýmy se vyrábějí s velkou řemeslnou péčí.
Mimo náboženskou oblast oba duchové pronikli i do populární kultury. Objevují se ve filmech, televizních seriálech, komiksech a počítačových hrách, které se zabývají čínským podsvětím.
Tam jsou zobrazováni jednou jako děsivé, jindy jako humorné nebo i sympatické postavy. Tato recepce zajistila jejich známost i u mladšího publika, které je s tradičním chrámovým kultem méně obeznámeno.
Ve vědeckém a etnologickém výzkumu jsou Hei Bai Wuchang zkoumáni v rámci studia čínského lidového náboženství, kultu Chenghuang a představ o záhrobí.
Starší standardní díla o čínské mytologii od autorů jako Henri Maspero a Edward T. C. Werner tyto postavy zachytila a popsala. Novější práce, například souborná díla o čínské mytologii, je zařazují do širšího kontextu představ o Diyu a zkoumají jejich regionální rozmanitost.
Výzkum zdůrazňuje, že tradice nikdy nebyla stanovena kanonicky a že rozmanitost jmen, příběhů o původu a forem zobrazení je znakem živé lidové religiozity. Zkoumány jsou také sociální funkce kultu, například jeho přínos ke zvládání smrti a smutku a k představě vyrovnávající spravedlnosti.
Hei Bai Wuchang jsou tak výmluvným příkladem toho, jak abstraktní náboženská myšlenka, v tomto případě pomíjivost, získává v lidové víře podobu a zůstává kulturně živá po staletí.
Související klíčové pojmy: Hei Bai Wuchang, Diyu, podsvětí, poslové smrti, Chenghuang, bůh města, lidové náboženství, psychopomp.
iWell Guard navazuje na kulturně-historickou tradici přenosných ochranných předmětů, v tradici Číny a mnoha dalších kultur po celém světě. 41 vrstev, ryzí zlato, platina, stříbro, vyrobeno v Německu. 30denní lhůta na vrácení zboží.
Osobní zkušenosti se mohou lišit. Nejedná se o zdravotnický prostředek. Není slibem léčivého účinku.
Příbuzné bytosti

Selkie: tulení bytosti skotských ostrovů a Faerských ostrovů, které na pevnině odkládají svou kůž...

Afrokaribské náboženství na iWell Guard. Vúdú, santería, candomblé a jorubská ochranná tradice s ...

Šrí jantra je geometrický diagram složený z do sebe zapadajících trojúhelníků a lotosových kruhů....

Bunjil je orlí stvořitel kmenů Kulin ve státě Victoria. Religionistické zařazení s mýtem, kultem ...

Brigid, bohyně keltské tradice pro oheň, léčitelství a poezii, tradovaná po staletí a přetrvávají...

Bohové Etrusků: Tinia (hlavní bůh), Uni, Menerva, Aita. Náboženství haruspiků, předloha římské ka...