Mazu, bohyně čínské tradice

Bohyně mořeplavců, ochránkyně cestujících, majáky naděje. Mazu je jednou z nejoblíbenějších čínských bohyní v jižní Číně, zejména v pobřežních oblastech a mezi námořníky. Je jižním protějškem Guanyin (buddhistického bódhisattvy milosrdenství), avšak specificky pro moře a lodě.

Zobrazuje se v červeném rouchu, s laskavou tváří a svatozáří, jak hledí na bouřlivé vlny, aby zachránila ztracené lodě. Její legenda vypráví, že byla pozemskou svatou, která se prostřednictvím meditace zjevovala, plnila potřeby na moři a poté ve vichřici vystoupila k nebi. Od té doby mají miliony rybářů a obchodníků na svých lodích svatyně Mazu.

Mazu je čínská ochranná bohyně mořeplavců a moře.

Mazu je bohyně čínské tradice a patronka mořeplavců.

BohyněČína Ochranné božstvo

Mazu

Přehledně: Mazu

Typ: Čínské lidové božstvo, ochránkyně mořeplavců a pobřeží
Pantheon: Daoismus, čínské lidové náboženství, taiwanský synkretismus
Funkce: ochrana na moři, bezpečí rybářů a cestujících, matka a ochránkyně
Hlavní atributy: rudý brokátový plášť, korunka dvorní dámy, lampa nebo mapa
Hlavní kultovní místa: ostrov Meizhou (Fujian, místo narození), více než 1500 chrámů Mazu po celém světě
Buddhistický synkretismus: Tianshang Shengmu (Svatá Nebeská Matka)

Zařazení

Zeitraum der Texte

Mazu (čín. Māzŭ, doslova „matka-předchůdkyně“) je historicky spojována s Lin Moniang, mladou ženou narozenou v 10. stol. (dynastie Song) na ostrově Meizhou u Fujianu, která se stala známou díky zázračným záchranám námořníků a po své předčasné smrti (pravděpodobně 987) byla kultovně uctívána.

K jejímu zbožštění došlo ve 12.–13. stol. za dynastií Song a Yuan. Dnes je jedním z nejpopulárnějších čínských lidových božstev, zejména na Tchaj-wanu a v čínské diaspoře.

Verbreitungsraum

Hlavní kultovní místo: ostrov Meizhou (Fujian), rodné místo a největší chrámový komplex Mazu ve světě. Taiwan: země s nejvíce chrámy Mazu (stovky). Mezinárodní rozšíření: Hongkong, Macao, Singapur, Malajsie, Vietnam, Indonésie, čínské čtvrti v USA, Filipíny. UNESCO zařadilo uctívání Mazu v roce 2009 na seznam nehmotného kulturního dědictví lidstva.

Quellenlage

Hlavní prameny: místní kroniky Meizhou (12. stol. a dále), císařské edikty o udělování titulů (dynastie Song a Yuan), Tianhou Shengmu Shengji (Svaté akta Nebeské Matky, 16. stol.). Sekundární literatura: Boltz, In Hommage to Tianfei; Watson, Standardizing the Gods; Sangren, History and Magical Power in a Chinese Community.

Jméno

Mazu je zobrazována jako mladá až středně stará žena v rudých nebo zlatých hedvábných rouchách, často s laskavou, soucitnou tváří. Kolem hlavy jí svítí zářivá aureola nebo svatozář, žádný hněv jako u Zhong Kuiho, nýbrž dobrota. Často je zobrazena, jak hledí přes vlny, s lucernou nebo signálem majáku v ruce.

Někdy ji doprovázejí dvě rudé postavy (Er Ma, dva duchovní pomocníci matky), nebo nad ní svítí měsíc. Umělecky bývá často centrem chrámových oltářů, s věřícími před ní, často starými rybáři a jejich rodinami.

Ústředním motivem je červená barva, rudá lucerna pro bezpečí lodí, rudé roucho pro požehnání života. Lodě nosí symboly Mazu, aby si zajistily bezpečnost.

Charakteristiky

Mazu je přímější a osobnější bohyní než správní božstva jako Yanluo nebo císařská jako Yuhuang. Rybáři se k ní modlí za bezpečnou plavbu, plné sítě a ochranu před tajfuny. Obchodníci, kteří cestují po moři, přísahají věrnost Mazu. V Meizhou (jejím rodném místě) je chrám Mazu poutním cílem, který navštěvují miliony lidí, zejména při narozeninovém festivalu třetího měsíce.

Na Taiwanu a v diaspoře jsou procesí Mazu legendární, nosiči nesou těžké, ozdobné oltáře ulicemi, zatímco věřící hrají hudbu a odpalují ohňostroje. Na rozdíl od mužských válečných bohů (Guan Yu) nebo správců (Yuhuang) je Mazu blízká, soucitná, téměř materská. Není poučováním, nýbrž útěchou.

Vzhled a symbolika

Mazu je zobrazována jako krásná žena v rudých nebo zlatých rouchách, často s korunou nebo tiárou. Někdy nosí žezlo nebo pečeť. Doprovázejí ji dva duchovní průvodci: jeden s rudými tvářemi (Ten, kdo vidí do dálky) a jeden bledší (Ten, kdo slyší na dálku). Stojí na mracích nebo je obklopena mořskými vlnami.

Profil: Mazu

Nejdůležitější aspekty Mazu na jeden pohled. Následující pole shrnují původ, funkci, vzhled, uctívání, symboly a paralely.

Původ

Mazu je historicky odvozována od Lin Moniang: dcery úředníka narozené v roce 960 (období Song) na ostrově Meizhou, která zachránila několik lodníků své rodiny ze bouří.

Ve 16 letech byla známá jako plavkyně a věštkyně; ve 28 letech údajně vystoupila na svatou horu svého ostrova a už se nevrátila. Později spatřili lodníci a rybáři její tvář v bouři, což předcházelo záchraně.

Vztahuje se na

Ochránkyně lodníků, rybářů a mořeplavců. V nouzi za bouře je vzývána a zjevuje se jako postava v rudém rouchu na horizontu nebo na stěžni. V rozšířeném kultu je také ochránkyní matek, těhotných žen a rodiny obecně. Na Tchaj-wanu je klíčovou identifikační bohyní: mnoho poutníků putuje každoročně po 350 km dlouhé poutní cestě Dajia Mazu Yuanjing.

Zobrazení

Mladá žena v červeném nebo červeno-zlatém brokátovém plášti, s korunou dvorních dam ve stylu Song dvora (s visícími perlovými řetězy). V ruce drží lampu nebo mapu (ukazatel cesty). Často sedí na drakoním trůnu nebo stojí s rozevřenýma rukama. Doprovázejí ji dvě strážné postavy: Qianliyan („Oko na tisíc mil“) a Shunfeng’er („Ucho slyšící vítr“), kteří ji informují o nesnázích z dálky.

Působení Mazu

Oblast působení: Před každou lodní cestou a před každým rybářským výjezdem se v přístavních svatyních Mazu pálí kadidlo. Na Tchaj-wanu se každoroční poutní slavnost Dajia Mazu (březen/duben) slaví s více než dvěma miliony účastníků. Návštěvníci chrámu přinášejí kadidlo, jídlo a obětiny ze zlatého papíru. V osobním kultu se koná vzývání za ochranu rodiny, uzdravení a šťastné cesty.

Ochrana

Červený brokátový plášť, koruna dvorních dam (s perlovými řetězy), lampa, mapa, drakoní trůn, lotos. Doprovod: Qianliyan a Shunfeng’er (dva strážní společníci). Svatá zvířata: drak, fénix. Svaté rostliny: lotos, jasmín. Svaté barvy: červená a zlatá. Svaté číslo: 28 (věk její smrti).

Paralely Mazu

Tianhou (císařský titul: „Nebeská královna“), Guanyin (buddhismus, příbuzná bohyně milosrdenství), Avalokitesvara (buddhismus). Globální paralely ochránkyň lodníků: Stella Maris/Marie (křesťanství), Afrodita Pelagia (Řecko, mořská Afrodita), Yemaya (jorubská/santeriánská tradice), Rán (germánská mořská bohyně se sítěmi). Funkčně také: Anahita (perská), Sedna (inuitská).

Ochrana v každodenním životě

Rituály uctívání

Uctívání Mazu je centrální součástí kultury mořeplavců v jihočínských mořích (Fujian, Guangdong, Taiwan). Hlavní svátek: Mazu Dajie (narozeniny Mazu, 23. den 3. měsíčního měsíce) s procesími, obětinami (ryby, ovoce, vonné tyčinky, papírové obětiny). Chrám Mazu v Putianu (Fujian) je historickým poutním místem od 10. století. Denní uctívání na domácích oltářích rodin mořeplavců, vonné tyčinky ráno, na ochranu před bouřemi.

Zaříkávání a vzývání

Čínské nianfo/mantra: „南無媽祖娘娘“ (Namo Mazu Niangniang, pocta bohyni). Vzývání před plavbami a při bouři. Taoistická magie: talismanové texty (Fu), které zaříkávají ochranu Mazu, prodávají taoističtí kněží. Historické texty: písně a hymny v chrámovém kánonu Mazu (kompilace ze 17. století).

Amulety a ochranné symboly

Talismany Mazu (ochranné obrázky) na rybářských člunech a v domech mořeplavců. Taoistické papírové amulety (znaky Fu) s vzýváním Mazu-Niangniang. Archeologické doklady: kamenné nápisy z chrámů Mazu ze 12. století ve Fujianu, keramické sochy z období dynastie Ming v muzeích Taiwanu a Číny. Dřevěné řezby v moderních chrámech zobrazují Mazu s ikonografií draka na trůně.

Mazu, paralely v jiných kulturách

Mazu se podobá evropské Stella Maris (Panně Marii, ochránkyni námořníků), řecké Amfitrité (mořské bohyni), havajské Namace (bohyni oceánu). Na rozdíl od Amfitrité (především mytologické postavy) nebo Stella Maris (teologicky vnucené) se Mazu stala organickou, lidovou postavou. S buddhistickým bódhisattvou Guanyin (soucit) sdílí princip ženského, soucitného božství.

S Inari (japonskou bohyní) sdílí Mazu uctívání na milionech laických domácích oltářů. S Guan Yuem sdílí historicko-legendární hybridní povahu. Jedinečná je její specifičnost: není obecnou bohyní, nýbrž specializovanou na moře, což ukazuje potřebu kontextově specifických božstev v praktických kulturách.

Historická Lin Moniang: od ženy k bohyni

Na rozdíl od většiny božstev čínského lidového náboženství sahá Mazu ke skutečné postavě, kterou lze podle tradice historicky doložit.

Měla žít jako Lin Moniang v 10. století na ostrově Meizhou u pobřeží provincie Fujian, tradičně datovaná do doby kolem let 960 až 987. Vyprávění ji popisují jako dceru rybářské rodiny, tichou (odtud jméno Moniang, „tiché dítě“), zbožnou a nadanou zvláštními schopnostmi.

Nejznámější epizoda vypráví, jak v tranzu nebo ve snu zachránila svého otce a bratry, kteří se na moři dostali do bouře.

Když ji matka probudila, pustila jednoho z bratrů, kterého v duchu držela, a ten se utopil. Jiná tradice ji nechává zemřít mladou, když vystoupila na horu a byla vzata do nebe.

Z této místní postavy se během staletí stala celoříšsky uctívaná bohyně. Proces apoteózy, zbožštění, lze sledovat na pramenech. Nejprve byla ochránkyní námořníků z Fujianu.

Poté jí začali udělovat tituly císařové, čímž její uctívání sankcionovali a rozšiřovali. Religionistika vidí v Mazu vzorový příklad toho, jak se v čínském náboženském systému mohla osoba díky spojení lidové úcty, místní tradice a státního uznání vyzdvihnout na úroveň božstva.

Císařské tituly a vzestup na Nebeskou císařovnu

Státní podpora byla pro Mazuinu kariéru rozhodující. Od dynastie Song jí císaři v dlouhé řadě poct udělovali stále vyšší tituly.

První úřední titul získala podle tradice v raném 12. století. Za následujících dynastií postoupila z „Paní“ (furen) na „Nebeskou manželku“ (tianfei).

Nejvyšší titul jí udělil císař dynastie Qing v 17. století: Tianhou, „Nebeská císařovna“ nebo „Nebeská královna“. Pod tímto jménem je dodnes známa v mnoha chrámech, jejichž označení Tianhou-chrám se od něj odvozuje.

Každé povýšení titulu bylo často spojeno s konkrétní příležitostí, například údajnou pomocí v námořní bitvě, vyslaneckou cestou nebo zajištěním přepravy obilí po moři.

Tento proces mnoho vypovídá o čínském vztahu mezi státem a náboženstvím. Císařský dvůr provozoval jistý druh správy nadpřirozeného. Místní božstva mohla být zařazena do celoříšského „úřednického aparátu“ onoho světa, s hodnostmi a tituly odpovídajícími pozemskému úřednictvu.

Mazu se pro tuto politiku hodila zvlášť dobře, protože námořní plavba měla pro říši, pro obchod, přepravu daní a pobřežní obranu, velký význam. Její uctívání tak nebylo jen zbožnou praxí rybářů, ale také nástrojem integrace říše.

Síť chrámů a šíření za hranice Jihočínského moře

Uctívání Mazu následovalo cesty jihočínské emigrace a námořního obchodu.

Kde se usadili lidé z provincií Fujian a Guangdong, zakládali chrámy Mazu. Chrámy Tímto způsobem vznikla hustá síť svatyní podél čínského pobřeží, na Tchaj-wanu, kde se Mazu stala jedním z nejvýznamnějších božstev vůbec, i v Hongkongu, Macau, Vietnamu, Malajsii, Singapuru a v čínských komunitách po celém světě.

Kmenový chrám na ostrově Meizhou je považován za místo původu, z něhož mnoho chrámů odvozuje své kultovní sochy. Toto spojení se udržuje praxí fenxiang, „dělení kadidla“: nový chrám si odnese popel nebo žhnoucí uhlíky z kadidelnice staršího chrámu a vytvoří tak rituální linii původu.

Každoroční poutě, při nichž se sochy Mazu nesou ve velkých procesích krajinou, patří dnes k největším náboženským masovým akcím v čínsky mluvícím světě.

V roce 2009 byla víra v Mazu zapsána UNESCO na seznam nehmotného kulturního dědictví lidstva.

Toto uznání znamená další proměnu v dlouhé historii uctívání: od místní zbožnosti rybářů přes císařskou politiku státního kultu až po kulturně-politické zhodnocení v současnosti, kdy Mazu funguje také jako symbol společné identity přesahující politické hranice.

Religionistika zde sleduje, jak božstvo stále znovu přebírá nové společenské funkce, aniž by ztratilo své jádro, ochranu na nebezpečné vodě.

Související odkazy

Literatura (výběr)

Často kladené otázky o Mazu

Kdo je Mazu v čínském náboženství?

Mazu (čínsky, přibližně mateřská předkyně) je čínská bohyně moře a ochránkyně mořeplavců, rybářů a cestovatelů. Na rozdíl od většiny božstev má svůj původ v historické osobě: Lin Moniang, dívce z rybářské rodiny na ostrově Meizhou v provincii Fu-ťien, která žila v 10. století.

Podle tradice měla nadpřirozené schopnosti a zachraňovala námořníky z bouří. Po své předčasné smrti byla uctívána jako bohyně.

Jak rozšířený je dnes kult Mazu?

Kult Mazu je jedním z nejživějších lidových kultů čínské kulturní oblasti s několika sty miliony ctitelů. Nejsilnější je ve Fu-ťien, na Tchaj-wanu a v čínských komunitách jihovýchodní Asie.

Na Tchaj-wanu patří výroční poutní procesí Mazu k největším náboženským událostem, při nichž se sochy nesou přes stovky kilometrů. V roce 2009 zařadilo UNESCO víru v Mazu a její obyčeje na seznam nehmotného kulturního dědictví lidstva.