Meža māte és una deessa de la tradició letona.
La mare del bosc obre i tanca les seves reserves.
Meža māte, la mare del bosc, és una de les figures ben arrelades de la religiositat popular letona. És considerada senyora dels arbres, de la fauna salvatge i de tot el que produeix el bosc, i decideix si la caça i la recol·lecció tenen èxit.
Es transmet sobretot a través de les dainas, les breus cançons populars de quatre versos de Letònia. Dins de la gran família de les deesses mare letones, les Mātes, se situa, per la freqüència de les seves mencions, entre les figures més ben documentades.
Tipus: deessa mare del bosc, senyora de la fauna salvatge i de l’aprofitament forestal
Origen: Letònia, es presumeix una capa preexcristiana
Textos: dainas (Latvju dainas), informes eclesiàstics i de visita dels segles XVII i XVIII
Període: testimonis escrits secundaris a partir del segle XVII, font principal cançons populars del segle XIX
Aparença: figura femenina digna vestida de verd, mestressa del bosc
La recerca situa les arrels en època preexcristiana; els testimonis escrits secundaris comencen al segle XVII, i la font principal són les dainas publicades per Krišjānis Barons entre 1894 i 1915.
Letònia. La mare del bosc forma part de la religiositat pagesa del país i apareix arreu on s’aprofitava el bosc.
Densa en les dainas, però sense textos narratius medievals; els informes eclesiàstics i de visita esmenten costums d’ofrenes als arbres, però rarament anomenen la mare del bosc pel seu nom.
Letó: Meža māte, mare del bosc. El nom pertany al sistema de les Mātes, les deesses mare letones, de les quals, segons el recompte, hi ha documentades entre unes cinquanta i força més d’un centenar; cada una presideix un àmbit propi, com Jūras māte el mar, Zemes māte la terra o Veļu māte el regne dels morts.
Aparença
Les cançons representen Meža māte com una figura femenina digna i maternal, sovint com a mestressa o senyora de la casa del bosc, que disposa de les seves reserves. Apareix vestida de verd, associada a branques, molsa o una corona; no s’han desenvolupat atributs fixos ni animals acompanyants, perquè la tradició es va transmetre sense art figuratiu.
Efecte
Concedeix o nega la sort en la caça, fa trobar o amaga els llocs amb baies i bolets, protegeix el bestiar a la pastura forestal i vigila les nierades dels ocells. Qui malmet deliberadament arbres joves, buida nius o pren més del que necessita torna amb les mans buides o es perd. En canvi, les cançons parlen de la seva generositat envers orfes i pobres.
Els aspectes més importants de la mare del bosc d’una ullada.
Part del sistema letó de les Mātes, un politeisme funcionalment diferenciat de base pagesa; conservat en les dainas.
Caçadors, recol·lectors, llenyataires i pastors: qui entra al bosc entra a casa seva i s’ha de comportar com un convidat.
Figura femenina digna vestida de verd, amb branques, molsa o corona; la tradició es va transmetre sense art figuratiu, i falten atributs fixos.
Obre o tanca el rebost del bosc, la fauna salvatge, les baies i la fusta, i vigila l’equilibri entre l’aprofitament i la protecció.
Una paraula de petició i una petita ofrena abans d’entrar al bosc, una part de la caça després de la cacera, a més de normes de comportament com respectar els arbres joves i donar les gràcies en sortir.
La lituana Medeina ocupa el mateix àmbit com a donzella caçadora; la mare del bosc, en canvi, és la mestressa protectora del bosc.
La tradició letona coneix una gran família de deesses mare, les Mātes. Meža māte se situa, per la freqüència de les seves mencions, entre les figures més ben documentades d’aquest sistema. La font principal són les dainas, breus cançons populars de quatre versos que Krišjānis Barons va publicar entre 1894 i 1915 en la col·lecció Latvju dainas. Conserven una religiositat pagesa les arrels de la qual la recerca situa en època preexcristiana, però que només es va registrar per escrit tardanament.
Els testimonis més antics són escassos: els informes eclesiàstics i de visita dels segles XVII i XVIII esmenten costums d’ofrenes als arbres i als boscatges, però rarament anomenen la mare del bosc pel seu nom. L’estudi científic el van dur a terme sobretot Pēteris Šmits i més tard Haralds Biezais, que es va plantejar si les nombroses Mātes eren deesses independents o epítets de figures majors. En favor de Meža māte hi ha la densitat dels testimonis, que suggereix que era percebuda en la creença popular com una entitat pròpia.
En el romanticisme nacional letó del segle XIX, Meža māte es va convertir en símbol de la pàtria rica en boscos. El moviment neopagà Dievturība, fundat als anys 1920, va incorporar les Mātes al seu sistema de déus, i els conjunts de folklore mantenen encara avui les dainas corresponents al seu repertori; a Letònia, el nom apareix en la literatura, en llibres infantils i en la pedagogia de la natura. No ha fet una carrera internacional en la cultura popular.
Des del punt de vista de la ciència de les religions, Meža māte pertany al tipus de senyora dels animals, és a dir, deïtat responsable d’un àmbit econòmic. Aclariments importants: és discutit fins a quin punt són antigues les diferents Mātes i en quina mesura el registre tardà de les dainas reflecteix una condensació poètica en lloc d’un culte realment viscut. Haralds Biezais va interpretar la mare del bosc com una figura ben definida de la religió popular, mentre que la recerca més antiga considerava algunes Mātes simples personificacions. El que no es discuteix és la funció social: la figura vincula l’aprofitament del bosc a unes normes.
La cultura popular registra sobretot costums d’ofrenes i peticions. Caçadors i recol·lectors adreçaven una breu paraula de petició a la mare del bosc abans d’entrar-hi i hi deixaven una petita ofrena, com pa o una part de la primera troballa; després d’una cacera reeixida, li corresponia una part de la presa. A més, regien normes de comportament: no fer soroll innecessari, no malmetre els arbres joves, no buidar nius, donar les gràcies en sortir del bosc. No es documenten mitjans defensius contra ella, perquè no era considerada un ésser hostil. Qui tot i així es perdia, segons el costum del nord-est d’Europa, es girava una peça de roba al revés, un remei molt estès contra l’extraviament causat pels éssers del bosc.
El tipus de la senyora del bosc és molt estès. La més propera a ella és la lituana Medeina, atestada ja al segle XIII com a deessa dels boscos, que ocupa el mateix àmbit però de manera virginal en lloc de maternal. El Leshy eslau comparteix el paper de guardià del bosc, però està més orientat cap a l’inquietant. Com a senyora dels animals, Meža māte s’assembla a Artemis i Diana, i com a bosc personificat, al déu maori del bosc Tane Mahuta. Els esperits de la natura eslaus del sud, com la Wila, mostren com és de fluida la frontera entre deessa i esperit en aquestes tradicions.
Meža māte és una deessa o un esperit de la natura?
La tradició no traça aquí una separació clara. A les dainas ostenta el rang d’una deïtat mare amb un àmbit de sobirania propi, però es comporta com un esperit guardià lligat a un lloc. La investigació la situa com a deïtat de la religió popular per sota de les grans figures com Dievs i Saule.
Com es tractava correctament amb Meža māte?
Amb petició, ofrena i mesura. Abans d’anar a caçar o a recollir es pronunciava una paraula de petició i es deixava una petita cosa, i després de l’èxit li corresponia una part. Qui respectava el bosc no tenia res a témer.
Encara existeix veneració avui dia?
Sí, a petita escala. El moviment neopagà Dievturība inclou les Mātes en les seves celebracions, i en el cançoner de Letònia la mare del bosc segueix present. Segons el coneixement actual, mai no va existir un culte organitzat amb santuaris.
Enllaços interns recomanats:
Més obres de referència al llistat bibliogràfic.
Com a mare letona del bosc, Meža māte encarna alhora cura i límit. A les dainas segueix sent la deïtat del bosc de Letònia per excel·lència: la mestressa que obre o tanca l’accés a la caça, les baies i la fusta.
Contra la seva influència, la tradició intercultural esmenta aquests mitjans de protecció:
Compara al Brúixola de Protecció →Mitjans de protecció recomanats
El mitjà de protecció més senzill d'aquesta col·lecció: 41 capes d'or pur 999, platí, plata i silici, fabricat a Ruhla/Turíngia. No cal activar-lo, no està vinculat a cap persona i actua en un radi d'uns 50 metres, fins i tot sense portar-lo.
Comprar el penjoll de proteccióEl penjoll de protecció en detall
Éssers relacionats

Sinmara, la giganta nòrdica escassament documentada i guardiana de l'arma Lævateinn. Origen, l'in...

Boreas, el déu grec del fred vent del nord. Origen, el rapte d'Oreítia, el culte a Atenes i la se...

Pan, el déu pastor amb forma de cabra de l'Arcàdia: origen, el fenomen del pànic, el culte de les...

Wutou-gui, l'esperit sense cap d'un decapitat a la Xina. Origen en les penes de decapitació, la r...

Avalokiteshvara, Bodhisattva de la compassió. Forma Guanyin-Kannon, Om Mani Padme Hum, Sutra del ...

Enbilulu, el déu sumeri dels rius, canals i regadiu. Origen, la supervisió de l'Èufrates i el Tig...