Hebat, deessa suprema hurrita i esposa de Teshub

Hebat (de vegades escrit també Ḫebat, Hepat o Ḫepatu) és la principal divinitat femenina del panteó hurrita. Volkert Haas va demostrar a Geschichte der hethitischen Religion (1994) que originalment era la deessa tutelar de la ciutat d’Alep i que, al llarg del segon mil·lenni aC, va ascendir a deessa de l’imperi hurrita-sirià.

En la religió imperial hitita, des del segle XIV aC, és el pol femení de la divinitat imperial.

Des del punt de vista de la història de les religions, és una deessa protectora reial, garant de la dinastia i de l’ordre dels tractats. La reina Puduḫepa, esposa de Ḫattušili III, va ser originalment sacerdotessa de Hebat a Kizzuwatna; va convertir el culte de Hebat en el culte oficial de protecció reial.

Trevor Bryce va descriure detalladament aquesta configuració político-religiosa a Life and Society in the Hittite World (2002). Aquesta ‘hurritització’ del panteó hitita durant el segle XIII aC és un dels processos de la història de les religions més ben documentats de la baixa edat del bronze de l’Orient Antic.

La funció de Hebat comprèn la protecció reial, la protecció de l’embaràs, la curació i l’ordre familiar. És el centre teològic d’una tríada familiar hurrita amb Teshub i Sarruma. Dins de la tradició hitita ocupa així una posició comparable a la d’Arinna, amb qui va ser identificada oficialment; la fusió teològica de dues deesses supremes femenines és un fenomen notable.

El nom Hebat és sirià-amorreu i preexisteix a l’època hurrita. La seva etimologia no està definitivament establerta; una interpretació plausible el vincula al semític ḫbb ‘estimar’ o a l’hurrita ḫib- ‘fresc, jove’. En els textos cuneïformes apareix com Ḫe-pa-at, Ḫe-bat, ocasionalment de forma logogràfica com DGAŠAN (‘senyora’).

En accadi s’identifica amb Ištar, i en hitita amb la deessa solar d’Arinna.

Aquesta identificació múltiple es tracta explícitament en la famosa pregària de Puduḫepa: ‘A Ḫatti t’has donat el nom de deessa solar d’Arinna; a la terra que has creat com a terra del cedre, t’has donat el nom de Hebat.’ Itamar Singer va comentar àmpliament aquest passatge a Hittite Prayers (2002).

En semític occidental, el nom apareix com Ḫebat a Ugarit i com Ḫipat en noms personals amorreus; la deessa era, doncs, venerada de forma molt àmplia i en espais extensos.

Piotr Taracha va documentar detalladament aquesta difusió a Religions of Second Millennium Anatolia (2009). A Mari apareix com Ḫebat en llistes de déus del segle XVIII aC; a Alalaḫ i Nuzi (segle XV) està documentada com a deessa important del panteó.

Hebat apareix representada com una deessa entronitzada o caminant, amb una vestidura llarga i plegada, una corona alta en forma de pol i un disc solar com a atribut. A la cambra A de Yazılıkaya, ocupa el centre de la processó de deesses femenines, davant de Teshub, dreta sobre un lleopard o una muntanya. Al seu costat hi ha el seu fill Sarruma, també sobre un lleopard.

El seu animal sagrat és el lleopard o pantera, i en algunes representacions també el lleó. Aquesta iconografia animal la vincula amb les antigues deesses mare siríes i la distingeix de la mesopotàmica Ištar, el símbol animal de la qual és el lleó. Volkert Haas va descriure detalladament aquesta tradició iconogràfica a Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

A Karkamiš i altres jaciments hitites tardans, Hebat apareix en relleus com a reina entronitzada; la seva iconografia es va convertir durant l’edat del ferro en una tradició iconogràfica supraregional sirià-anatòlica. En segells reials de Ḫattuša apareix sovint amb els seus animals com a protectora de la reina. Les figuretes de bronze d’una deessa entronitzada amb corona pol procedents de Ḫattuša i Šamuḫa s’identifiquen generalment amb Hebat.

Hebat té un paper més secundari en els grans mites del cicle de Kumarbi; en el ‘Cant d’Ullikummi’ (CTH 345) és la mare preocupada que vol posar el seu fill Sarruma a un lloc segur, quan el gigant de pedra amenaça de conquerir el cel. La seva intervenció emocional contrasta amb l’activitat heroica de Teshub.

En el ritual–mite del ‘Déu Solar Desaparegut’ (CTH 323) apareix com una deessa guaridora i apaivagadora, en paral·lel a Kamrušepa i la Deessa del Sol. El seu paper mític és, en general, menys heroic i més consultiu, protector i ordenador.

En un mite hurrita fragmentari, el ‘Cant de l’Alliberament’ (CTH 789), apareix com a mediadora entre Teshub i els habitants d’Ebla.

En la pregària de Puduḫepa (CTH 384) apareix com a deessa protectora personal de la reina, que s’hi adreça directament i li demana, amb arguments teològics, la curació del rei.

Itamar Singer va traduir i comentar aquesta pregària a Hittite Prayers (2002); és un dels textos literàriament i teològicament més destacats de la religió hitita. La reina parla a la deessa com a una patrona de confiança i invoca el passat sacerdotal compartit a Kizzuwatna.

En els textos festius hurrites, Hebat també apareix acompanyada de les seves filles Allanzu i Kunzišalli, considerades deesses protectores de la reina. Aquestes executen danses rituals i lliuren a Hebat les ofrenes de mans de la reina.

Aquests cants festius, escrits en llengua hurrita, són uns dels testimonis lingüístics més importants de l’hurrita en general i van ser publicats en l’edició de Volkert Haas i Ilse Wegner. També en els ‘Cants de l’Alliberament’ (CTH 789), una col·lecció narrativa bilingüe hurrita-hitita, Hebat apareix com a esposa de Teshub i mare de Sarruma en un paper consultiu.

El culte principal de Hebat es trobava a Kizzuwatna, una regió d’influència hurrita al sud-est d’Anatòlia (actualment la plana de Çukurova). El seu santuari més important era a la ciutat de Kummanni (probablement l’actual Comana Cappadociae, prop de Şar). A més, era venerada a Alep, a Šamuḫa i en nombrosos jaciments més petits.

En el culte imperial hitita, va assolir una posició central gràcies a Puduḫepa. La reina Puduḫepa va importar rituals hurrites, sacerdots hurrites i objectes de culte hurrites a Ḫattuša, i va establir un culte oficial a Hebat al més alt nivell de l’imperi. Itamar Singer i Volkert Haas han estudiat detalladament aquest procés d’hurritització del panteó hitita en el segle XIII a. C.

La festa principal de Hebat era el ritual de purificació itkalzi i la gran festa de primavera. L’organització sacerdotal incloïa sacerdots hurrites (kaluti), cantores i ballarines.

Hebat era també deessa protectora de les dones embarassades; la seva invocació en rituals de part està ben documentada. En els rituals de jurament hurrites itkahi, el seu nom era invocat juntament amb el del seu espòs Teshub i el del seu fill Sarruma, formant una tríada divina.

Hebat va tenir un paper cultual especial en els estats-ciutat neohitites de Karkamiš, Maraş i Alep durant l’edat del ferro. Les inscripcions reials en jeroglífics lluvis dels segles X i IX a. C. anomenen Hebat com a deessa protectora reial i garant de juraments. La continuïtat de la religió hurrita en aquests estats-ciutat ‘neohitites’ és un testimoni clau de la persistència de les tradicions anatòliques antigues més enllà del final de l’edat del bronze.

Hebat era la deessa protectora de la reina, de la dona embarassada, de la família i de la dinastia. En els rituals d’embaràs era invocada juntament amb les ‘deesses del destí’ (Gulšeš) i amb la deessa mare hàtica Ḫannaḫanna.

Volkert Haas va editar a Materia Magica et Medica Hethitica (2003) nombrosos rituals de part en què Hebat apareix com a senyora protectora. En parts difícils, en malalties de lactants i en casos d’esterilitat, se li demanava ajuda.

De manera apotropaica, es col·locaven estatuetes de Hebat a les cases; en els rituals de jurament hurrites el seu nom era invocat juntament amb el del seu espòs Teshub. La cerimònia de jurament itkahi unia el seu nom amb el de Teshub i Sarruma en una tríada divina. En els segells reials de Tudḫaliya IV i de Puduḫepa apareix la tríada hurrita com a figura protectora sobre el nom del rei.

Des d’una perspectiva científica, la funció protectora de Hebat està fortament vinculada a la família i a la dinastia; no és principalment una deessa protectora individual, però també era invocada de manera privada en contextos de part i de curació. iWell Guard considera Hebat una figura historicoreligiosa i no fa cap referència a promeses de curació modernes.

En els textos d’encanteris hitites de la ‘Dona Vella’, Hebat és sovint invocada com ‘la reina’, freqüentment en relació amb la Šaušga de Šamuḫa i la Deessa del Sol de la Terra. Aquesta tríada de divinitats femenines constitueix la columna vertebral del ritualisme protector femení hurrita-hitita.

Hebat està estretament relacionada amb la Ištar acàdia i l’Aštarte nord-oest semítica; en la seva funció de deessa protectora reial s’assembla a la deessa solar d’Arinna. En el panteó ugarític li correspon Athirat (Ašerah), l’esposa d’El, amb qui compartia la funció de mare dels déus.

Des del punt de vista de la història de les religions, Hebat és un exemple de la tradició mediterrània de la gran deessa de l’edat del bronze, que durant l’edat del ferro es va diversificar en nombroses deesses locals. També en el panteó fenici hi ha deesses amb funcions semblants, com Tanit i Astarte, encara que amb una configuració mitològica clarament diferent.

La deessa grega Hera, esposa de Zeus, presenta paral·lelismes amb Hebat en la seva funció de deessa reial; tot i això, no es pot demostrar una dependència històrica directa.

Mary Bachvarova, a From Hittite to Homer (2016), ha assenyalat coincidències estructurals sense postular-hi una línia genealògica. En la religió cartaginesa posterior, amb Tanit, el tipus de deessa reial femenina es perpetua a la Mediterrània occidental.

L’entrellaçament d’Hebat amb deesses mares anatòliques locals com Ḫannaḫanna i amb les deesses de les ciutats hàtiques és objecte de recerques recents de Petra Goedegebuure i Magdalena Kapełuś, que han examinat detalladament les organitzacions sacerdotals a Sapinuwa i Kuššara.

La recerca sobre Hebat avui està ben desenvolupada; hi ha contribucions importants de Volkert Haas, Itamar Singer, Piotr Taracha i Gary Beckman. L’edició de Singer de la pregària de Puduḫepa és la referència estàndard. Bachvarova, a From Hittite to Homer (2016), ha recollit els paral·lelismes grecs. La recerca arqueològica actual als jaciments neohittites de Karkamiš, Maraş i Alep amplia la imatge de la veneració d’Hebat durant l’edat del ferro.

A la Turquia moderna, Hebat gairebé no té una recepció popular; en el debat científic és un exemple important de la religió hurrita i de la tradició de la deessa protectora reial de la fi de l’edat del bronze. No hi ha un renaixement espiritual en sentit neopagà; la religió hurrita resulta massa aliena i mitològicament massa complexa per a les formes actuals de pietat.

Científicament, avui es considera un objecte d’estudi central per a la dinàmica religiosa hurrito-hitita. L’iWell Guard la registra com una figura històrica i no com un destinatari actual de protecció. Els focus de recerca actuals se centren en la identificació precisa de la seva ciutat, Kummanni, en la relació amb la tradició de les ‘deesses del destí’ i en l’estudi comparatiu de les grans deesses femenines a l’Orient Pròxim.

Una qüestió de recerca particular és la identificació d’Hebat amb la Tanit cartaginesa posterior o amb l’Hera grega. El debat en la història de les religions, amb Corinne Bonnet i altres autors, mostra que aquestes equiparacions només són sostenibles funcionalment, no genealògicament.

La selecció següent recull les obres de referència més importants sobre la recerca d’Hebat. Inclou edicions, traduccions i síntesis històriques que obren el material per a un estudi més aprofundit.

Hittite Prayers d’Itamar Singer és el primer punt d’entrada com a recull de fonts primàries; la Geschichte de Volkert Haas ofereix la contextualització; l’obra de Bachvarova, la perspectiva comparativa. Qui vulgui endinsar-se en els textos festius hurrits trobarà les edicions més importants a càrrec de Volkert Haas i Ilse Wegner.