Папатуануку – Земната майка в мирогледа на маорите

Папатуануку (Papatūānuku), често накратко наричана Папа, е в космологията на маорите самата земя, мислена като женски първообраз и майка. Тя принадлежи към първото поколение персонифицирани сили, които се появяват след митичното възникване на космоса. Заедно с небесния баща Рангинуи тя образува първичната родителска двойка, от която произхождат боговете, природните области и хората.

В рамките на религията на Полинезия / маори Папатуануку не е далечно божество, а постоянно осезаема реалност: тя е земята, на която стоим, почвата, която храни, и земята, в която се завръщат мъртвите.

От религиознавска гледна точка тя принадлежи към широко разпространения тип на земната майка, която заедно с небесен баща образува космическа двойка. Този мотив се среща в множество митологии на Полинезия и не само там.

Характерно за космологията на маорите е, че светът не е сътворен от нищото, а се разгръща в поколения.

Папатуануку стои в началото на тази генеалогична редица, наричана whakapapa. Тази родствена линия свързва боговете, земята и хората в един единствен родствен порядък, в който човекът стои в природата и в родство с нея, а не над нея.

Името Папатуануку е съставно. Елементът papa означава на маорски равна, разгъната повърхност, пласт или земна почва. Другата съставка обикновено се извежда от tū, стоя или устойчив, и nuku, простор или разпростиране. По този начин името може да се тълкува като „широко разпростряната, устойчивата земна повърхност“.

Често се среща съкратената форма Папа, използвана в повечето разказите. Освен това се срещат почетни и описателни прозвища, които обозначават Папатуануку като хранителна майка и основа на всичкия живот. В някои преводи тя се назовава и с обозначения, подчертаващи ролята ѝ на приемник на мъртвите.

Тясната връзка между името и нещото е важна в мисленето на маорите: Папатуануку е самата земя, а не божество, което властва над земята.

По този начин името обозначава едновременно личностна фигура и физическа действителност. Същата двойственост важи и за Рангинуи, небето. Сходни имена на земни и небесни фигури се срещат и в други полинезийски езици, което свидетелства за общ митологичен произход.

Папатуануку се представя като лежаща женска фигура, чието тяло е самата земя. Планините, равнините, реките и горите се смятат за части от нейното тяло; плодородната земя е нейното хранещо лоно.

В тази представа всяко докосване до земята е едновременно и среща със земната майка. Тя се явява в трайното постоянство на самата земя, а не в променливи облици като бог-измамник.

В разказите за началото Папатуануку лежи в тясна прегръдка с Рангинуи. От тази връзка се раждат нейните деца, които живеят затворени в тъмнина между телата на родителите. След разделянето Папатуануку остава долу, обърната към небето. Копнежът й по разделения съпруг се превръща в устойчив образ на преданието.

Проявленията на Папатуануку са конкретните явления на земята: издигащата се мъгла над влажната почва, тълкувана като нейно въздишане, топлите извори и вулканичния огън в недрата на земята, растящата растителност, която тялото й ражда.

Според широко разпространено предание и самият човек е сътворен от червената земя, тоест пряко от материята на Папатуануку, и се завръща при нея след смъртта.

Централният мит за Папатуануку е разделянето на първичната родителска двойка. В началото Папатуануку и Рангинуи лежат в толкова тясна прегръдка, че между тях не остава никакво пространство.

Техните деца, могъщи божествени синове, живеят в теснотата и мрака между родителите и обмислят как да получат светлина и простор. Те дори обсъждат да убият родителите си, но накрая избират разделянето.

Един след друг синовете се опитват да разтворят небето и земята, но не успяват. Накрая това постига Тане, богът на горите, който се опира с гърба си в земята и с краката си в небето, издигайки по този начин Рангинуи нагоре.

Едва тогава се появява светлият свят, в който става възможен живота. Друг син, Тавирматеа, богът на бурите, не приема разделянето и се оттегля при баща си горе, откъдето оттогава изпраща вятър и бури срещу братята си.

Разделянето остава болезнено за двамата родители. Рангинуи плаче, и неговите слъзи стават дъждът и росата; Папатуануку изпраща своята въздишка нагоре като издигаща се мъгла. Този взаимен копнеж обяснява в мита постоянно повтарящата се връзка между небето и земята чрез дъжда и мъглата.

За разделянето разказва и разказът за сътворението, който учения Те Рангикахеке записва през 19 век за Джордж Грей и който се превръща в една от най-известните версии. Съществуват обаче множество регионални варианти, в които последователността, участващите богове и подробностите се различават.

На мита за разделянето в много предания предхожда редица световни състояния, които се разгръщат преди появата на земната майка. В разказа на Те Рангикахеке личното раждане е предшествано от генеалогична поредица степени, в която от нищото и празнотата постепенно се появяват нощта, търсенето и мисленето, преди да се появят Папатуануку и Рангинуи.

Земната майка стои по този начин като първата осезаема фигура на прехода от неразличеното първично състояние към подредения свят, тоест все още не е съвсем в самото начало.

Съдбата на децата след разделянето също е част от мита. Тане, който разделя родителите, по-късно търси женското начало, за да зачене човечеството, и според широко разпространения разказ формира първата жена от червената земя, тоест от самата материя на Папатуануку.

Така кръгът се затваря: човекът произлиза пряко от тялото на земната майка, а whakapapa води без прекъсване от нея през боговете до живеещите днес племена.

Отделни ивита (iwi), например в региона Таранаки или по източното крайбрежие, имат собствени имена за участващите фигури и подчертават различни синове като главни действащи лица.

Маорите не познавали храмове и постоянно жреческо съсловие за Папатуануку в смисъла на организирани култови общности. Почитта към нея била вградена в обширен ритуален ред, който регулирал отношението между човека и земята. От централно значение бил понятието тапу (tapu), ритуалната неприкосновеност на определени места, действия и времена, и неговото противоположно понятие ноа (noa), обикновеното състояние.

Уважението към Папатуануку се изразявало в молитви, наричани каракия (karakia), които се произнасяли преди обработването на земята, преди изсичането, засаждането и жътвата. Който се докосвал до земята, признавал по този начин, че има работа със Земната майка, и молил за нейното благоразположение.

При важни дейности се принасяли първите плодове. Раждането и смъртта свързвали човека особено тясно с Папатуануку: плацентата, наричана на маорски също уенуа (whenua) като думата за земя, се връщала в земята, а мъртвите й се поверявали.

В днешно време почитта към Папатуануку придобива ново обществено значение. Тя се призовава в речи на мараe (marae), мястото на събранията, в приветствия към земята и в церемонии, изразяващи отговорност към околната среда. Така старата идея за родствена връзка със земята се свързва със съвременни грижи.

Защитата, свързана с Папатуануку, е по-малко отблъскване на зло, а по-скоро запазване на правилен ред. Човекът, който живее на тялото на Земната майка и се храни от него, трябва да поддържа баланса между намеса и уважение. Ако този ред бъде нарушен, например чрез незачитане на място, обявено за тапу, се очакват бедствия, болести или изчерпване на плодородието.

Затова защитната практика се състояла преди всичко в правилното спазване на тапу и в каракия, с които рисковани действия биват ритуално обезпечавани.

Изсичането на парче гора, оформянето на градина или погребението на мъртвец били обвити с формули, целящи да предпазят човека от последствията на намесата в тялото на Папатуануку. Определени места се считали за особено могъщи и се избягвали или посещавали само след предпазни мерки.

Важна роля играела практиката на рахуи (rāhui), временна забрана, чрез която дадена територия, риболовна зона или горски участък се изваждали от употреба. Рахуи защитавал едновременно ресурса и хората, като предотвратявал прекомерната употреба и възстановявал равновесието в отношението към земята.

От религиозноисторическа гледна точка това показва, че защитата в мисленето на маорите цели връзка и умереност, а не магически предмети. Дори граничните камъни и обозначените места имали по-малко функцията на амулет, а по-скоро на видимо напомняне за ритуалния ред.

Папатуануку (Papatūānuku) може да се разбере само в контекста на whakapapa, генеалогичния ред, който крепи цялата картина на света на маорите. Whakapapa е много повече от родословен списък: то е модел на мисленето, който подрежда всичко съществуващо в родствени линии.

Планини, реки, растения, животни, богове и хора се намират в него в доказуеми родствени връзки. Папатуануку е в тази подредба една от най-ранните назовими фигури и по този начин обща прародителка на всичко, което обитава земята.

От тази позиция произтичат практически последици. Едно племе, iwi, извежда своята идентичност от определена планина, река и област и ги посочва в устойчивата формула на самопредставяне, pepeha. С това то същевременно се позовава на Папатуануку, защото планината и реката са части от нейното тяло.

Отношението към земята така не е отношение на собственост, а родствено отношение, което поражда едновременно права и задължения.

От научна гледна точка е забележително, че космологията е неотделима от социалния ред. Митът за сътворението, разказващ за Земната майка, обяснява произхода на света и същевременно обосновава връзката на всяка общност с нейната конкретна земя.

Понятия като kaitiakitanga, отговорността за грижа за определена територия, и mana whenua, произтичащия от връзката със земята авторитет, не могат да бъдат разбрани без представата за родствената Земна майка. Папатуануку е по този начин едновременно космологична първична фигура и основа на обществен ред.

Прародителската двойка от Земна майка и Небесен баща е разпространена в цяла Полинезия. На Хавай, в región на Обществените острови и на други места се срещат сродни фигури и разказите за отделянето на небето от земята. Тези съответствия сочат към общ полинезийски мит, разпространил се заедно с заселването на Тихия океан.

Отвъд Полинезия Папатуануку принадлежи към широко разпространения по света тип на Земната майка. В гръцката традиция Гея заедно с небето Уранос образува сходна двойка, чиято тясна връзка бива насилствено прекъсната от децата им — мотив, който структурно забележимо се доближава до разказа на маорите.

Също в множество други митологии земята се явява като хранеща майка, а небето като зачеващ баща.

От научна гледна точка трябва да се подчертае, че такива паралели не позволяват заключение за пряк контакт. Те по-скоро показват, че опитът за земята и небето като основно противопоставяне и същевременно като зачеваща двойка принадлежи към най-разпространените тълкувателни модели на човешката космология.

Версията на маорите се отличава от другите преди всичко чрез вписването си в whakapapa, генеалогичния ред, който свързва богове, земя и хора без прекъсване.

Научното занимание с Папатуануку започва през 19 век със сбирките на Джордж Грей (George Grey), както и с обширните етнографски трудове на Елсдън Бест (Elsdon Best), който документира религията на маорите в подробни изследвания.

Едуард Трегиър (Edward Tregear) представя сравнителен речник, който прави видими полинезийските връзки. По-късни изследователи като Маргарет Орбел (Margaret Orbell) систематизират и критично коментират митовете, обръщайки внимание на многообразието на регионалните предания.

По-старите изследвания трябва да се четат с внимание, тъй като колониалните обработчици често уеднаквявали, изглаждали и адаптирали разказите към европейски представи.

Разказът за сътворението на Те Рангикахеке (Te Rangikāheke) чрез публикацията на Грей се превръща в привидно меродавна версия, макар да представлява само едно от многото племенни предания. Затова по-новите изследвания придават значение на подчертаването на племенното многообразие и на самите гласове на маорите.

В наши дни Папатуануку присъства далеч отвъд религиозната традиция. Тя се е превърнала в централна фигура на културното самосъзнание и е призовавана в образованието, изкуството и обществената реч.

Особено внимание получи концепцията в новозеландската екологична политика: правното признаване на реки и ландшафти като самостоятелни същности с права се позовава изрично на представата, че земята е родствено тяло, а не просто собственост. По този начин старият мит за Земната майка продължава да действа в нови обществени контексти.