Сарума, хуритско-хетски бог на планините и покровител на царете

Името Сарума е хуритско; една убедителна етимология го свързва с елемента šarri-, който в няколко древноизточни езика означава „цар“ (семитски šarru, акадски šarru). Сарума би означавало тогава „царственият“, „принадлежащият на царството“. Волкерт Хаас и Даниел Швемер обсъждат тази етимология като вероятна.

В клинописните текстове той се среща като Šar-ru-ma, Šar-ru-um-ma; в йероглифно-лувийското писмо като „TUTELARY+ra/i-ma“ (логограмата TUTELARY указва на неговата функция на покровителствен бог). В акадски той не се идентифицира лесно; хуритският му характер обаче остава ясно разпознаваем.

Втора етимология свързва името с планинско название „Шарума“ в Киззуватна; Сарума би бил тогава първоначално планинско божество и само вторично покровителствен бог на царете.

Двете етимологии вероятно са съвместими помежду си: бог на планината Шарума, чието име сочи и към „цар“. Тази двойна конотация „планина“ и „цар“ е религиозно-исторически показателна и отразява старата анатолийска традиция на свещените планини като божествени същества.

Сарума се появява в Язълъкая, камера А, в реда на женските божества до майка си Хебат, изправен върху леопард. Носи къса препаска, висока островърха шапка и бойна секира.

В камера Б се появява в уникална сцена: обгръща с дясната ръка Великия цар Тудхалия IV, а собственото му лице е поставено до лицето на царя. Тази изобразителна формула е известна като „божествената прегръдка“ и се смята за визуално въплъщение на закрилата над царя.

Свещеното му животно е леопардът или пантерата, което той споделя с майка си Хебат. В късните хетски релефи от Каркамиш и други места той често се изобразява като крачещ млад бог с брадва и жезъл. На царските печати на Тудхалия IV логограмата му се появява заедно с царското име — изобразителна формула, изразяваща пряката връзка между бог-закрилник и владетеля.

Особеност е неговото отъждествяване със свещена планина. В хурийския пантеон планините не са само обиталища на боговете, но и самите богове; Сарума е една от тези божествено-персонифицирани планини в Кицуватна.

Тази традиция за планинско божество е подробно описана от Пьотр Тараха в Religions of Second Millennium Anatolia (2009). Идентичността между планина и бог е архаична анатолска концепция, която е систематично разработена в хетската теология.

Тази иконографска традиция продължава в късните хетски градски държави Каркамиш, Мараш, Малатия и Табал до края на 8. век пр. Хр.

В тамошните релефи Сарума се изобразява като крачещ млад бог с брадва и жезъл, често в съпровод на царя. Тази иконографска приемственост след края на бронзовата епоха е знак за устойчивостта на хурийско-хетската религия в новохетските градски държави.

Сарума почти не се появява като действащ герой в големите епоси за боговете; той присъства в „Песента за Улликуми„, когато майка му Хебат иска да го спаси от обсадения храм Кумия, но самостоятелен митологичен разказ за него не съществува.

Тази сдържаност в разказите е типична за боговете-закрилници: тяхната функция е в култа и в отношението към защитеното лице, а не в повествованието.

В ритуалните текстове той се явява като синовен бог и получател на специфични жертвоприношения. „Клетвените формули на Сарума“ са запазени във васалните договори; те го свързват с Тешуб и Хебат в една триада. В хурийския празничен календар той има собствени дни на жертвоприношение, на които му се принасят преди всичко хляб, бира, вино и овче месо.

Религиозно-историческо забележително е неговото „осиновяване“ от Тудхалия IV. Царят приема Сарума за свой личен „любим бог“ и въвежда особен придворен култ, засвидетелстван в текстовете като (LÚ)SANGA Šarruma („жрец на Сарума“).

Итамар Сингер разглежда подробно тази персонализация на култа към боговете в Hittite Prayers (2002). Личната връзка между бог и човек в късния имперски период е важен исторически феномен, който допълва абстрактната имперска религия с непосредствена набожност.

Особена клетвена формула във васалните договори с Тудхалия IV нарежда Сарума като трети божествен член на хурийска триада след Тешуб и Хебат. Нарушителят на клетвата трябвало „да бъде хвърлен от Сарума в планините“ — драстична наказателна формула, която пряко включва неговата функция като планинско божество.

Главното култово средище на Саррума било Куманни в Кицували, вероятно тъждествено с по-късния Комана Кападокийска край Шар. Освен това е имало храмове на Саррума в Хатуша, в Шамуха и в редица по-малки селища. Храмът в Хатуша бил разширен при Тудхалия IV.

В празничния календар той заемал важно място като бог-син; на големите пролетни и есенни празници му се принасяли жертвоприношения, често заедно с неговите родители.

Йост Хазенбос е изследвал жреческата организация на неговия култ в The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Тудхалия IV. въвел нов „Празник на Саррума“, създаден специално за личното почитане на бога и включващ подробни ритуални указания.

Особеност е статутът му на закрилник на царя в йероглифно-лувийските надписи от късния и следхетския период. В Каркемиш и Мараш той се явява като царски покровител чак до 8 век пр.Хр., впечатляваща приемственост. Дейвид Хокинс е документирал систематично лувийската традиция около Саррума в Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000).

Тудхалия IV. освен това построил Скалната камера Б в Язълъкая специално като светилище на Саррума. Необичайно тясното помещение с прочутата сцена на прегръдка вероятно е служило като царска гробница и място за поменание. Хайнрих Отен и Курт Бител са изяснили тази архитектурно-ритуална функция в редица публикации.

Саррума беше особено силно свързан с ролята на закрилник на царя. Символите му се появяват върху царските печати, а в „божествените прегръдки“ на релефите той въплъщава телесно тази закрила. Тази образна формула е една от най-впечатляващите изображения на закрилен жест в старовизантийското… изкуство на Древния Ориент.

Апотропеично статуетки на Саррума били поставяни в основите на дворци и храмове; известни са значителен брой бронзови фигурки с брадва и остра шапка. В хуритските ритуали на клетва итках името му редовно е призовавано заедно с имената на родителите му. Фолкерт Хаас в Materia Magica et Medica Hethitica (2003) подробно описва домашните защитни практики.

В личната сфера Саррума е бил по-слабо присъстващ; той е бил преди всичко бог-закрилник на царя. От научна гледна точка неговата функция на „дворцов бог“ е забележителна: той представлява персонализацията на отношението между боговете и хората на най-високо политическо ниво. iWell Guard разглежда него като историческа фигура, а не като актуален обект на защита. Обещания за изцеление или съвременно духовно въздействие не са част от това представяне в лексикона.

Върху хетитски царски печати от 13 век пр. Хр. се появяват неговите символи, планината и брадвата, като лична защитна формула на царя. Печатите (bullae) от архива Нишанташ в Богазкьой показват тази образна формула в множество варианти и потвърждават интензивното присъствие на Саррума в царската самопрезентация.

Позицията на Саррума като „бог-син“ в пантеона има паралели с угаритската конструкция Алиян-Баал, с месопотамската традиция за Нинурта и с египетската схема на Хор като бог-син. В финикийския пантеон на него съответствува Мелкарт в своята функция на бог-син и градски закрилник.

Образната формула на „божествената прегръдка“ се среща и в Месопотамия, и в Египет; тя е стандартна форма на иконографията на царската закрила през късната бронзова епоха. Вариантът на Саррума в Язълъкая обаче е изключителен поради детайлността на изображението върху скалата.

От религиозно-историческа гледна точка Саррума принадлежи към широко разпространеното семейство на младите богове-синове, които играят нарастваща роля в култа на желязната епоха. Мери Бачварова в From Hittite to Homer (2016) посочва паралели с гръцкия Аполон; и Аполон е бог-син и личен закрилник със силен животински аспект. Структурните съответствия обаче трябва да се тълкуват функционално, а не генеалогично.

В по-късната картагенска религия се появява Мелкарт, „царят на града“ Тир, като функционално сходна фигура: млад бог-закрилник на царска династия със силно личен характер. Така Саррума се вписва в дългата средиземноморска традиция на царски богове-закрилници, простираща се от Анатолия през Финикия до Картаген.

Изследванията върху Саррума са част от изследванията на Язълъкая и от хуритско-хетитските религиозни студии. Важен принос имат Курт Бител, Фолкерт Хаас, Пьотр Тарача и Дейвид Хокинс (за късно-хетитската традиция). Трудът на Хокинс Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000) е стандартна справка за лувийската традиция на Саррума.

В съвременната Турция Саррума присъства скромно като икона от Язълъкая; „божествената прегръдка“ понякога се използва като лого на местни културни институции. Популярна рецепция почти липсва; не се наблюдава духовно възраждане в неопаганистичен смисъл.

Днес Саррума е важен обект на изследване за хетитската теология на царската закрила и за личните отношения между боговете и хората.

Актуалните изследователски приоритети са насочени към проучването на късно-хетитската традиция на Саррума в неохетитските градски държави, към образната формула на божествената прегръдка и към въпроса как теологически да се обясни хуритизацията при Тудхалия IV. Съответно iWell Guard го отбелязва като историческа фигура от пантеона.

Особена изследователска линия следва връзката между Саррума и по-късната концепция за „личния бог“ в новоасирийските и новобабилонските текстове. Персонализацията на отношението между боговете и хората в късната бронзова епоха е историческо явление, което се проявява паралелно в няколко културни ареала.

Важните стандартни трудове за изследванията на Саррума са събрани в следния подбор. Те включват религиозно-исторически синтези, археологически публикации за Язълъкая и епиграфски трудове върху лувийската традиция. Корпусът на йероглифно-лувийските надписи на Дейвид Хокинс е стандартна справка за късно-хетитската традиция.