Улликуми е диоритов каменен гигант от хуритско-хетския цикъл за Кумарби. Баща му Кумарби го заченал със скалната жена, за да свали властта на боговете, установена от Тешуб. На рамото на праисконския гигант Упелури Улликуми израства до небето и заплашва царството на боговете, докато Еа не го разделя със свещения нож на сътворението.
Улликуми е една от най-забележителните фигури в древноизточната митология. Той не е бог в класическия смисъл, а същество на хаоса от камък, заченато от Кумарби като средство за възвръщане на божественото владичество.
Неговият мит, „Песента за Улликуми“ (CTH 345), е едно от най-впечатляващите литературни произведения на хуритската митология и е представен от Ханс Гютербок в подробно издание през 1951/1952 г.
От религиозно-исторически поглед Улликуми представлява типа на космическия антигерой, който предизвиква божественото устройство и накрая е побеждаван. Растежът му „като високо дърво“ до небето и неговата немота (не може нито да вижда, нито да чува) го правят наистина зловеща фигура.
Тази конфигурация на слепо-глух каменен гигант е уникална в древноизточната митология и прави Улликуми една от най-впечатляващите фигури на хаоса изобщо.
Тревор Брайс в The Kingdom of the Hittites (2005) посочва паралелна структура с гръцкия Тифон; Улликуми принадлежи към международното семейство на хаотичните гиганти, които се борят срещу олимпийския, съответно анатолийския небесен ред. В рамките на хетската традиция той е най-видният антибог от цикъла за Кумарби.
Особен богословски акцент на мита е, че Улликуми не се появява от злоба или омраза, а като целенасочено създадено средство. Кумарби го създава планово, с ясна задача и говорещо име. Това „инструментално“ създаване на същество на хаоса е нетипично за религиозната история и представлява отделна митологична категория.
Името Улликуми е хуритско и вероятно означава „Разрушител на Кумия“, като Кумия е обиталището на Тешуб. Фолкерт Хаас в Geschichte der hethitischen Religion (1994) обсъжда тази етимология като най-вероятна; елементът ulli- се свързва с „разрушавам“, а -kummi е топоним.
В клинописните текстове името се среща като Ul-li-kum-mi; в хетски са засвидетелствани различни граматически окончания. Алтернативно тълкуване вижда в името апелативно значение „онзи, който трябва да бъде разрушен“ или „високо израснал“, но то е по-слабо доказано.
Така името програмно вече казва, какво трябва да извърши гигантът: да разруши обиталището на Тешуб и с това божественото устройство. В мита той почти изпълнява тази задача.
Този метод, да се даде на разказен персонаж „говорещо“ име, е често срещан в древноизточната разказна традиция; той е част от стратегиите на митологичната характеризация. Фолкерт Хаас разглежда подобни случаи при други същества на хаоса, като Хедамму и Сребърния създание.
В йероглифния лувийски името не е ясно засвидетелствано, което подчертава чисто хуритската принадлежност на фигурата. Също и в урартския, в който продължават да живеят много хуритски теоними, Улликуми липсва, той остава разказен персонаж от цикъла за Кумарби, а не на жив култ.
Улликуми е изграден от диорит, изключително твърд тъмен камък. От раждането си е сляп и глух; нито боговете, нито хората могат да установят с него контакт.
Той расте непрекъснато: „Като високо дърво, като тръстика, все по-бързо растеше.“ В началото стои в морето, докато плещите му не се издигнат над вълните, после расте по-нататък, докато достигне върха на небето.
Иконографски Улликуми не е ясно определим; възможните изображения върху късно-хетски релефи са спорни. В съвременната хетология той често се визуализира концептуално като „каменна колона“. Мястото му е дясното рамо на праисконския гигант Упелури, атласова фигура, която не забелязва, че на рамото му расте гигант.
Тази представа за спящ атласов гигант, на чието рамо се разиграват космически събития, е една от най-необичайните образи на космологията в древноизточната митология и е обсъдена от Мери Бачварова като възможен предшественик на гръцката представа за Атлас.
Също и представата за Упелури като праисконски гигант с миров товар на рамото напомня на по-късни митологични образи за носителя на света в няколко средиземноморски култури.
„Песента за Улликуми“ (CTH 345) е запазена на три плочки и е добре реконструируема. Действието: Кумарби търси отмъстител срещу своя син Тешуб. Той отива при една скала в морето, която съдържа женски дух.
От тяхната връзка се ражда Улликуми. Кумарби му дава име с програмно значение и го предава на богините Ирширра, които го поставят на рамото на Упелурис.
Улликуми расте непрестанно. Богинята на слънцето го открива първа и съобщава на Тешуб, който изплашен се качва на планината Хаци (Мон Касий близо до Антиохия) и вижда чудовището.
Сестрата на Тешуб, Шаушга, се опитва да омагьоса Улликуми с музика и танц, но неговото сляпо и глухо естество остава невъзмутимо. И първата атака на боговете също се проваля. Улликуми заплашва да завладее храмовото светилище на Тешуб в Кумия.
Накрая Тешуб посещава мъдрия бог Еа (хуритски Хашамилу) в подземния свят. Еа взема старата трионочна пила от хранилището, с която някога са били разделени небето и земята, и с нея отделя Улликуми от неговата основа върху рамото на Упелурис.
Отслабен, Улликуми накрая е победен в битката с Тешуб, макар че краят на текста е фрагментарен. Централната теологична идея е следната: не грубата сила на Тешуб сама по себе си, а знанието на Еа за космическите инструменти решава изхода на битката.
Отделен епизод описва срещата на боговете на планината Хаци, където те се съветват относно заплахата. Тази съветна сцена на боговете е една от най-впечатляващите в хуритската митология и същевременно образува повествователния център на песента.
Хаци се идентифицира с Мон Касий (днес Джебел Акра в Турция и Сирия) — свещена планина, която се появява и в угаритския мит за Ваал мит като жилище на Ваал.
Улликуми не е бил обект на култ; като хаотично същество той не е бил почитан, а ритуално побеждаван или призоваван като негативен образ. В някои защитни ритуали той се явява като прототипен пример за космическата опасност, която трябва да бъде отблъсната чрез божествена интервенция.
Неговият мит обаче е бил рецитиран в имперския култ; вероятно „Песента за Улликуми“ е принадлежала към репертоара на хуритските певци (калути), които изпълнявали боговите епоси на големите празници. Йост Хазенбос изследва свещеническата организация на тези рецитации в The Organization of the Anatolian Local Cults (2003).
Религиозно-историческата функция на мита е потвърждение на божествения ред срещу хаоса. Чрез рецитирането на мита поражението на хаотичното същество се възпроизвеждало култово и по този начин се укрепвал космическият баланс.
Тази функция на „ритуалното повторение на митичните поражения на хаоса“ принадлежи към основните структури на древноизточната религия и се среща също и в акадското рецитиране на Енума Елиш по време на новогодишния празник, както и в угаритското рецитиране на цикъла за Ваал.
Ритуалната функция на митологичната рецитация в двореца е добре документирана: в празничния календар репертоарът от песни на хуритските певци се явява като неотделима част от големите имперски празници. Тази песенна традиция принадлежи към културното наследство на късната бронзова епоха и е едно от най-важните свидетелства за литературната висока култура на хуритска Анатолия.
В хуритско-хетските магически ритуали Улликуми се появява като негативна фигура, чието поражение се повтаря ритуално. Волкерт Хаас издава съответните текстове в Materia Magica et Medica Hethitica (2003).
При болести, спорове или космически заплахи (например земетресения) сътворителната пила се използвала символично срещу хаоса; жрецът вземал малка пила в ръка и „отделял“ болестта или конфликта от пациента.
Апотропейно парчета диорит понякога се носели като защитни амулети, макар и с позоваване на други божества, не пряко на Улликуми. Тази практика е исторически показателна, защото демонстрира как хаотичните същества могат да бъдат ритуално „преобърнати“: онова, което в мита е било заплаха, в ритуала се превръща в защитен ресурс. Тази инверсия е познат феномен в древноизточната магия.
От гледна точка на iWell Guard Улликуми е преди всичко религиозно-исторически пример за поражението на хаоса чрез божественото знание (пилата на Еа).
Той не се нарежда сред индивидуалните обекти на защита и не е адресат на модерна религиозност. Значението му се изчерпва с мита и със сравнителното религиознание. Поражението на Улликуми демонстрира древноизточното доверие в това, че космическото знание, предадено чрез боговете на мъдростта, може да надвие всяка материална заплаха.
Най-важната паралел е гръцкият Тифон (Typhon), гигант, който достига небето и се бори срещу Зевс. Хезиод (Теогония, 820, 880) го описва като син на Гея и Тартара, със сто змийски глави.
Подобно на Улликуми (Ullikummi), Тифон е победен от бога на бурята. Още през 1951 г. Ханс Гютербок изяснява близкия паралел между двата мита; Валтер Буркерт го превръща в един от класическите примери за източно влияние върху гръцката митология.
В западносемитската област Ям (Yam), богът на морето от цикъла за Баал, функционално съответства на типа Улликуми: и той заплашва божественото устройство, и той е победен от бога на бурята. Разликата е, че Ям сам е бог, докато Улликуми е неbožествено същество. Тази разлика подчертава хуритската концепция за чисто оръдие на хаоса, което не е включено в пантеона.
Исторически Улликуми принадлежи към международното семейство на битките с хаоса срещу каменни гиганти, дракони или морски чудовища. Мери Бачварова разглежда подробно пътищата на предаване към гръцката митология в From Hittite to Homer (2016) и показва, че хуритските певци и северносирийските градски държави са били най-важните посредници. И Хедамму (Hedammu) от същия митологичен цикъл принадлежи към семейството на хаос-съществата.
„Песента за Улликуми“ е издадена от Ханс Гютербок през 1951/1952 г. и оттогава е стандартен материал в хетската митология. Важни по-нови приноси имат Бекман, Хофнер, Хаас и Бачварова. Изследването на Бачварова е особено значимо за гръцките паралели.
В популярната рецепция Улликуми е почти непознат, за разлика от Тифон, който понякога се появява в съвременни фентъзи романи. В турския културен контекст той се споменава от време на време като местна връзка с Язълъкая (Yazılıkaya) и Монс Касиус (днешния Джебел Акра в Турция и Сирия). Спиритуално възраждане в неоезически смисъл липсва.
Научно Улликуми днес се смята за централен обект на изследване за древноизточната хаос-теология и за предаването на теогонии. Актуалните изследователски акценти са върху текстовокритичната обработка на плочките, върху сравнението с Тифон и Тиамат и върху въпроса, как митът действително е бил рецитиран в имперския култ. iWell Guard го отбелязва като религиозно-исторически пример без практическо защитно значение.
Актуални изследвания на Стефано де Мартино и Мишел Мазойе изследват освен това връзката между Улликуми и по-късната новохетска концепция за „космическата планина“, която се появява в йероглифно-лувийските надписи от Мараш и Каркамиш.
Въпросът, дали традицията за Улликуми е продължила по някакъв начин след упадъка на Хетското царство, е бил повдигнат отново през последните години.
Важните стандартни трудове за изследването на Улликуми са събрани в следната подборка; те включват издания, преводи и исторически синтези. Изданието на Гютербок остава филологическата отправна точка, преводът на Бекман прави текста достъпен на английски, синтезата на Бачварова предлага най-актуалния сравнителен поглед. Волкерт Хаас представя в няколко изследвания ритуално-историческото вграждане, а Валтер Буркерт разработва религиознато-сравнителната перспектива.
Улликуми не е известен от непрекъсната митологична традиция, а почти изцяло от едно единствено литературно произведение, така наречената Песен за Улликуми. Текстът е записан на хетски език върху глинени плочки от столицата Хатуша, днешният Богазкале в централна Анадолия.
Плочките са част от фондовете, извадени от 1906 г. насам при германските археологически разкопки под ръководството на Хуго Винклер, и по-късно публикувани в „Клинописни документи от Богазкьой“ и „Клинописни текстове от Богазкьой“. Ханс Густав Гютербок представя през 1951 и 1952 г. авторитетното първо издание с превод.
Произведението е част от така наречения цикъл за Кумарби, група разкази за бога Кумарби и неговата борба за царската власт на небето.
Хетският текст се смята за превод или обработка на хуритски оригинал; отделни плочки носят бележки, които сочат към хуритския произход. Запазени са три плочки, никоя от които не е пълна, поради което краят на разказа може да бъде реконструиран само частично.
Съдържателно песента се разделя на зачеването на каменното същество, неговия скрит растеж, откриването му от боговете и финалната битка. Композицията използва буквални повторения, например формулната описание на растежа на Улликуми, характерна за устната и писмената традиция на Древния изток.
За науката текстът е ценен в двоен смисъл: като свидетелство за хуритско-хетските литературни връзки и като възможен посредник на мотиви, които по-късно се появяват отново в гръцките теогонии. Фрагментарността на плочките остава основно ограничение за всяко тълкуване.
Една подробност от Песента за Улликумми е получила особено внимание: материалът, от който е изградено съществото, и начинът, по който то е било надвито. Кумарби заченва Улликумми от скала, и роденото от нея дете е сляп и глух колос от камък.
Текстът обозначава материала с термин, който изследователите предимно тълкуват като диорит, твърда, тъмна скала. Тази материалност прави Улликумми неподатлив на обичайните нападения на боговете.
За да порасне съществото незабелязано, то е поставено на дясното рамо на подобния на Атлас носител на света, бога Упелури, който крепи света и не забелязва нищо от случващото се.
Улликумми расте в морето, докато достигне небето и заплаши жилищата на боговете. Бога на бурята, който в хетската версия се приравнява с Тешуб, отначало не успява да се справи с каменния гигант.
Решението предоставя мъдрият бог Еа, който нарежда да се търси инструмент в старите складове на предишните богове. Става дума за онзи трион или онова сечащо оръдие, с което някога небето и земята били разделени.
С това оръдие Еа отрязва Улликумми от краката му, откъсвайки го от рамото на Упелури. Чрез отделянето от основата съществото губи своята сила.
Гютербок, а след него и множество ориенталисти, свързват този мотив с космогонични представи за разделяне: инструментът, който е създал света, сега служи за отмяна на неестествена заплаха. Запазеният текст прекъсва скоро след тази повратна точка, така че окончателната победа на Тешуб се смята за вероятна, но не е засвидетелствана буквално.
В цикъла за Кумарби, произхождащ от хуритската традиция, Улликумми се явява като каменен предизвикател на боговете, когото Кумарби заченва срещу бога на бурята Тешуб (Teschub); хетската таблична традиция от Хатуса е съхранила мита.
Свързани ключови понятия: Улликумми, Хурити, Каменен гигант, Диорит, Упелури, Кумия, Песен, Хаци.
iWell Guard се вписва в културно-историческата традиция на носимите защитни предмети, в традицията на хетите и на много други култури по света. 41 слоя, истинско злато, платина, сребро, изработено в Германия. 30-дневно право на връщане.
Личният опит може да варира. Не е медицински продукт. Не се дава обещание за изцеление.
Срещу неговото въздействие междукултурната традиция посочва следните защитни средства:
Препоръчани защитни средства
Най-простото защитно средство в тази колекция: 41 слоя от истинско злато 999, платина, сребро и силиций, произведено в Рула/Тюрингия. Не се нуждае от активиране, не е обвързано с конкретна личност и действа в радиус от около 50 метра, дори без да се носи.
Свързани същества

Сатирите: диви природни духове от свитата на Дионис. Съдът на Хезиод, сатировата драма, вазописта...

Cwn Annwn, призрачните кучета на Annwn. Произход в Мабиноги, Дивата хайка под водачеството на Ара...

Преданието за Гения се простира дълбоко в историята на Рим, с документация от 1.

Гейбриъл Хаундс, призрачната въздушна глутница на Северна Англия. Произход, виковете в нощното не...

Хексенфлашето беше закопан съд против магьоснически урок. Произход, находки и народоведско тълкув...

Мелиади: нимфи на ясена от кръвта на Уран (Uranos). Произход при Хезиод, връзка с медния род, кул...