Хина – полинезийска богиня на луната, прамайка и многолика Атуа

Хина е паниполинезийска фигура. В Хаваи (Hina), Таити (Hina), Тонга (Hina) и Аотеароа (Hina, във формата Hine) тя се явява под сходни имена. Точните ѝ функции варират според региона: в Хаваи често е богиня на луната и майка на Мауи; в Таити – богиня на луната и майка; в Аотеароа, като Хине-нуи-те-по, е богиня на подземния свят и на смъртността.

Маргарет Орбел, Марта Бекуит и Мери Кавена Пукуи документират тези регионални вариации. От религиознонаучна гледна точка Хина е един от най-добрите примери за това, как полинезийската теология изгражда от общ запас от фигури регионално различни пантеони.

Маорската теология, в която Хина оставя следи под името Хине, не разчита на завършена система от догми. Не съществува фиксирана доктрина; действителността на Атуа се потвърждава в самото изпълнение: в Каракия, в събранията на Мараe, в декламациите на Уакапапа.

Тази практически обоснована форма на теология се оценява от религиознанието като самостоятелен принос към дисциплината; Мери Ан Борд и Едуард Трегиър са я разработили систематично в своите религиозно-етнографски изследвания на Полинезия.

Който изследва Хина, се сблъсква с основна трудност на полинезийските религиозни изследвания: голяма част от източниците произхождат от колониалния 19. век и са повлияни от възприятията на мисионери и етнолози.

По-новите изследвания работят непрекъснато за декoлонизация на тези материали, като поставят полинезийските гласове в центъра и критично поставят под въпрос западните понятийни рамки.

Ако се сравни полинезийската религия с други коренни религии на Океания, Австралия и Югоизточна Азия, се откроява една двойна特ерна особеност: тя остава забележително постоянна в основните мотиви, но същевременно се приспособява локално. Хина, която в Хаваи, Таити, Тонга и Аотеароа се явява под сходни имена, но с различни функции, е нагледен пример за това.

Това напрежение между универсалност и локалност представлява важен обект на изследване в тихоокеанската религиозна етнология.

Името Хина, Хине или Сина (с фонетична промяна според езиковия клон) означава на маорски „жена“ или „девиче същество“. В съчетания като Хинетитама („Хина на зората“), Хине-нуи-те-по („Хина на голямата нощ“), Хина-ка-малама („Хина в луната“) функциите се уточняват.

Етимологията сочи към протополинезийското *Sina със значение „сив“ (като лунна светлина) или „жена“. Двете значения присъстват в предадените разказания. Брус Бигс и други лингвисти са дискутирали тази етимология.

Фактът, че Хина се явява под форми като Хине или Сина, а освен това с множество прозвища, е езиково-исторически показателен: подобно изобилие от имена сочи към устна традиция, която се е разграничила богато на регионален принцип.

Лингвистичната дълбочина на маорските и хавайските теоними е документирана в лексиконните трудове на Брус Бигс и Хю Кларк – изследвания, които са от основно значение и за разбирането на родствените връзки между полинезийските езици.

Прозвищата на Хина често са повече от украса. Те кодират определени ритуални функции и са фиксирани в формулите на Каракия. Тохунга, ритуалните специалисти, знаели точно кое прозвище да призоват в дадена ситуация. Тази точно регламентирана литургична практика изследват Чарлс Роял и Поу Темара.

Кое е първоначалното значение, залегнало в основата на прозвищата, често е спорно – вече самото име Хина може да се изведе както от протополинезийското *Sina със значение „сив“, така и от значението „жена“. Нерядко конкуриращи се етимологични предложения съществуват едно до друго, без сигурни източници да позволяват окончателно решение. Съвременното религиознание оценява това многообразие като богатство, а не като недостатък.

Хина е изобразявана като красива жена, която често се появява в лунната светлина. В някои разказвания тя удря плат тапа (кора-хартия) на луната – петната на луната в някои полинезийски традиции се тълкуват като чукалото за тапа на Хина. На Хавай тя често е изображена с чукалото за тапа (i’e kuku).

Като Хине-нуи-те-по в маорската традиция Хина е плашеща фигура с очи като обсидиан, остри зъби, форма, която посредничи между смъртта и раждането. Тази иконографска двойственост е научно централна.

През последните десетилетия резбарското изкуство на маорите и хавайците е намерило нова жизненост. Резбари като Клиф Уитинг (Cliff Whiting), Робин Кахукива (Robyn Kahukiwa), Райт Бауман (Wright Bowman) и Сам Ка’аи (Sam Ka’ai) съчетават предадени форми с оригинални обработки. При фигура като Хина, която в многобройни регионални версии е свързана с луната, с жените и с тъкаческото изкуство на тапа и плетеница, тук се показва и обхватът на предаването: полумесец, тиквена кратуна и чукало за удряне на плата от кора се повтарят в резбовани творби и поддържат различните й роли визуално присъстващи.

В своите творби Атуа, сред тях Хина, приемат разнообразни форми; тяхното иконографско присъствие достига чак до съвременното изкуство.

Полинезийското изкуство не може да се откъсне от своето космологично значение. Всяка спирала (коруу), всяка украса и всяка линия носи феноменологичен религиозен смисъл – също и в изображенията на Хина с чукалото за тапа. Роджър Найч (Roger Neich), Дамиан Скинър (Damian Skinner) и други изкуствоведи са изследвали систематично тези слоеве на значение.

На Хавай и Таити съществува разказ за това, как Хина отива на луната. Тя е смъртна или полубожествена жена, чийто брат или съпруг се отнася зле с нея; тя избягва на луната.

Бекуит (Beckwith) съобщава хавайската версия: Хина взема тиквена кратуна и своя инструмент и се качва по дъга или лунен лъч до луната, където живее оттогава.

Научно това е класически аитиологичен мит за лунните петна. Лунните петна се тълкуват митологично в много култури (‘лунният заек’ в Източна Азия, ‘човекът на луната’ в Европа). Полинезийският вариант е специфично женски.

Разказите за пътищата на Хина към луната също не бива да се четат научно като затворен разказ, а като мрежа от разказвания, които се обясняват взаимно и се акцентират различно в отделните племенни традиции.

Предаването за Хина не е фиксирано в единствен валиден разказ. На Хаваи, в Aотеароа и на други острови се появяват различни фигури на Хина, понякога като лунна жена, понякога като прародителка на племе, понякога като покровителка на тъкаческото изкуство. Тази многообразна структура затруднява праволинейно изследване, но същевременно открива за науката богат материал. Различаващите се версии на един разказ се считат за равноправни регионални изражения, а не за погрешни.

Разказите за Хина не почиват само в паметта. Те се предават активно – в каракия, в речите на марае и в обучението. По този начин те са жива практика, а не статичен архив. Езиковите програми за Te Reo Maori и Olelo Hawai’i са значително засилили тази жизненост през последните тридесет години.

В маорската традиция Хина е свързана с централния мит за Тане и първата жена. Тане формира от червена глина Хинеахуоне, с която ражда Хинетитама. Хинетитама става съпруга на Тане, но когато открива, че мъжът й е също и баща й, тя избягва в По (подземния свят), където се превръща в Хине-нуи-те-по.

Като Хине-нуи-те-по тя е богиня на смъртността. Опитът на Мауи да преминe през нея и да даде на човечеството безсмъртие се провалва. Хине-нуи-те-по убива Мауи, и хората остават смъртни. Този разказ е научно задълбочен. Ан Салмонд (Anne Salmond) и Маргарет Орбел (Margaret Orbell) го тълкуват като ключов мит на маорската антропология.

Фактът, че Хина като Хинетитама и като Хине-нуи-те-по посредничи между зората и голямата нощ, между раждане и смърт, посочва основна черта на религията на маори и хавайците: ритуал и всекидневна дейност се преплитат.

Докато някои религиозни системи разделят рязко свещеното от всекидневното, в Полинезия връзките с Атуа пронизват целия живот. При Хина това се вижда в конкретни дейности: изготвянето на тапа, отчитането на нощите според фазата на луната и работи, приписвани на жените, са свързани с нея. Така нейното присъствие достига чак до занаятчийските и времеразделящите дейности. Тази вкоренена в бита религиозност е предмет на феноменологични религиозни изследвания.

Колко тясно са преплетени ритуалната практика и всекидневието, може да се прочете и от езика: понятия като мана, тапу, ароха или хауора днес принадлежат към общия английски на Аотеароа и се използват и извън религиозен контекст. Фактът, че маорската теология се е вписала така в езиковата употреба, документира нейното културно дълбочинно влияние.

В полинезийската традиция Хина (Hina) е почитана чрез изработване на тапа (Tapa-Klopfen), наблюдение на луната и определени женски ритуали. На Хавай съществували лунни календари, свързани с фазите на Хина. Също и специфично женски обреди – менструация, раждане – можели да имат връзка с Хина.

В лунния месечен календар (маратака, maramataka) на маорите определени нощи са нощи на Хина. В някои ивита (Iwi) съществуват каракия (Karakia), които се произнасят през тези нощи. Тази практика днес е отчасти възродена в рамките на съвременния разцвет на маратака.

Полинезийската религия остава жива преди всичко около мараетата (Marae) и хеиау (Heiau) – местата, които са едновременно място за събирания и култово място. Всяко мараe и всяко хеиау има своя собствена вакапапа (Whakapapa), свои собствени предания и своя собствена връзка с атуа (Atua) – при панполинезийска фигура като Хина това е изразено много различно в различните региони.

Посещение на мараe започва с повири (Powhiri), ритуала, при който тангата уенуа (Tangata Whenua) тържествено приемат своите гости. Това не е церемониален фолклор, а жива религиозна практика, която научно се числи към най-добре документираните полинезийски ритуали за посрещане.

Също и почитането на фигури като Хина е част от култова практика, която през 20-ти и 21-ви век се е променила значително. Централната ритуална роля, която по-рано принадлежала на тохунга (Tohunga), днес често е в ръцете на каумату (Kaumatua), старейшините, и на комитетите на мараетата. Манука Хенаре (Manuka Henare) и Мейсън Дюри (Mason Durie) разглеждат това религиозно-социологически показателно преместване в своите изследвания.

В традицията на маорите Хина, като Хине-нуи-те-по (Hine-nui-te-po), не е предимно ‘призовавана’ в защитен контекст – тя е по-скоро сила, която трябва да се уважава. Умиращите биват приети в нейното царство; погребални ритуали (тангиханга, tangihanga) почитат приемането на мъртвите от нея.

На Хавай и в Таити Хина присъства по-силно като благодатна лунна богиня. Бременни жени могат да поискат благословия от Хина; изработващите тапа искат нейна помощ за занаята си. Тази практика днес е отчасти възродена в рамките на хавайския културен ренесанс.

При темата за защитата си заслужава научно разграничение: западното мислене залага често на действащия амулет, полинезийското – на поддържаната връзка. При отношението към Хина това се изразява например в това, че почитането на времената и дейностите, свързани с нея – например при изработването на тапа или наблюдението на луната – урежда взаимоотношението. Защитата тук не се основава на магическо-причинно действие. Тя е схваната като връзка и ритуално регулирана.

Кой поддържа връзка с атуа като Хина и се грижи за тази връзка, се смята за ‘защитен’. Причината тук не се крие в предмет, който излъчва сила, по-скоро съществуващата връзка е космологично обвързваща. В религиозната антропология това се обсъжда под понятието ‘релационна онтология’ (relational ontology).

Именно при защитната практика, която познава и призиви към фигури като Хина, се срещат традиция и модерност. Приложения за смартфони с каракия, онлайн уроци за защитни ритуали и виртуални посещения на мараe показват, че полинезийската религия открива нови медии за своята практика. Тази модернизация трябва да се разбира като адаптивно развитие, а не като опростяване.

Хина може да се сравни с множество лунни богини: Селена и Артемида (гръцки), Луна (римски), Чан-е (китайски), Мау (Западна Африка). Връзката между лунна светлина, женственост и вода е разпространена в цял свят.

Специфично полинезийската особеност е съединяването на луна и богиня на смъртта в една фигура. Хине-нуи-те-по като едновременно творческа и смъртоносна сила е научно забележителна. Тази двойствена природа напомня на Кали в индуистката традиция, но е възникнала независимо.

Универсалните структури на религиозния опит, до които се докосва фигура между раждане и смърт като Хина, са изследвани систематично от Джоузеф Кембъл (Joseph Campbell) и Мирча Елиаде (Mircea Eliade).

Колкото и основни да са техните трудове, те трябва да бъдат преосмислени за конкретния полинезийски контекст, без да се стига до пан-глобализиращо опростяване. По-новите полинезийски изследвания отдават голямо значение на това контекстуално чувствително тълкуване.

Лунната богиня Хина не може да се разглежда изолирано, защото глобалните изследвания в областта на индигенните изследвания систематично разкриват паралелите между полинезийските и другите индигенни религии. С труда си Decolonizing Methodologies (1999) Линда Тухиваи Смит (Linda Tuhiwai Smith) е поставила методологични стандарти с международно значение.

Днес Хина е важна фигура на позоваване за полинезийското феминистко движение. Мари Алохалани Браун (Marie Alohalani Brown), Ан Салмонд (Anne Salmond) и други изследователки са преосмислили значението на Хина. По-специално фигурата на Хине-нуи-те-по се тълкува като мощен символ на женска автономия и самоутвърждаване.

В хавайската хула и в маорийския хака Хина се появява в множество произведения. Също и в съвременната пасифична литература (например при Сиа Фигиел (Sia Figiel) или Патриша Грейс (Patricia Grace)) Хина е повтарящ се мотив. По-задълбочено вписване в полинезийското религиозно семейство показва централното й място като панполинезийска фигура.

Лунната богиня Хина е част от религиозно предание, което в международния дискурс все повече се признава като самостоятелна система и вече не се обезценява като ‘митология‘ или ‘фолклор‘.

Фактът, че понятия като ‘мана’, ‘тапу’, ‘маури’ и ‘вакапапа’ са навлезли в научната терминология, доказва това признание. Обаче онзи, който ги използва, се нуждае от контекстуална чувствителност, която не идва сама по себе си.

Приемането на полинезийските религии в популярната култура – чрез продукции на Дисни, туризъм и езотерична литература – е предмет на критични дебати. Къде се осъществява подходящо предаване на знание, а къде се стига до опростяване или изкривяване? Тези въпроси се обсъждат настойчиво и публично в Аотеароа и на Хавай.

Важен принос за изследването на Хина имат Маргарет Орбел, Марта Бекуит, Мери Кавена Пукуи, Ан Салмонд, Мари Алохалани Браун и Патрик Кирч. Техните трудове документират регионалните различия и религиозно-историческата дълбочина на тази фигура.

Хина остава централна фигура за разбирането на полинезийските представи за женственост и тяхното космологично вграждане. Нейната двойствена природа като луна и смърт, раждане и смъртност, представлява особен научен интерес.

Диалогът между полинезийските вътрешни традиции на познание и академичните изследвания намира днес институционална опора в Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, в катедрата по маорски изследвания на Auckland University, в University of Hawai’i at Manoa и във фондацията Te Punga Tipu.

Тези институции гарантират, че полинезийските изследвания за Полинезия се провеждат и от самата Полинезия.

Връзката с глобалната религиознание се установява чрез изследвания, които използват полинезийската теология като пример за незападна религиозност. Тази сравнителна работа е методологически взискателна, но открива нови перспективи за разбирането на религията като културен феномен.