Мауи - полинезийски трикстер, културен герой и рибар на островите

Мауи не е Атуа в тесния смисъл на думата, а полубог (демиг) и герой. Той е от смъртен произход по майчина линия, но е надарен с божествено, свръхчовешко естество. В маорската традиция той е недоносеното, преждевременно родено дете на майка си Таранга, увито в кичур коса (тикитики); хвърлен е в морето и е отгледан от прародител или Атуа, често Тама-нуи-ки-те-Ранги, в небето.

Маргарет Орбел поставя Мауи в редица с други полинезийски фигури-трикстери. От религиознавска гледна точка Мауи е класическа трикстер-фигура по смисъла на Пол Радин (The Trickster, 1956). Той стои извън подредения свят на Атуа, но действа като носител на култура и обяснител на света. Позицията му на полубог го прави посредническа фигура между човешката и божествената сфера.

Маорската теология не познава систематична доктрина, няма завършена учебна система, и именно затова в нея намира място такава многолика фигура като Мауи. Онова, което Атуа притежават като реалност, се проявява в изпълнението: в Каракия, в събранията на Мараe, в рецитациите на Уакапапа.

Тази основана на практиката теология религиознанието оценява като свой собствен принос в науката; Мери Ан Борд и Едуард Трегиър са я разработили систематично в своите религиозно-етнографски трудове за Полинезия.

Който изследва преданието за Мауи, се сблъсква с основен проблем на полинезийските религиозни изследвания: голяма част от изворите произхожда от 19 век и е повлияна от възприятията на мисионери и етнолози.

Особено при амбивалентна трикстер-фигура като Мауи това си личи. Затова по-новите изследвания непрекъснато работят по деколонизирането на този материал: те поставят полинезийските гласове в центъра и критично проверяват западните категории на подредба.

Името Мауи е засвидетелствано в цялата Полинезия: Мауи в Аотеароа, Таити, Хавай, Кукови острови; Мауи-тикитики, Мауи-потики, Мауи-муа, Мауи-рото, Мауи-таха, Мауи-паe са прозвища и обозначения на братята. Островът Мауи в хавайския архипелаг носи неговото име, което документира религиозно-историческото разпространение на култа.

Самата етимология не е сигурно установена. Брус Бигс предлага значение като ‘ляв’ или ‘левичарят’, което би съответствало на трикстерската му природа. Други предположения подчертават ‘живият’ или ‘дишащият’. Множеството прозвища показва, че Мауи не е затворена фигура, а сноп от обозначения.

Мауи се явява под множество прозвища, и от езикова гледна точка това изобилие говори за устно предание, което се е разклонило богато в различните региони.

Колко дълбоко тези маорски и хавайски теоними се коренят в езика, е документирано в лексикографските трудове на Брус Бигс и Хю Кларк. Тези изследвания представляват и основа за разбиране на родствените връзки между полинезийските езици.

Прозвищата на Мауи в много случаи не са само украса. Те кодират определени ритуални функции и са установени в караkia-формулите. Тохунга, ритуалните специалисти, знаели точно кое прозвище да призоват в каква ситуация. Тази прецизно уредена литургична практика изследват Чарлс Роял и Пу Темара.

Мауи е изобразяван иконографски като млад, строен мъж с дълъг кичур коса, често с митичната въдица в ръка или с примка, с която подчинява слънцето. Присъства в резбите по общите домове и канута, макар и не толкова често, колкото големите Атуа.

Неговата въдица (Мауи-тикитики, Мауи-мату) се смята за легендарно оръдие; днешният медальон хеи-матау на маорите (рибарска кука от паунаму) се позовава именно на този митичен произход. Примката за слънцето е втори иконографски ключ. На Хавай въдицата на Мауи е свързана със съзвездието, познато на Запад като ‘опашката на Скорпион’.

Резбарското изкуство на маорите и хавайците преживя впечатляващо възраждане през последните петдесет години. Клиф Уайтинг, Робин Кахукива, Райт Боуман и Сам Каай са сред художниците, които създали както традиционни форми, така и модерни интерпретации.

В техните творби Атуа – и герои като Мауи – се появяват отново и отново, така че иконографското им присъствие достига до съвременното изкуство.

Полинезийското изкуство не може да се отдели от неговото космологично значение. Спирала (кору), украса, линия – всеки от тези елементи носи феноменологично-религиозен смисъл, дори там, където е изобразен Мауи. Роджър Найч, Дамиан Скинър и други изкуствоведи са разгърнали систематично тези пластове от значения.

Централният разказ разказва как Мауи улавя островите. С кука за риболов, направена от челюстната кост на своята прародителка Муриранга-венуа, Мауи изтегля от морето огромна риба – Северния остров на Аотеароа, Те Ика-а-Мауи (‘рибата на Мауи’). Южният остров често се смята за неговото кану (Те Вака-а-Мауи), а остров Стюарт – за неговата котва (Те Пунга-о-Мауи).

На Хаваите съществува паралелен разказ, в който Мауи изтегля островите от морето. Варианти на този мит има и на Кукските острови, и в Тонга.

От научна гледна точка това е класически мит за сътворението от типа ‘изравняне на земята’ или ‘изтегляне на земята’, както го описва Елиаде (Patterns in Comparative Religion, 1958) като панрегионален тип. Разпространението му в цялата Полинезия показва, че представата е дълбоко вкоренена в протополинезийската религия.

И разказът за създаването на островите не бива да се разбира като самостоятелен, затворен текст. От научна гледна точка целият мауйски материал образува мрежа от разкази, които се обясняват взаимно и получават различна тежест в отделните племенни традиции.

Тази ризоматична, мрежовидна структура затруднява методическото изследване, но в замяна му придава херменевтична дълбочина. Различаващите се варианти на една история не се смятат за ‘грешни’ или ‘изопачени’, а за равностойни регионални форми.

Историята за Мауи, ловеца на острови, се предава активно, а не просто се пази в паметта – чрез каракия, чрез речите на мараето и чрез обучението. Тя е жива практика, а не спрял архив. Езиковите програми за те рео маори и олело хауайи забележимо са засилили тази жизненост през последните три десетилетия.

Друг централен разказ описва как Мауи укротява слънцето. Слънцето прекосявало небето прекалено бързо и хората разполагали с твърде малко дневна светлина.

Мауи заедно с братята си плете примки от косата на своята сестра (или на майка си) и ги поставя на местата, през които слънцето изгрява. Когато слънцето се появява, той го хваща и го бие, докато то не обещае да се движи по-бавно.

На Хаваите този разказ е свързан с вулкана Халеакала на остров Мауи, където според преданието Мауи е уловил слънцето. Бекуит документира подробно хавайския вариант. От научна гледна точка това е класически етиологичен мит: той обяснява продължителността на деня и закономерността на движението на слънцето.

Фактът, че Мауи укротява слънцето, за да се удължат дните и работата да върви, илюстрира основна черта на религията на маори и хаваяните: ритуалът и всекидневната дейност са неразривно свързани.

Религиозни системи, които строго разделят свещеното от профанното, не познават подобно преплитане; тук връзките с атуа пронизват целия живот. Тази вкоренена в самия житейски свят религиозност е обект на феноменологични изследвания от Мейсън Дюри, Чарлс Роял, Лилика̀ла Камееλейхива и други съвременни полинезийски учени.

Колко тясно са свързани ритуалната практика и всекидневието, личи и от езика: понятия като мана, тапу, ароха или хауора днес са част от общото английско наречие на Аотеароа и се използват и извън религиозен контекст. Фактът, че маорската теология е проникнала така дълбоко в езиковата употреба, доказва нейното дълбоко културно влияние.

Трети известен разказ повествува как Мауи взима огъня от Махуика, богинята на огъня и прародителка. Мауи посещава Махуика и моли за огън. Тя му дава един от ноктите си, в който живее огънят. Мауи го гаси и се връща да вземе още един.

Така той ѝ отнема всички нокти, докато тя не се разгневява и не хвърля целия огън в гората. Мауи едва се спасява, а огънят оцелява в определени дървета, от които и до днес може да бъде добит чрез триене.

Този разказ също е паниолинезийски и съответства на паньрегионалния тип на прометеевия мит (мит за кражбата на огъня). От научна гледна точка Мауи тук е класически трикстер: той получава огъня чрез хитрост, а не чрез насилие.

Полинезийската религия остава жива преди всичко на два вида места: на Мараe и на Хеиау, които са едновременно места за събрание и култови места. Всяко Мараe и всяко Хеиау притежава своя собствена Уакапапа, свои собствени предания и свои собствени връзки с Атуа.

Който влезе в Мараe, първо бива посрещнат чрез Повири, ритуала, чрез който Тангата Уенуа официално приемат гостите си. Става дума за жива религиозна практика, а не за церемониален фолклор; научно погледнато, Повири е сред най-добре документираните полинезийски приветствени ритуали.

През 20 и 21 век практиката на култа значително се е изменила. Докато по-рано Тохунга е носел обреда, днес тази задача често се пада на Каумату, старейшините, и на комитетите на Мараe. От религиозно-социологическа гледна точка това преместване е показателно; Манука Хенаре и Мейсън Дюри го разглеждат в своите изследвания.

Смъртта на Мауи е най-мрачният и исторически най-важен аспект от неговия живот. Мауи иска да дари човечеството с безсмъртие, като премине през тялото на Хине-нуи-те-по, богинята на подземния свят (виж Хина), докато тя спи, отвътре навън.

Той се превръща в червей и пропълзява в тялото ѝ. Но една малка птичка (Пивакавака, ветрилоопашка) се разсмива, Хине-нуи-те-по се събужда и смачква Мауи. Оттогава хората са смъртни.

От научна гледна точка това е класически етиологичен мит за смъртността. Той обяснява защо хората не живеят вечно. По структура разказът е сроден с други митове (например Орфей и Евридика, или месопотамският мит за Адапа), в които герой едва не постига безсмъртие, но не успява.

Мауи, който дори в смъртта си претърпява провал пред Хине-нуи-те-по, показва колко малко общо има полинезийската представа за защита със западната амулетна магия. Тук от научна гледна точка трябва да се разграничи: защитата е устроена релационно и ритуализирано; магическо-причинното действие не е нейна основа.

Който поддържа връзка с даден Атуа и се грижи за нея, се смята за „защитен“. При това не действа никакъв предмет, а по-скоро съществуваща връзка претендира за космологична значимост. В религиозната антропология тази мисъл се обозначава с понятието „релационна онтология“.

Мауи не е Атуа с отделен институционализиран култ. Той бива призоваван в каракия, но рядко е централната фигура в ритуал. Отношението към него е по-скоро като към прародител-герой, чиито изобретения въобще правят човечеството способно да живее.

В контекста на защита Мауи е закрилник на рибарите (заради неговата кука за риболов), на пътуващите (заради неговата смелост) и на хитреците. Висулката хеи-матау е и символ за пътуващи и сърфисти. Хирини Мийд описва тази практика като културна идентификация, а не като магическа функция на амулет.

Универсалните структури на религиозния опит, каквито се долавят при фигура на трикстер като Мауи, са системно изследвани от Джоузеф Кембъл и Мирча Елиаде. Техните трудове са основополагащи, но трябва да бъдат преосмислени за конкретния полинезийски контекст, без да се плъзгат в пан-глобализиращо опростяване. По-новите полинезийски изследвания настояват именно на това контекстуално чувствително тълкуване.

Мауи може да се сравни с други герои-трикстери: Хермес (гръцки), Локи (германски), Ананси (акан), Койот (северноамериканските прерии), Каулу в Хавай. Общите черти са: скромен произход, изобретателна хитрост, амбивалентно действие (добро и зло), донасяне на културни благини. Джоузеф Кембъл (The Hero with a Thousand Faces, 1949) поставя Мауи в типичния модел на героя.

По-важна от универсалиите обаче е специфичната полинезийска характеристика. Мауи е освен герой-хитрец и географ: той обяснява конкретната география на полинезийските острови. Тази географска обвързаност е особеност спрямо европейските или африканските фигури на трикстер.

В международната дискусия полинезийската религия все повече се признава за самостоятелна религиозна система и вече не се подценява просто като ‘митология‘ или ‘фолклор‘.

Фактът, че понятия като мана, тапу, маури и уакапапа са навлезли в научната терминология, потвърждава тази промяна. Тяхната употреба обаче предполага контекстуална чувствителност, която не е дадена от само себе си.

Днес Мауи е една от най-известните полинезийски фигури в световната култура, не на последно място чрез филма на Дисни ‘Моана’ (2016), който представя Мауи в свободна адаптация.

Възприемането на образа от Дисни беше предмет на критични дебати в Полинезия; много маори, хавайци и самоанци разкритикуваха изобразяването като погрешно, докато други приветстваха международната видимост. Вилсони Херенико и други филмови режисьори от Пасифика са продуцирали собствени адаптации на Мауи.

В Aotearoa Мауи е ежедневно присъстващ: в учебниците, в програмите за маорски език, в географията (Te Ika-a-Maui като име на Северния остров). По-задълбочено осмисляне в контекста на полинезийско-маорската религия свързва Мауи с останалите Атуа в една кохерентна космологична мрежа.

Обмена между вътрешните полинезийски традиции на знание и академичните изследвания днес поддържат специални институции: Кралското дружество на Нова Зеландия – Te Aparangi, катедрата по маорски изследвания на Оклендския университет, University of Hawai’i at Manoa, а също и фондация Te Punga Tipu.

Техната институционална рамка гарантира, че тези изследвания изхождат и от самата Полинезия, а не се изчерпват единствено с изследване за Полинезия.