تير، الإله الجرماني للقانون والحرب
تير (Tyr) إله جرماني للحرب وحارس القسم، تخضع له العدالة والكلمة الملزمة. يُعدّ تير من أقدم آلهة البنثيون الجرماني. يظهر في المصادر الإيدية بوصفه إله الحرب والقانون وجمعية الثينغ، ويُعتبر ضامناً لليمين المُلزمة.
يعود مظهره أحادي الذراع إلى أسطورة تقييد الذئب فنرير (Fenrir)، وهي إحدى المحاور المركزية في الميثولوجيا الإسكندنافية. يُقرأ تير في تاريخ الأديان بوصفه انعكاساً لإله سماء وقانون هندوأوروبي، يُقارَن بالمريخ الروماني (Mars) وزيوس اليوناني (Zeus) في وظيفته الأقدم بوصفه إله القسم.
جدول المحتويات
الأسطورة والأصل
يرى الباحثون في تير (بالنوردية القديمة Tyr، وبالألمانية العليا القديمة Ziu، وبالجرمانية الغربية Tiwaz) امتداداً لغوياً موثقاً لإله سماء هندوأوروبي يحمل الاسم الجرماني الأصلي *Tiwaz.
يمكن ربط الجذر بالإغريقية Zeus، واللاتينية Iuppiter (الأصل *dyeu-pater)، والسنسكريتية Dyaus Pitar. وفي الموروث الجرماني تتحول الوظيفة: إذ يغدو إله السماء في التقليد الهندوأوروبي إلهاً للحرب والقانون في مجتمع الثينغ.
يذكر سنوري ستورلوسون تير في “إيدا النثر” (Gylfaginning 25) بوصفه “أشجع الآسير وأكثرهم شجاعة”، والحاسم لمن ينتصر في القتال. ويُقال إنه ابن أودين، غير أن “Hymiskvida” في “إيدا الأغاني” تجعله ابن العملاق هيمير.
يعزو يان دي فريس وردولف سيمك هذا النسب المتضارب إلى أثر مكانة أقدم ومستقلة لتير، طغت عليها لاحقاً هيمنة أودين في المصادر الأدبية.
الميثولوجيم المحوري هو تقييد فينرير. حين أراد الآسير تكبيل الذئب فينرير المتنامي باستمرار بالقيد غليبنير، طالب الحيوان برهينة تدل على حسن النية. فلم يضع سوى تير يده اليمنى في فم الذئب.
حين أدرك فينرير الخديعة، قطع اليد. ويؤكد سنوري أن تير منذ ذلك الحين أحادي اليد ولا يمكن اعتباره واهب السلام بين البشر. والمشهد موثق أيقونياً على عدد من أحجار الصور الإسكندنافية وعلى قلائد برونزية صغيرة تعود إلى القرنين السادس والعاشر.
في “Voluspa” وفي “Gylfaginning 51” لسنوري يُوصف نهاية تير. في راغناروك يواجه كلب الجحيم غارمر، فيقتل كل منهما الآخر. ويُشكّل موت الكيانين علامةً على انتهاء النظام القديم، وهو في علاقة تماثلية مع سقوط أودين في مواجهة فينرير وموت ثور بسم ثعبان ميدغارد.
تتبع الباحثون اسم تير في كثير من النقوش وأسماء الأماكن. وتوجد رونة تيواز Tiwaz على رأس رمح كوفيل (فولينيا، القرن الثالث)، وعلى إبزيم أكوينكوم (بانونيا، القرن الرابع)، وعلى عدد كبير من البراكتيات ضمن المكتشفات الدنماركية والسويدية الجنوبية من حقبة هجرة الشعوب.
يمتد انتشار هذه الشواهد من نهر الدانوب إلى وسط السويد، مما يدل على تقليد شمل جميع المجموعات القبلية الجرمانية.
تتجلى المكانة المتميزة لتير بين الآلهة أيضاً في شُح أساطيره. فبينما يظهر أودين وثور ولوكي في عشرات الحلقات، تقتصر مشاهد تير على لحظات مفصلية قليلة: تقييد فينرير، ورحلة هيمير، ومعركة راغناروك ضد غارمر.
وقد دافع كلاوس فون زيه في تعليقاته على الإيدا (المجلد الرابع، 2004) عن أطروحة مفادها أن هذا الشُح في الأساطير ليس مصادفة، بل هو انعكاس لإله أقدم تراجعت إشاراته الأدبية بين القرنين التاسع والثالث عشر، في حين ظلت وظيفته الطقوسية والقانونية تعمل في الخفاء.
الرموز والسمات
السمة البارزة هي اليد اليمنى المبتورة. في التقليد التصويري، يظهر تير في الغالب بسيف وجذع ممتد إلى داخل فم الذئب. وعلامة الرون المسماة باسمه تيواز (الحرف الجرماني t-رون، بالنوردية القديمة tyr) على هيئة سهم موجه نحو الأعلى.
توصي “سيغردريفومال” من “إيدا الأغاني” بنقش الرون على السيف وذكر اسم تير مرتين لنيل النصر. وبذلك تبدو الرون في آنٍ واحد علامةً كتابية وخاتماً سحرياً.
يوم الأسبوع المنسوب إليه هو الثلاثاء، بالإنجليزية Tuesday، وبالسويدية tisdag، وبالنرويجية والدنماركية tirsdag. وفي جنوب ألمانيا ظل شكل Ziestag وZischtig حياً في اللهجات الأليمانية حتى القرن العشرين.
يتبع تكوين يوم الأسبوع هذا مبدأ interpretatio romana، الذي جرى فيه تماهي تير مع المريخ. ويُفيد تاسيتوس في “جرمانيا” الفصل التاسع بأن الجرمان كانوا يعبدون من بين الآلهة أيضاً مارس، ويُقصد به تيواز.
تُربط تضحيات الحيوانات المقدمة لتير في المكتشفات الأثرية بالحصان والكلب بصفة رئيسية. وتحتوي المكتشفات من المستنقعات في الدنمارك، كإيلروب آدال وناإيدام، على كميات ضخمة من الأسلحة المتكسرة، التي يفسرها كلاوس راندسبورغ وأوخيم فيرنر بوصفها غنائم حربية مُهداة قرباناً لإله الحرب، على الأرجح تيواز.
الطائفة والتبجيل
يصف آدم فون بريمن (Adam von Bremen) في “Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum” (نحو 1075) معبد أوبسالا بتماثيله الثلاثة: ثور وودان وفريكو. يغيب تير في هذه القائمة المتأخرة، مما يُقرأ دليلاً على تراجع أهميته الطائفية في المرحلة الأخيرة من عصر الفايكنج.
أما في الطبقات الأقدم، كمناطق القبائل القارية في جنوب ألمانيا والساكسونيين، فكانت مكانته بارزة. وتشهد أسماء الأماكن كـTislund (الدنمارك) وTysnes (النرويج) وZierberg وZiessenhausen (جنوب ألمانيا) على شبكة كثيفة من المواقع المقدسة.
يذكر تاسيتوس في “Germania” الفصل التاسع دون اسم علم مارساً جرمانياً تُقدَّم له قرابين بشرية. وفي “Annalen” 13,57 يُخبر عن انتصار الهيرموندوريين على الشاتيين، حين كُرِّس جيش العدو بأكمله مع خيوله وأسلحته لمارس وميركوريوس. ويفسّر علماء الأديان، كجنز بيتر شيودت (Jens Peter Schjodt)، هذه الممارسة بوصفها تكريساً طقوسياً، وهو ضرب من القربان المسبق لإله الحرب ضماناً للنصر.
كان ملتقى الثينغ الفضاء المنسوب إليه. وإذ كان الثينغ في آنٍ واحد اجتماعاً قضائياً وسياسياً، أُسندت إلى تير دور الحارس للنظام القانوني. وتحفظ “Landnamabok” الأيسلندية القديمة والقانون السويدي “Upplandslagen” آثاراً لارتباط أقدم بين صيغ القسم وأرض الثينغ وشخصية تير.
أثبتت مارغاريت كلونيز روس (Margaret Clunies Ross) في “Prolonged Echoes” (1994) أن الوظيفة القانونية انتقلت في الطبقة الأدبية المتأخرة إلى فورسيتي (Forseti) وشخصيات أحدث أخرى، بينما ظل الموروث الأثري لتير محفوظاً في صيغ القسم وشواهد الرونات.
الأساطير الرئيسية
تقف قيود فنرير في المركز. يروي سنوري في جيلفاجينينج 34 بتفصيل كيف صاغ أقزام شفارتسالبنهايم القيدَ غلايبنير من ستة مكوّنات مستحيلة: صوت مخلب القطة، ولحية المرأة، وجذور الجبل، وأوتار الدب، ونفس السمكة، وريق الطائر.
وللتعداد وظيفة سحرية شعرية، ويفسر سبب انعدام هذه الأشياء في العالم.
فنرير يرتاب في الحبل الرفيع الظاهر. وبذلك لا يكون فعل تير شجاعة متهورة، بل تنازلاً واعياً لصون النظام الكوني. وقد فسّر جورج دوميزيل في كتاب “ميترا-فارونا” (1948) هذا المشهد مثالاً على فقدان الإله القانوني سيادتَه: يفقد تير اليد التي تُقسم، وبذلك رمزياً جزءاً من وظيفته القضائية.
أما الأسطورة الثانية فهي استحضار المرجل في “هيمسكفيدا”. يسافر ثور وتير إلى العملاق هيمر لاستحضار مرجل الأسير. ويُقدَّم تير هنا ابناً لهيمر، مما يؤكد النسب المتناقض.
وينتهي المشهد بصيد ثور، إذ يعلّق ثعبان ميدجارد على خطافه. ويضطلع تير بدور المرشد والحلقة النسبية بين الأسير والعمالقة.
أما الأسطورة الثالثة فهي معركة راغنارك ضد جارمر. يذكر سنوري و”فولوسبا” 44 الكلبَ عند مدخل هيل. وفي المعركة الأخيرة يتواجه تير وجارمر، ويُفني كلٌّ منهما الآخر.
ويُقرأ هذا الفناء المتبادل في الدراسات باعتباره تنويعاً انعكاسياً على معركة أودين وفنرير. وحيث يُبتلع أودين، يسقط تير في فناء متماثل. ويدل التأليف على صياغة شعرية متأخرة أدرجت تير في نسق راغنارك.
أبرزت الدراسات المتعلقة بقيود فنرير موتيفة التضحية الإلهية بالنفس. فإيماءة تير ليست شجاعة فحسب، بل فعل قانوني: يقدم رهنه لعقد يُنقض بعد ذلك.
وهكذا يتسم نقض العقد من جانب الأسير بطابع كوني ويُضفي عليه شرعية في آنٍ واحد. وقد أسهب كلاوس فون زيه في تفصيل هذه القراءة على أساس نظرية العقد القانوني: يفقد تير يده لأنه كان يد الإله الوحيدة التي وثق بها فنرير، وكانت هذه الجدارة بالثقة هي الضمان الحقيقي للقيد.
وثمة أثر أسطوري أقل شهرة في “سيدجا هيدريكس” (القرن الثالث عشر)، حيث يرد سيف تير سلاحاً سحرياً يكفل النصر. وتُظهر هذه الطبقة السردية المتأخرة أن الوظيفة الحربية لتير ظلت حاضرة في أدب الساجا فترة طويلة بعد أن توقفت العبادة الطقوسية بمعناها الضيق.
وتربط الساجا هذا السيف بنسب مطوّل لملوك وثنيين، وتعكس استيعاباً ذاكراتياً للإرث الوثني في العصر المسيحي.
العلاقات في البنثيون
ينتمي تير إلى الآسير دون أن تكون مكانته النسبية واضحة. يُسميه سنوري ابن أودين، بينما تُقدّمه “Hymiskvida” ابناً لهيمير وأمٍّ من العمالقة مجهولة الاسم، تشير زينتها الذهبية وهيئتها النبيلة إلى أصل أرفع مما يُتوقع من مجرد انتسابه للعمالقة.
اقترح رودولف سيميك في “Lexikon der germanischen Mythologie” (ط. 3، 2006) افتراض تقليدين تنافسيين هنا.
لا تُصرّح مصادر الإيدا بذكر زوجة لتير. وفي “Lokasenna” 40 يتحدث لوكي عن امرأة غير مسماة لتير أنجب منها، أي لوكي، ابناً. والموضع كلام هجاء ولا يُقرأ نسباً موثوقاً. وتربط تقاليد أيسلندية متأخرة تيراً بزيزا (Zisa)، إلهة شُهدت في المنطقة الألمانية السوية. والصلة مقبولة لغوياً، غير أنها شحيحة من حيث المصادر.
في علاقته بثور، يظهر تير في “Hymiskvida” رفيقاً للرحلة وحاملاً للمعرفة. أما علاقته بأودين فتكاملية: بينما أودين إله النشوة والسحر والعقل، يُمثّل تير الجانب القانوني والقسمي من السيادة. وهذا التقسيم الثنائي لوظيفة السيادة على شخصيتين ينتمي إلى أطروحة الوظائف الثلاث الكلاسيكية لدوميزيل.
الاستقبال والأثر
في العصور الوسطى المبكرة تراجعت العبادة الطقسية لتير مع انتشار المسيحية، غير أن اسمه ظل محفوظاً في تسميات أيام الأسبوع وأسماء الأماكن وفي سلسلة الرونات. تكرّس قصيدة الرونات الأنغلوسكسونية (القرن العاشر) مقطعاً مستقلاً لـرونة تيواز وتصفها بأنها “العلامة التي تصون الوفاء مع النبلاء”.
تظهر رونة تيواز على السيوف ورؤوس الرماح والتمائم من القرن الخامس حتى القرن العاشر الميلادي. وقد فهرس كلاوس دويفل نحو عشرين شاهداً في كتابه “علم الرونات” (الطبعة الرابعة، 2008).
في الفولكلور خلال القرن التاسع عشر أعاد يعقوب غريم إلى الأذهان ذكر تير من خلال كتابه “الميثولوجيا الألمانية” (1835)، إذ جمع بقايا إقليمية من بينها اسم المكان تسيسبرغ في أوغسبورغ وصيغ الأقسام السوابية.
في سياق الرومانسية واستقبال أعمال فاغنر (حلقة النيبلونغ) ظل تير شخصية هامشية على النقيض التام من ووتان أو ثور. ويتناقض هذا التهميش في الميثولوجيا الفنية مع مكانته المحورية في الطبقة الأثرية الأولى.
في القرن العشرين جرى استحضار تير مرات عدة في سياقات فولكلورية دينية، وأحياناً في سياقات إشكالية. وقد نأى البحث العلمي الذي مثّله يان دي فريس وفولكي ستروم وكلاوس فون زيه وأخيراً ينس بيتر شيودت بنفسه عن الاستغلال الأيديولوجي وأعاد الاعتبار لتير بوصفه شخصية محورية في نظرية السيادة الهندوأوروبية.
إن تسمية يوم الثلاثاء في اللغات الجرمانية هي من أقوى آثار الاستيعاب الروماني القديم الذي كان تُطابق فيه الآلهة الجرمانية بنظيراتها الرومانية. وقد أصبح تير ماريس بذلك صاحب يوم مارتيس الذي لا يزال حياً حتى اليوم في صيغ: Dienstag وTuesday وtisdag وtirsdag وTirsdäg وسواها.
إن صيغة Ziestag في جنوب ألمانيا العلوية وصيغة Zischtig في جنوب ألمانيا بقايا أثرية بالغة القدم، وقد وردت في اللغة المنطوقة خلال القرنين التاسع عشر والعشرين. وقد جمع الباحث الفولكلوري إدوارد هوفمان كراير شواهد عديدة من لغة فلاحي جبال الألب السويسرية في “القاموس العامي السويسري” (المجلد الثامن، 1907).
في التقليد الأنغلوفوني يحضر تير بصورة خاصة في استقبال أعمال تولكين. وقد أدرج ج. ر. ر. تولكين، الذي كان هو نفسه متخصصاً في الدراسات الهندوأوروبية، إشارات إلى تير تيواز في ميثولوجيته الخيالية، ولا سيما في شخصية بيرين وفي وصف المعارك في سيلماريليون.
وقد وصل هذا الأثر الأدبي في القرنين العشرين والحادي والعشرين إلى جمهور واسع وجعل شخصية تير معروفة خارج نطاق البحث الأكاديمي.
وفّر البحث الأثري في العقود الثلاثة الأخيرة أدلة إضافية على طقوس تير. وقد أسفرت الدراسات في مستنقع هيورتسبرينغ (الدنمارك، أعيد نشرها عام 2014) وفي فيموزه عن اكتشافات كتابية تحمل رونة تيواز. وتُثبت هذه الاكتشافات وجود ارتباط طقسي واعٍ بتير تيواز إبان أواخر العصر الحديدي وعصر الهجرات الكبرى.
التصنيف الأكاديمي في علم الأديان
يُدرج الباحثون تيراً في النموذج الذي وضعه جورج دوميزيل للوظائف الهندوأوروبية الثلاث. يتقاسم تير وأودين الوظيفة الأولى للسيادة. يُجسّد أودين الجانب السحري الديني (النمط الوارونا)، ويُجسّد تير الجانب القضائي التعاقدي (نمط ميترا). ويفسّر هذا التقسيم لماذا يبقى تير إله القسم، وفي الوقت نفسه يُمثّل في معركته مع فنرير الجانب القانوني للحاكم.
جادل جنز بيتر شيودت في “Initiation between Two Worlds” (2008) ضد تخطيط دوميزيل الصارم وأثبت أن ملف تير في المرحلة المتأخرة انزاح أكثر نحو الحرب والنصر. أما مارغاريت كلونيز روس فتُشير إلى الأهمية الطقوسية لإيماءة القسم بيد واحدة في مصادر القانون الإسكندنافية وترى فيها استمراراً حتى القرن الحادي عشر.
لغوياً، وُثِّقت أصول كلمة تير توثيقاً جيداً من قِبل هاينريش بيرنهارد يانكون (Heinrich Bernhard Jankuhn) وفولفغانغ كراوزه (Wolfgang Krause) وأخيراً إدغار بولومه (Edgar Polome). والصيغة *Tiwaz هي التسمية الإلهية الجرمانية الوحيدة التي يمكن إرجاعها وفق القوانين الصوتية الصارمة إلى اللغة الهندوأوروبية الأولى. ويؤكد هذا القِدم الطابعَ الأثري للشخصية ويدعم أطروحة الأهمية المستمرة بوصفه إله قسم وقانون.
المصادر والمراجع
المصادر الأولية: “الإيدا النثرية” (Snorri Sturluson، نحو 1220، الطبعة النقدية Anthony Faulkes 1982)، “الإيدا الشعرية” (Codex Regius، نحو 1270، طبعة Klaus von See et al. 1997 وما بعدها)، “Germania” (Tacitus، 98 م، طبعة Allan Lund 1988)، “Gesta Hammaburgensis” (Adam von Bremen، نحو 1075). نقوش الرونات جُمعت لدى Wolfgang Krause/Herbert Jankuhn “Die Runeninschriften im älteren Futhark” (1966).
المراجع الثانوية:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (2 Bde., 2. Aufl. 1956/57).
- Georges Dumézil “Mitra-Varuna” (1948) und “Les dieux des Germains” (1959).
- Margaret Clunies Ross “Prolonged Echoes” (2 Bde. 1994/98).
- Klaus Düwel “Runenkunde” (4. Aufl. 2008).
- Regis Boyer “La religion des anciens Scandinaves” (1981).
مراجع قياسية إضافية في قائمة المصادر Literaturverzeichnis.
