توبيلاك - روح الانتقام المصنوعة اصطناعياً في التقليد الغرينلاندي

يُصنَّف التوبيلاك في التصنيف الأكاديمي لعلم الأديان ضمن المجموعة النادرة من الكائنات الروحية المُصنَّعة.

وعلى خلاف سيدنا وسيلا وتورنارسوك التي تُعدّ قوى كونية أو مساعِدة موجودة بطبيعتها، فإن التوبيلاك بناءٌ متعمَّد يخدم غرضاً محدداً: الإضرار بعدو. وهذا البُعد التركيبي يميزه تمييزاً جوهرياً عن سائر مداخل البنثيون الإنويتي.

تتمحور المصادر المتعلقة بالتوبيلاك حول غرينلاند، ولا سيما الساحل الشرقي وخليج ديسكو، وتمتد من القرن الثامن عشر مع هانس إيغيده، مروراً بهنريك رينك في القرن التاسع عشر، وصولاً إلى ويليام ثالبيتزر وروبرت بيترسن في القرن العشرين.

وفي القطب الشمالي الكندي الوسطى وُثِّقت مصطلحات مجاورة كـtupilaq وtuurngaq qungasiq، غير أنها تحمل معاني مغايرة جزئياً. وهذا التخصص الإقليمي ذو قيمة علمية تحليلية.

يوجد التوبيلاك اليوم في طبقتين متوازيتين: الأولى مفهوم تاريخي لكائن ضار مُصنَّع فعلياً ومُحيًّى سحرياً، والثانية تسمية للمنحوتات المصنوعة من أنياب الفظ وقرون الرنة والعظام، التي تطورت منذ ثمانينيات القرن التاسع عشر شكلاً فنياً حرفياً غرينلاندياً. وهذه الازدواجية تجعل أي نقاش حول التوبيلاك مطلباً منهجياً دقيقاً يستوجب التمييز الصارم.

وسّع البحث الحديث في التوبيلاك أدواته المنهجية، إذ يجمع بين الدقة الإثنوغرافية ونقد المصادر اللغوية والمنظور المقارن. وهذا التدقيق ضروري بشكل خاص هنا، لأن التصوير الغربي القديم كثيراً ما حوّل كائن الضرر المصنوع إلى مادة إثارة؛ في حين تعمل مجتمعات المعرفة الإنويتية المشاركة اليوم في البحث على تصحيح تلك النسب التي تحمل في بعضها طابعاً استعمارياً.

يشتق tupilak أو tupilaq اشتقاقاً لغوياً من الجذر tupi- الذي يعني في عدة لغات إنويتية الجد أو روح الميت. ويكون معنى توبيلاك حرفياً نحو صورة الأسلاف أو مخلوق الأرواح. وقد كشف روبرت بيترسن في دراساته اللغوية التاريخية عن صلة هذا الجذر بمصطلحات روح المتوفى، مقيماً بذلك جسراً لغوياً نحو عالم الموتى لدى الإنويت.

وفي اللغة الغرينلاندية يوجد أيضاً الجمع tupilait الذي يُعبّر عن مجموع هذه الكائنات. أما في الاستخدام المعاصر فقد اتسع المعنى وبات يُترجَم في الغالب بـ شبح الرعب أو روح شريرة، وهو تقليص يُغفل البُعد التركيبي الأصيل ويجب معالجته نقدياً من الناحية العلمية.

والجدير بالملاحظة أن التوبيلاك لا يحمل في اشتقاقه تلويناً سلبياً. إذ تنبثق القيمة السلبية من الوظيفة لا من الكلمة ذاتها.

فالتوبيلاك ليس شراً بطبعه، بل يُوجَّه نحو العدوان. وهذه الحيادية الأخلاقية للمصطلح في حد ذاته مثيرة للاهتمام علمياً، إذ تُظهر أن التقييم الأخلاقي يتشكّل فقط من خلال الاستخدام المتعمَّد.

ويستحق إضافةً إلى ذلك النظرُ الاجتماعي الديني في الدور الذي أدّاه التوبيلاك في النظام الاجتماعي لمجتمع الإنويت التقليدي.

وبما أن مثل هذا الكائن كان يُوجَّه قصداً ضد عدو، يتجلى بوضوح أن البنية الدينية لم تكن منفصلة عن الممارسة الاجتماعية بل كانت متشابكة معها تشابكاً وثيقاً. ويُشكّل هذا التشابك حقلاً بحثياً أنثروبولوجياً دينياً مستقلاً عالجه بصورة منهجية فريدريك لوغران وجاريش أوستن.

تصف المصادر الإثنوغرافية، ولا سيما عند هنريك رينك وويليام ثالبيتزر، صنع التوبيلاك بالتفصيل. كان الشامان الراغب في إيذاء عدو يجمع سراً مكوناتٍ من عظام حيوانات مختلفة وشعر وأوتار، وأحياناً قطعاً من جثث أو من ملابس العدو نفسه.

كانت هذه المكونات تُجمَّع في مكان منعزل، في شق صخري أو كهف في الغالب، لتشكّل هيئة معينة.

على هذه الهيئة كانت تُؤدَّى أغانٍ وتعاويذ. وكان الشامان يُرضع الكائن من إبطه أو حضنه ناقلاً إليه قوة الحياة. ثم تُطلَق الهيئة في الماء أو الثلج لتبحث عن العدو وتقتله.

وإن كان العدو نفسه شاماناً قوياً، أمكنه أن يصدّ التوبيلاك أو يردّه على صانعه، مما كان يُضفي على هذه الممارسة خطراً جسيماً.

وهذه الممارسة ذات قيمة علمية لأنها تقوم على نظرية في إحياء البقايا العضوية وغير العضوية، مرتبطة بمذهب الأرواح المساعدة في الشامانية. والتوبيلاك ضرب من السحر التركيبي المسموح به في الكون الإنويتي مع ما يحمله من ثقل أخلاقي. وظاهراتياً يُعدّ نمطاً مختلطاً من سحر التركيب وإحياء الروح.

وكان الصنع في حد ذاته فعلاً خطيراً. فمن اكتُشف خاطر بالنبذ الاجتماعي أو بانتقام أسرة العدو أو بالموت على يد توبيلاكه نفسه. وقد عملت هذه البنية التخاطرية على استقرار النظام الاجتماعي، مما جعل اللجوء إلى التوبيلاك استثناءً لا قاعدة، وإن كانت الروايات توحي بممارسة أكثر تواتراً.

وعلى الصعيد المقارن مع الممارسات الشامانية الأخرى للإنويت، يتميز صنع التوبيلاك بكونه موصوفاً بتفصيل غير عادي، إذ كان يُعدّ شذوذاً خطيراً مما أثار فضول الإثنوغرافيين لدى مخبريهم. ويجب أن تُعالج هذه التشوهات في المصادر علمياً، لأنها ربما ضخّمت ممارسة التوبيلاك في الأذهان بأكثر مما كانت عليه فعلياً.

في علم الأديان المقارن يُقرأ التوبيلاك بوصفه عنصراً في الطبوغرافيا الدينية القطبية الشمالية الدائرية التي تتكرر عبر آلاف الكيلومترات ببنية مستقرة بشكل مثير للدهشة. وتُعدّ هذه الثبات البنيوي من أبرز نتائج المجال ظاهراتياً وتظل موضع نقاش حتى اليوم.

كان ثمة مجموعة راسخة من الممارسات الوقائية الطاردة للشر في مواجهة التوبيلاك. فمن أحسّ بأن توبيلاكاً يسعى إليه لجأ إلى شامان يعترض التوبيلاك بمساعدة أرواحه المساعدة المعروفة بـ تورنيت، ويحدده ويُعيده.

وإن عاد التوبيلاك إلى صانعه جلب له الموت المحتوم. وهذه الحلقية ظاهرة ظاهراتية دينية مستقلة.

وتضمّنت الممارسات الوقائية الأخرى ارتداء تمائم طاردة للشر، وإغلاق مداخل كوخ الثلج بطقوس بعينها، ومراعاة قواعد التابو العامة التي كان يُعتقد أن التزامها يُضعف التوبيلاك. وكانت فاعلية هذه الوسائل موضوع إيمان وتجربة مركزياً، يُناقَش بإسهاب في الأدب الروائي الغرينلاندي ويشكّل قدراً وافراً من المدوّنة الشفهية.

ومما يستوقف الباحث أن ممارسة التوبيلاك أفرزت خطابَي تهديد وحماية معاً. فإمكانية الاستخدام العدواني رفعت من المكانة الاجتماعية للشامان بوصفه سلطة وقائية، وعزّزت في الوقت نفسه النظام الاجتماعي لأن النزاعات الصريحة كانت تُتجنَّب عموماً. وهذه الوظيفة السياسية الاجتماعية لتهديد التوبيلاك موضوع بحث مستقل في علم اجتماع الأديان.

يزخر الأدب الروائي لشرق غرينلاند بقصص توبيلاك عديدة يعود فيها التوبيلاك على صانعه لأن العدو المختار كان أشد قوة. وتروي إحدى القصص المعروفة شاماناً وجّه توبيلاكاً ضد منافس أدرك قوته فصدّه وأعاده إلى مُرسِله، فمات الصانع في كوخ الثلج.

وتتناول روايات أخرى توبيلاكات تصيب أبرياء بالخطأ، أو توبيلاكات خرجت عن سيطرة صانعيها وراحت تجوب التندرا كأرواح ضرر سائرة.

وهذه الروايات ليست مجرد قصص ترفيهية، بل تعمل تحذيرات أخلاقية: من يصنع توبيلاكات يخاطر بحياته. وللبُعد التعليمي في هذه الروايات موضوعه المستقل في التربية الدينية.

وقد وُثِّقت روايات التوبيلاك في المجموعات الغرينلاندية الكبرى، كما عند هنريك رينك وماتياس ستورش. وتشكّل جنساً مستقلاً ضمن فولكلور الإنويت، وتمثّل مدوّنة مصدرية مهمة للتشييد العلمي لممارسة الشامان التقليدية وخطابها الأخلاقي.

وثمة فئة فرعية محددة من الروايات تصف توبيلاكات على هيئة كائنات هجينة من حيوانات، تعمل على الحد الفاصل بين الحيوان والروح.

وهذا الطابع الهجين للتوبيلاكات ظاهرة ظاهراتية دينية مستقلة، يصل التصور بالأنثروبولوجيا التحويلية العامة للإنويت التي تكون فيها الحدود بين الإنسان والحيوان والروح نفّاذة. وهنا تقوم مسألة بحثية مستقلة حول بناء الكائنات الهجينة ولاهوتها.

بدأ تحوّل مفهوم التوبيلاك تحولاً بارزاً في ثمانينيات القرن التاسع عشر في شرق غرينلاند. سأل الزوار الأوروبيون الشامانيين عن مظهر التوبيلاكات. وبما أن التوبيلاكات الحقيقية كانت غير مرئية أو لا شكل لها وتتفتت فور انتهاء مهمتها، نحت الشامانيون نماذج من أنياب الفظ وقرون الرنة ثم الحجر لاحقاً. وكانت هذه النماذج أشياء توضيحية لا توبيلاكات فاعلة سحرياً.

نشأت من هذه النماذج تقاليد حرفية فنية مستقلة. وتُظهر منحوتات التوبيلاك الغرينلاندية الحديثة كائنات هجينة مشوّهة ذات ملامح بشرية وحيوانية وخيالية. وهي عامل اقتصادي بارز لغرينلاند وحاضرة في كل تجارة سياحية. والتنوع الجمالي كبير ويعكس الإبداع الفردي لكل نحّات.

وهذا التحوّل من الناحية العلمية مثال كتابي مدرسي على تدنيس فئة دينية. فالتوبيلاك كروح قد اختفى في المخيلة إلى حد بعيد، بينما يحظى التوبيلاك كمنحوتة بشهرة عالمية. ولفهم دين الإنويت يجب الفصل الدقيق بين الطبقتين. وهذا الفارق يُبلَّغ صراحةً في مدارس غرينلاند ومتاحفها اليوم.

في المقارنة العلمية، ينتمي التوبيلاك إلى فئة أرواح العدوان المُصنَّعة، الموثقة في ثقافات كثيرة. ومن الأجناس المرتبطة به هيكلياً: الغولِم العبري، والتوجو الجاوي، ومركب الزومبي الهايتي، وبوجه ما لوح لعنة الكاتادِسموس في العصر القديم. والقاسم المشترك بين جميع هذه الأشكال هو البناء المادي المتعمد لكيان فعّال.

وفي نطاق المنطقة القطبية الشمالية توجد أوجه تشابه في التقليد التشوكتشي واليوبيكي، اللذين يعرفان أرواح عدوان مصنوعة، وإن اختلفت خصائصهما المادية والطقوسية. وعند الساميين يقابل التوبيلاكُ هيكلياً الكائناتِ الروحية المنحوتة التي أدّت دوراً في الشامانية الساميين، دون أن يُفترض بينهما قرابة تاريخية مباشرة.

تتميز ممارسة التوبيلاك عن التصورات الغربية للسحر الأسود بأنها ليست مرفوضة أخلاقياً في المقام الأول. فهي محفوفة بالمخاطر، غير أنها ضمن منظومة القيم الإنويتية خيار مشروع، وإن كان خطيراً، في حالات النزاع. وهذا الموقف الأخلاقي يجعل ممارسة التوبيلاك مثيرة للاهتمام من منظور فلسفة الأديان، ويميزها تمييزاً واضحاً عن التصورات المشبعة بالأخلاق المسيحية للتعلق بالسحر الضار.

ويجدر الإشارة إضافة إلى التشابه مع تعزيمات لاماشتو الرافدينية، التي تتجلى فيها بدورها مزاوجة بين بناء الضرر والممارسة الوقائية الدارئة للشر، دون أن يكون ثمة داعٍ لافتراض صلة تاريخية بينهما.

وتُشكّل هذه البنى المتماثلة ميداناً بحثياً قائماً بذاته في النقاش العلمي حول الأنماط الكونية لسحر الإيذاء، وهي شاهد على ثبات البنية الهيكلية لمثل هذه الممارسات عبر الثقافات المختلفة.

مع التبشير الذي بدأه هانس إيغيده عام 1721 في غرب غرينلاند وواصله الكنيستان المورافية واللوثرية الدانماركية، وقعت ممارسة التوبيلاك تحت ضغط شديد. إذ عُدّت شيطانية، وحُرِّمت كنسياً، ونُبذت اجتماعياً. وفي شرق غرينلاند الذي لم يُبشَّر بكثافة إلا في أواخر القرن التاسع عشر، دامت الممارسة أطول مدة.

ومن الناحية العلمية يصعب تحديد تاريخ انقراض صنع التوبيلاك الحقيقي بدقة. وقد أفاد ويليام ثالبيتزر عام 1923 بوجود أشخاص صنعوا توبيلاكات في شبابهم أو ادّعوا ذلك على الأقل. وفي النصف الثاني من القرن العشرين لا يبقى التوبيلاك إلا في فن النحت والأدب الروائي.

وفي مناهج المدارس ومتاحف غرينلاند تُنقَل تقاليد التوبيلاك اليوم بعناية تربوية. ويُعلَّم الفرق بين السحر التاريخي والفن المعاصر صراحةً لتفادي سوء الفهم. وهذه الممارسة التربوية حقل بحثي مستقل في تعليم الأديان وأنموذج لنقل تاريخ ديني تحوّل استعمارياً.

يجري البحث الراهن في التوبيلاك في المقام الأول في غرينلاند ذاتها، كما في المتحف الوطني الغرينلاندي والمحفوظات في نوك وفي المعاهد الإثنولوجية بالجامعات الدانماركية. وقد قدّم روبرت بيترسن وبيرغيته سونه وينس روزينغ دراسات أساسية حول ممارسة التوبيلاك وتاريخه التصويري حظيت باعتراف دولي في خطاب البحث العلمي.

أما الاستقبال الدولي فمتباين. ففي حين تعالج الأدبيات العلمية المتخصصة التوبيلاكَ بوصفه فئة طقسية تاريخية، يسود في الثقافة الشعبية استخدامه موتيفاً روحانياً أو زينياً. وهذا التفاوت موضوع تأمل علمي مستقل حول الاستيلاء الاستعماري على الأديان الأصلية والإشكاليات الأخلاقية لهذا الاستيلاء.

وفي الشتات الإنويتي ظل التوبيلاك رمزاً للهوية دون أن تُحيا ممارسته السحرية. وهذه الحالة المزدوجة، أي الحفاظ على الرمز مع ترك الممارسة وعياً، ذات دلالة علمية وتُظهر الاستيعاب الانتقائي للمفاهيم التقليدية في بناء الهوية الأصلية الحديثة.

تترابط مع هذه المدخلة مداخل تورنارسوك وسيدنا وسيلا وأنغوتا ونانوك وبينغا وإيغالوك ومالينا وقيلرتيتانغ. ويؤطّر مركز الثقافة تقليد الإنويت تاريخ الدين. وتوجد كائنات تشييد بنيوية مشابهة في سلسلة مداخل السامي وفي تقاليد عديدة حول العالم.