ليجيون (Legion) هو شيطان من التقليد المسيحي.
“فإننا كثيرون”، الهوس الجماعي في جراسا.
ليجيون هو اسم مجموعة من الشياطين مجتمعة في الرواية العهدية الجديدة عن مجنون جراسا (مر 5: 1-20؛ لو 8: 26-39؛ مت 8: 28-34).
تنتقل هذه الشياطين بأمر يسوع إلى قطيع خنازير يندفع فوراً نحو البحر. وقد غدت هذه المشهد نموذجاً لطرد الأرواح في المسيحية وشكّلت صورة الهوس الجماعي.
يُحيل اسم “ليجيون” إلى الوحدة العسكرية الرومانية التي تبلغ حتى 6.000 جندي، مما يُرسي البُعد الجماعي والحشدي لهذه الظاهرة. في التأويلات اللاهوتية والنفسية اللاحقة، يُستخدم ليجيون نموذجاً: الهوس بوصفه تداخلاً متعدداً وتشتتاً داخلياً وتفككاً للشخصية. وقد استلهم علم النفس الحديث المعنيُّ بالاضطرابات التفارقية هذه الرواية أحياناً بوصفها لحنًا رئيسياً.
التقليد الإزائي والدلالة السياسية
ترد رواية ليجيون في الأناجيل الإزائية الثلاثة (مرقس 5: 1-20؛ متى 8: 28-34؛ لوقا 8: 26-39)، وتصف شفاء مجنون في منطقة الجراسيين (أو الجاداريين) على الضفة الشرقية لبحيرة طبريا.
المشهد المحوري هو الحوار بين يسوع والمجنون: يسأل يسوع عن الاسم فتكون الإجابة ليجيون، فإننا كثيرون. وكان مصطلح legiōn (يونانياً، ولاتينياً legio) يُعني في القرن الأول وحدةً عسكرية رومانية تضم نحو 5.000 إلى 6.000 جندي.
أثار اختيار هذا المصطلح بالذات تسميةً لكيان شيطاني قراءةً سياسية في الأبحاث العلمية (Paul W. Hollenbach, Jesus, Demoniacs, and Public Authorities, 1981): إذ يرى هؤلاء أن الرواية تنطوي على نص مضمر معادٍ للرومان، يُطرد فيه رمزياً الاحتلال الروماني.
يتبنى هذه القراءة Ched Myers (Binding the Strong Man, 1988) وJohn Dominic Crossan في أبحاث يسوع المتأخرة.
النوع: شيطان جماعي (مجموعة تحت اسم واحد)
الأصل: مجنون جراسا
النصوص: مر 5، مت 8، لو 8، تفسيرات آبائية
الحقبة الزمنية: القرن الأول حتى الحاضر
الموتيف: نموذج الهوس المتعدد وطرد الأرواح المسيحي
تروي الأناجيل الإزائية (مر، مت، لو) هذا المشهد؛ ويُعدّ مر 5 أقدم نسخة. أضافت التفسيرات الآبائية (أوريجانوس، أوغسطينوس) مزيداً من التأويل. وتتخذ التفسيريات الحديثة وعلم النفس من ليجيون حالةً نموذجية باستمرار.
جراسا على الضفة الشرقية لبحيرة طبريا (الأردن حالياً) هي مسرح الرواية. وحاضر في الإرسالية المسيحية والتقوى الشعبية في العالم كله بوصفه مثالاً تعليمياً.
الأناجيل الإزائية، والمواعظ الآبائية، والأمثلة التعليمية في العصر الوسيط، والتصويرات الأيقونية، والتفسيريات الحديثة، والتأويلات النفسية التحليلية (يونغ وغيره).
يونانياً: Legiōn، مأخوذ من اللاتينية legio.
السياق: لم يكن المسكون شيطاناً فردياً بل مجموعة، “فإننا كثيرون” (مر 5: 9). لذا فالاسم اسم وظيفي لا اسم علَم لشيطان مستقل.
تُحيل “ليجيون” في الوقت ذاته إلى قوة الاحتلال الرومانية. وتبرز القراءة السياسية لليجيون بوصفه رمزاً للسيطرة الرومانية التي “تحتل” الأرض في التفسيريات ما بعد الاستعمارية الحديثة.
المظهر
لا يوجد تقليد أيقوني خاص به. يُصوَّر دائماً المشهد بأكمله: يسوع على الشاطئ، والمجنون بين القبور، وقطيع الخنازير يندفع نحو البحر.
السلوك
كان المجنون يعيش في كهوف القبور، ولا تستطيع أي قيود تقييده، ويصرخ ليلاً ونهاراً ويضرب نفسه بالحجارة. وبعد طرد الأرواح: أصبح سليماً، لابساً، عاقلاً.
نطاق التأثير
إنسان واحد يغدو حاملاً للهوس الجماعي. رمزياً: تدمير الانتماء الاجتماعي (العيش في القبور)، وإيذاء النفس جسدياً، والعزلة.
الوظيفة السردية
أول طرد أرواح مفصَّل ليسوع في إنجيل مرقس، وبالتالي أساس تقليد طرد الأرواح المسيحي. يُؤكد قطيع الخنازير حقيقة الشياطين (يؤثرون حتى بعد الطرد) وقابليتهم للإفناء.
المعالجة الآبائية والوسيطية
يؤوّل أوريجانوس في تفسيره لإنجيل مرقس رواية ليجيون تأويلاً رمزياً: الشياطين الكثيرة تقابل الخطايا الكثيرة التي تُفرّق الإنسان الواحد وتجعله متشعباً، بينما تعني الشفاء إعادة توحيد الشخص في المسيح. وتظل هذه القراءة الرمزية معياراً في التقليد الآبائي.
في اللاهوت الشعبي الوسيطي يغدو ليجيون النموذج الأصلي للهوس المتعدد الذي تسكن فيه أرواح عدة إنساناً واحداً. ويتضمن جهاز طرد الأرواح في Rituale Romanum (1614) ممارسة استجواب خاصة لمثل هذه الحالات، إذ يجب تحديد عدد الشياطين وأسمائها وملابسات دخولها.
أبرز جوانب ليجيون في لمحة موجزة.
ليس شيطاناً فردياً بل مجموعة (“فإننا كثيرون”). يُستمدّ اسم “ليجيون” من الجيش الروماني الذي يبلغ حتى 6.000 جندي.
أفراد يغدون حاملين للهوس المتعدد. وفي التأويل النفسي اللاحق: الحالات التفارقية وتشتت الشخصية.
لا توجد أيقونية خاصة به؛ يُصوَّر دائماً المشهد: يسوع، والمجنون، وقطيع الخنازير الذي يندفع نحو البحر.
يُسبب عزلاً اجتماعياً وجسدياً جذرياً: العيش في القبور، وإيذاء النفس، والعجز عن الكلام أو النوم.
أمر يسوع المباشر بطرد الأرواح. وفي التقليد الكنسي حالة نموذجية لطقس طرد الأرواح: النداء، والسؤال عن الاسم، وأمر الطرد.
الديبوك (الهوس في التقليد اليهودي)، وهوس الجن (إسلامياً)، وتصورات الهوس البوذية، والاضطرابات التفارقية الحديثة.
الآباء والعصر الوسيط
يؤوّل أوريجانوس ليجيون رمزياً بوصفه تعدداً للرذائل؛ ويرى أوغسطينوس في الحادثة دليلاً على قوة المسيح الفعلية على الشياطين. وتستخدم الأمثلة التعليمية الوسيطية المشهد نموذجاً للتحرر الروحي.
الحديث
يؤوّل التحليل النفسي وعلم الأعماق ليجيون بوصفه صورة للتشرذم الداخلي. وترى التفسيريات ما بعد الاستعمارية في هذا العدد قوة الاحتلال الروماني. وعنوان الفيلم Legion (1998) ما هو إلا أحد أصداء ثقافة البوب الكثيرة.
ممارسة طرد الأرواح
لا يزال السؤال “ما اسمك؟” (مر 5: 9) يُستخدم حتى اليوم في Rituale Romanum عنصراً محورياً. ويُعدّ المطالبة بالاسم أداةً كلاسيكية للتعرف على الشيطان وطرده.
التقليد اليهودي
يُعدّ الديبوك بوصفه روح الاستحواذ أقرب المتوازيات البنيوية. ويعرف كلا التقليدين السؤال عن الاسم بوصفه الأداة المحورية في الإكسورسيزم.
التقليد الإسلامي: الاستحواذ من قِبَل الجن، مع الرقية بوصفها طقس طرد. متوازٍ وظيفياً، مستقل لاهوتياً.
التفسيرات العلمانية: اضطراب الهوية الانفصالي (“الشخصية المتعددة”) في الطب النفسي الحديث هو الخلف العلماني لهذا المفهوم. وتظل الفكرة الأساسية للتعددية الداخلية قائمة.
علم الأديان المقارن
تتصل بنيوياً بهذا المفهوم: التقليد اليهودي للديبوك (الذي صِيغ كابالياً ابتداءً من القرن السادس عشر، مع العمل المرجعي لـغيرشوم شوليم، حول بعض المفاهيم الأساسية في اليهودية، 1970)، والتقليد الإسلامي لاستحواذ الجن. ويعرف كلاهما ظاهرة الاستحواذ المتعدد دون استخدام مصطلح “لِيجِيُون” المحدد.
يعرف تقليد الفودو الهايتي ظاهرة “مونتيه” أي الامتطاء من قِبَل عدة لوا بالتتابع. ويعرف تقليد الكاندومبله البرازيلي الأفريقي بالمثل الحلول من قِبَل أوريكساهات مختلفة. وفي الصورة التاريخية الدينية الشاملة، وُثِّقت ظاهرة الاستحواذ المتعدد في عموم الثقافات المتطورة تقريباً بمصطلحاتها الخاصة وأساليب معالجتها الطقوسية المستقلة. وتُعدّ ركاية لِيجِيُون الإنجيلية المسيحية حالة واحدة ضمن طيف ظاهراتي ديني واسع.
المقطع الوحيد في العهد الجديد الذي يرد فيه اسم لجيون هو قصة المجنون في بلاد الجراسيين.
تُذكر هذه القصة في إنجيل مرقس 5،1 إلى 20، وبصورة أقصر في إنجيل لوقا 8،26 إلى 39، وفي صيغة مختصرة جداً في إنجيل متى 8،28 إلى 34، حيث يكون المجنونان اثنين. ويقدم مرقس الرواية الأكثر تفصيلاً، ويُعدّه غالبية علماء التفسير النص الأقدم.
يصف مرقس الرجل بأنه يسكن بين القبور، ولا تقدر أي قيد على تكبيله، وأنه يجرح نفسه بالحجارة ليلاً ونهاراً. حين يسأله يسوع عن اسمه، يجيب الروح النجس: اسمي لجيون، لأننا كثيرون.
يتوسل الروح ألا يُطرد من تلك المنطقة، بل يطلب الإذن بالدخول إلى قطيع خنازير. فيأذن له يسوع، فيندفع نحو ألفي خنزير من على المنحدر إلى البحر ويغرق. وبعد ذلك يجلس الرجل المشفى لابساً وعاقلاً عند قدمي يسوع.
واللافت هو الاختيار الدقيق للفظ. فـلجيون ليس مصطلحاً عبرياً أو آرامياً، بل هو كلمة مستعارة من اللاتينية تدل على أكبر وحدة في الجيش الروماني، وتضم عدة آلاف من الجند. ويتقارب عدد الخنازير تقريباً مع قوة أفراد الفيلق الواحد.
يقرأ كثير من المفسرين، في تقليد غيرد تايسن من بين آخرين، هذه اللغة باعتبارها إشارة مقصودة إلى قوة الاحتلال الروماني. وبذلك تكتسب القصة إلى جانب مستوى الشفاء دلالةً سياسية، دون أن يُصرح بها النص.
ليجيون بالمعنى الدقيق ليس اسم علَم لشيطان فردي، بل التسمية الذاتية لتعددية. وقد شغل هذا الأمر تاريخ التفسير منذ البداية.
أوّل آباء الكنيسة، ومنهم أوريجانوس وأوغسطينوس من بعده، تعدد الأرواح بوصفه تعبيراً عن التمزق الداخلي للإنسان الذي تتسلط عليه الخطيئة لا بقوة واحدة بل بقوى لا تُحصى.
وتغدو الشفاء بذلك صورةً لإعادة تأسيس شخصية موحدة منتظمة بالله، ما يدعمه في النص تفصيل “عاقلاً”.
في علم الشياطين الوسيطي والحديث المبكر فُهم ليجيون أحياناً بوصفه أميراً جهنمياً ملموساً، غير أن هذا تطور لاحق يخالف الدلالة الحرفية للنص الكتابي. ولا تُدرج كتب الشياطين الكبرى في العصر الحديث المبكر، كـPseudomonarchia daemonum لـJohann Weyer عام 1577، ليجيون كـروح فردية، لأن الاسم ذاته يُسمي التعددية.
حوّل التفسير النقدي التاريخي في القرن العشرين التركيز، إذ بات يسأل أقل عن هوية الشيطان وأكثر عن وظيفة الرواية في الجماعة المسيحية الأولى.
وتُناقَش الصعوبة الجغرافية من كون جراسا بعيدة عن البحيرة، ودور الخنازير بوصفها حيوانات نجسة لدى اليهود، ومسألة ما إذا كانت الحادثة تُشفّر آمالاً تحريرية معادية للرومان.
هذه النقاشات لم تُحسم بعد. والثابت أن ليجيون في الكتاب المقدس ذاته ليس كياناً مستقلاً له سيرة ذاتية، بل هو شيفرة تُعبّر عن قوة ساحقة مضاعفة.
تكتنز رواية ليجيون موتيفات النجاسة الطقوسية بكثافة، وليس ذلك محض صدفة. يعيش المجنون في كهوف القبور، أي في مكان ينقل النجاسة وفق مفهوم الطهارة اليهودي.
ويقع في الضفة الشرقية من البحيرة، في منطقة ذات طابع غير يهودي في معظمه، المعروفة بالديكابوليس. وتنتقل الأرواح إلى قطيع خنازير كانت تُعدّ نجسة لدى اليهود ولم تكن لتُقتنى في بيئة يهودية أصلاً.
يُشير هذا التراكم للقارئ القديم إلى أن المشهد يجري في مكان بالغ النجاسة، خارج العالم المنظم الطاهر. ويرى المفسرون في ذلك أداةً سردية متعمدة.
يتجاوز يسوع هنا حدوداً متعددة: الحد الجغرافي للبحيرة، والحد العرقي للأرض الوثنية، والحد الطقوسي للنجس. ويمنح المفسر المرقسي الشفاءَ بذلك معنىً إضافياً، إذ يغدو علامةً على أن قوة ملكوت الله تمتد إلى ما وراء حدود إسرائيل.
ولافت الخاتمة. بينما يأمر يسوع في كثير من روايات مرقس بالصمت، يطلب صراحةً من الجراسي المُشفى أن يُعلن في مدينته ما جرى. ويغدو المجنون السابق بليجيون بذلك أول مبشّر في أرض وثنية.
وسلوك السكان الذين يطلبون من يسوع الرحيل خوفاً يندرج هو أيضاً في المقصد السردي. فالحادثة ليست مجرد تقرير عن طرد أرواح، بل مشهد مُحكَم لاهوتياً يتناول النجاسة والحد ومدى القوة الإلهية.
مراجع قياسية إضافية في قائمة المصادر.
ممارسة الحماية الموصوفة هنا هي تصنيف أكاديمي في علم الأديان للتقاليد التاريخية. يستند iWell Guard إلى هذا الخط التاريخي والثقافي لأشياء الحماية المحمولة، ويمثل شكلاً معاصراً منها. مزيد من المعلومات حول iWell Guard →
Legion هو في إنجيل مرقس (5،9) اسم شيطان أو مجموعة شياطين تسكن رجلاً في جرسا. حين سأله يسوع عن اسمه أجاب الشيطان: Legion، لأننا كثيرون.
كان الفيلق الروماني يضم نحو 6000 جندي، فالاسم يؤكد إذن الطابع الجماعي للتلبس. طرد يسوع الشياطين وأرسلها إلى قطيع من الخنازير فاندفع إلى البحيرة.
في اللاهوت الحديث يُقرأ Legion كثيراً بوصفه صورة للتعدد النفسي أو الإدمان أو التلبس الجماعي، لا بالمعنى الحرفي بالضرورة.
في الثقافة الشعبية (أفلام الرعب، أغاني الهيفي ميتال) يُعدّ Legion اسماً رائجاً لشياطين جماعية قوية، لأن الآية الكتابية تقدم شخصية خصم جماعية معبّرة. والمهم لاهوتياً أن قصة المجنون الجرسي تُظهر في المقام الأول قدرة يسوع لا قدرة الشيطان.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

صعوده من إله مدينة إلى إله إمبراطوري، انتصاره على تيامات، معبد إيساجيلا، احتفال أكيتو، 50 اسماً، ...

الأوريا، آلهة الجبال الأوائل عند هيسيود. الأصل ونشأتهم من غايا والتصنيف الأكاديمي في علم الأديان ...

بوكونغ، الروح الإندونيسية المحبوسة في كفنها. نظرة عامة على الأصل والعقدة غير المحلولة والحركة الق...

بيستا، التجسيد النرويجي للطاعون: أصلها، والمشط والمكنسة بوصفهما علامتَي الحياة والموت، واستلهامها...

تيزكاتليبوكا، إله السماء الليلية وريح الليل في الميثولوجيا الأزتيكية. الأصل والجانب الريحي الشمال...

جلجامش هو البطل الرافديني وملك أوروك. بطل ملحمة جلجامش، والبحث عن الخلود، ورواية الطوفان