伊登,青春與金蘋果女神

核心神話是索亞茲（Thjazi）擄走伊登（Idun）的故事。斯諾里（Snorri）在《詩體埃達語法》（Skaldskaparmal）第1章中敘述：奧丁（Odin）、霍尼爾（Hönir）與洛基（Loki）跋涉山嶺與荒野。他們想烤一頭公牛，肉卻怎麼也烤不熟。

樹上一隻老鷹現身：牠正是巨人索亞茲化身為鳥形。牠要求分得一份。洛基揮棒擊打牠，老鷹卻用棍棒將洛基一併攫走。洛基被迫允諾將伊登與她的蘋果交給牠。

回到阿斯加德（Asgard）後，洛基以林中有更奇妙的蘋果為由，誘騙伊登離開阿斯加德。索亞茲趁機擄走她，帶往斯里姆海姆（Thrymheim）。眾神因此開始衰老，遂逼迫洛基將伊登找回。

洛基借得芙蕾雅（Freyja）的獵鷹羽衣，飛往斯里姆海姆，將伊登變成一顆堅果帶回。索亞茲化身老鷹追趕，眾神卻在阿斯加德城牆邊燃起烈火，燒盡了索亞茲的羽翼。他墜落身亡。他的女兒絲卡蒂（Skadi）隨後來到阿斯加德，要求討回公道。

這則神話已在西奧多爾夫（Thjodolfr）約900年所作的《豪斯特隆》（Haustlong）中有詳盡記載，足證其年代久遠。這是少數在1000年之前的斯卡爾德詩作中幾乎完整保存下來的神話情節之一。其結構安排（失落、尋回、奪回、消滅對手）符合一種古老的敘事模式，這種模式也見於其他印歐語系傳統中。

第二則神話見於伊登現身於《洛基的爭吵》（Lokasenna）第17至18節。洛基在此嘲諷伊登是「眾女子中最耽於男色者」，因她竟以雙臂擁抱殺害自己兄弟的兇手。

這番陰暗的暗示未見於任何其他原始文獻。克勞斯·馮·塞（Klaus von See）將其解讀為一則已失傳或屬虛構的神話，將伊登的兄弟與某個未明言的事件聯繫起來。這段文字始終晦澀難解。

第三段情節保存於埃達詩篇《奧丁的渡鴉咒歌》（Hrafnagaldr Odins），其真偽尚有爭議。詩中伊登夢見末日異象，並自世界之樹墜落。

安妮特·拉森（Annette Lassen）在其2011年的校訂本中指出，此詩很可能寫成於16或17世紀，並不屬於古典埃達詩層。儘管如此，它仍為伊登題材的後世接受提供了一扇窺見之窗。

伊登被擄的情節是「失去與尋回生命豐盈」這一神話母題的典型範例。眾神與亞西爾神族（Asen）一旦失去這位女神與她的蘋果，便無可避免地走向衰老。

這一神話結構在印歐語系及非歐洲傳統中皆有諸多類似之處：狄蜜特（Demeter）在波瑟芬妮（Persephone）被劫後隱退，眾多民族神話中日食被視為太陽遭劫的結果，蘇美神話中伊南娜（Inanna）下降冥界。這類敘事模式的結構恆定性，最早由弗拉基米爾·普羅普（Vladimir Propp）於《民間故事形態學》（1928）中系統化提出，後由喬瑟夫·坎伯（Joseph Campbell）等神話學者加以推廣概括。

這則神話亦含有一層道德批判的意味：洛基是禍端的始作俑者，但眾神卻以壓力迫使他將伊登尋回。他當初誘騙伊登所用的詭計（「另一處林中更奇妙的蘋果」），最終被第二次詭計（將她變成堅果）所化解。

這種詭計的雙重性正是搗蛋鬼（Trickster）角色的典型模式。路易斯·海德（Lewis Hyde）在《搗蛋鬼創造世界》（Trickster Makes This World，1998）一書中，闡明了搗蛋鬼兼具擾亂者與化解者的雙重功能，而洛基正是這一角色最鮮明的例證之一。