White Buffalo Calf Woman，拉科塔七項聖禮的神聖創立者

White Buffalo Calf Woman是拉科塔宗教的核心創立性人物。她本身並非如瓦坎坦卡（Wakan Tanka）那樣的至高神，而是一位靈性中介者，據傳統拉科塔的推算，她出現於約1500、1600年前的神話時代，教導拉科塔人自此決定其民族認同的宗教實踐。

從宗教學角度來看，她屬於文化英雄或宗教創立者這一類別。結構上可與之比較的有中美洲的克查爾科亞特爾（Quetzalcoatl）形象、蒙古的阿爾根－博格勒（Aerguene Boegele）傳統、澳洲的彩虹蛇（Rainbow Serpent）創立性形象，以及在較為隱微的結構相似性上，與基督教中東方傳統的聖母瑪利亞。不過這些比較須謹慎解讀：White Buffalo Calf Woman本質上是純粹拉科塔的，不應強行套入外來的宗教範疇。

她的創立故事是拉科塔最核心的聖傳敘事，幾乎在每一次伊尼皮（Inipi）汗屋儀式中都會重新講述。約瑟夫·埃普斯·布朗（Joseph Epes Brown）在《聖煙斗》（The Sacred Pipe，1953）中，依據黑鹿（Black Elk）的陳述，對此進行了系統性記錄。

這個敘事與聖煙斗chanunpa的創立密切相關，該煙斗至今仍由守護者代代相傳（目前為第十九代守護者阿沃爾·魯金馬（Arvol Looking Horse）），形成一條延續至最初相遇的連續傳承線。

一個重要的神學區分涉及White Buffalo Calf Woman與更廣義的平原印第安人水牛神學之間的關係。在夏安（Cheyenne）、克羅（Crow）、波尼（Pawnee）等其他平原民族中，也存在類似的水牛女創立敘事，但各自具有獨特的細節。

宗教民族學者佩卡·哈馬萊寧（Pekka Hamalainen）在《The Lakota Nation》（2019）一書中指出，拉科塔的經濟、身份認同與宗教皆與水牛密不可分。因此，19世紀美國政府對水牛群的屠殺，除了是經濟上的災難，也是一場宗教與靈性上的災難。今日的拉科塔宗教至今仍須回應這場浩劫。

拉科塔語（Lakota）名稱Pte Skan Win由pte（野牛、母野牛）與skan win（移動的女子、能動的女子）組成。因此直譯應為移動的野牛女子。通行的英語稱呼White Buffalo Calf Woman（白野牛犢女子）是一種約定俗成的簡化說法，突出了她在創教敘事開端化身為白色野牛犢的形象。

自19世紀以來，較精確的民族學譯名Buffalo Calf Pipe Woman（野牛犢煙斗女子）或White Buffalo Calf Woman已在文獻中通行。

拉科塔人類學家塞維特・楊熊（Severt Young Bear）在其回憶錄《Standing in the Light》（1994年）中指出了「移動者」這一稱呼的重要性：Skan是最高的wakan（神聖力量）面向之一，代表宇宙性的能動、生命的能量，而她與母野牛的結合，使她成為野牛與人類連結中生命動能的人格化體現。

在更廣泛的蘇族（Sioux）傳統中，存在著地區性的對應人物：明尼蘇達州的達科塔人（Dakota）中有一位類似名稱的創教女性人物；揚克頓蘇族（Yankton Sioux）與阿西尼博因人（Assiniboine）中，敘事細節雖有不同，但創教的結構性功能相同。這種泛蘇族傳統已由雷蒙德・德馬利（Raymond DeMallie）系統地描述過。

白牛犢女（White Buffalo Calf Woman）在創世傳說中以多種形貌出現。她首先向兩名拉科塔（Lakota）戰士顯現，化身為一位身著白色野牛皮衣、飄浮於草原之上的絕美女子。

其中一名戰士心懷不軌地接近她，立即被化為一堆枯骨；另一名則保持恭敬之心，被指示返回營地，宣告這位聖女的到來。

抵達營地後，她化為一位完美無瑕的女子，擁有一頭烏黑長髮，身穿飾以精美圖案的白色野牛皮衣，背上背著一支小巧的聖菸斗，雙手捧著一個神秘的包袱。

完成創世訓示之後，她在離開營地時化身為一頭白色野牛犢，並接連變換成不同的顏色：黑、棕、紅、白。這四種顏色對應拉科塔宇宙觀中四方位所代表的顏色，象徵拉科塔民族將延續的四個世代。

在現代拉科塔繪畫藝術中，例如奧斯卡·豪（Oscar Howe，1915、1983年）的作品裡，白牛犢女是一個反覆出現的主題。她多被描繪為身著白袍、莊嚴肅穆的女性，手中常持聖菸斗，有時身旁伴隨一隻白色野牛犢靈體。

當代拉科塔藝術家唐納德·蒙蒂勒（Donald Montileaux）與亞瑟·阿米奧特（Arthur Amiotte）也曾多次在畫作中描繪她的形象。

由黑鹿（Black Elk）與約瑟夫·埃普斯·布朗（Joseph Epes Brown）所傳述的核心創世傳說，始於拉科塔民族遭逢重大危難之際。野牛群消失無蹤，族人飢餓困頓，戰士之間互相爭鬥。在此危機之中，瓦坎·坎卡（Wakan Tanka）派遣白牛犢女前來，將能使拉科塔族重獲生存能力的宗教知識傳授給他們。

在與那兩名戰士相遇之後（一次是負面的遭遇，另一次是恭敬的相遇），白牛犢女抵達營地，在聚集的拉科塔族人面前，執行了核心的創世行動。

她打開神秘的包袱，揭示出聖菸斗chanunpa。她向眾人示範如何組裝這支菸斗（木製菸桿代表男性，紅色卡特林岩石製的菸斗頭代表女性），如何將菸草填入（同時祈請四方之風），以及如何吸食這支菸斗（同時祈請瓦坎·坎卡）。

接著，她教授了最初的儀式。依部分文獻記載，她以概略的形式傳授了全部七項聖儀式；而依其他文獻，她主要傳授了Inipi（汗屋儀式）與Hanblechiyapi（尋夢儀式），其餘的儀式則是後來在個別拉科塔療者的異象中逐一顯現的。

最終，她離開營地，化身為那頭四色的野牛犢。伴隨她的離去，野牛群重新歸來，拉科塔民族得以獲救。

白牛犢女創世傳說中一個重要的組成部分，是她對宇宙秩序的教導。

她所教授的不僅是儀式的形式，也包括其象徵意義：菸斗連結天與地，菸草的煙是祈禱的可見形態，升向瓦坎·坎卡；四方之風則代表世界的宇宙結構。

約瑟夫·埃普斯·布朗在《美洲印第安人的靈性遺產》（The Spiritual Legacy of the American Indian，1982年）中深入描述了這種創世教義中象徵與哲學層面的深度，也正因如此，拉科塔宗教有別於純粹以儀式實踐為主的傳統。

白牛犢女聖菸斗，即chanunpa wakan，自神話中的創世時代起，便由一條未曾中斷的守護者血脈代代守護至今。現任第十九代守護者為阿沃爾·望馬（Arvol Looking Horse），他將這支聖菸斗保存於南達科他州（South Dakota）的夏延河保留地（Cheyenne River）。

這條可考的守護者血脈因此可追溯至十五世紀或十六世紀初，是北美印第安人中最著名的宗教傳統不曾中斷的例證之一。

這支菸斗本身由兩個主要部分組成：一根紅木製成的菸桿，以及一個以紅色卡特林岩（catlinite，亦稱菸斗石，pipestone）製成的菸斗頭，這種石材僅取自明尼蘇達州（Minnesota）西南部的菸斗石礦場。

那裡便是這座聖石礦場的所在，據傳自神話時代起便被野牛之血染紅，所有蘇族（Sioux）各支族皆在此鑄造他們的儀式用菸斗頭。

吸菸斗是一項規範嚴謹的儀式行為。療者在填入菸斗頭之前，會先祈請四方之風、天與地，以及祖先之靈，然後將菸草（一種混合了菸草、乾燥柳樹皮粉末與紅茅草的混合物，稱作kinnikinnick）填入菸斗頭中。

吸菸時，菸斗會依次朝向四個方位、太陽與大地舉起。約瑟夫·埃普斯·布朗在《聖菸斗》（The Sacred Pipe）一書中對這項儀式做了極為詳盡的記錄。

明尼蘇達州的菸斗石礦場自1937年起，已被列為聯邦保護區，稱為菸斗石國家紀念地（Pipestone National Monument）。唯有獲承認之原住民部族的成員，方能開採這種聖石，且必須以傳統手工方式進行，不得使用機械工具。

這種質地中等偏軟的紅色泥板岩，至少三千年來已由不同的平原（Plains）與林地（Woodland）印第安民族開採使用，並廣泛見於北美各地的考古發現之中。這座礦場及其儀式意義，已由印第安人類學家西格麗德·克拉（Sigrid Khera）與菸斗石守護者漢克·克羅（Hank Crowe）進行了系統性的描述與記錄。

與白牛犢女(White Buffalo Calf Woman)相關的護符實踐,與奇努帕(chanunpa)儀式密切相連。她的神聖臨在在每次拉科塔(Lakota)煙斗儀式中都會重新呈現;因此吸食聖煙斗不僅是向瓦坎坦卡(Wakan Tanka)的祈禱,也是與這位賜予聖煙斗的神聖女性的相遇。

具體的護符實踐包括佩戴小型煙斗複製品(現代修行者則佩戴小型煙斗吊飾)作為護身符,在女性生產或生病時祈求牛犢女的庇佑,以及以白色野牛皮片或白色野牛毛束作為護符進行儀式性使用。

後者特別具有意義,因為白色野牛在自然界中極為罕見(約一千萬分之一),自1990年代以來,牠們的出現一直被解讀為神聖女性回歸預言的兆象。

1994年在威斯康辛州誕生的一頭白色野牛犢(取名Miracle,是活人記憶中的第一例)在拉科塔及平原印第安人社群中引發了強烈的預言性共鳴。此後數十年間又有多次白色野牛誕生,分別在2006年、2011年、2012年,同樣被解讀為預言性徵兆,並在現代拉科塔宗教信仰中被視為對這一賜予傳統的證實。

現代實踐中一個值得注意的部分,是白牛犢女與女性成年禮之間的關聯。Ishna Ta Awi Cha Lowan儀式是為年輕女性初次月經而舉行,直接源自這位神聖女性的賜予,並在每個拉科塔保留地社群中都以各自隆重的典禮舉行慶祝。

受禮的年輕女性會在儀式上被包裹在一塊象徵與牛犢女聯繫的野牛布中。這項實踐在20世紀經歷了重要的復興,並由拉科塔神學家多麗絲·利德·查吉(Doris Leader Charge)詳細記述。

White Buffalo Calf Woman是一個不尋常的宗教人物，在比較宗教學中很晚才受到重視，因為她既不完全符合歐洲人對神祇的理解，也不完全符合人類創教者（佛陀、耶穌、穆罕默德）的形象。她更像是一個居中的中介者角色，奉更高力量之命行事。

在古典地中海世界中，結構上可與之相比的是希臘－厄琉息斯（Eleusis）的得墨忒耳（Demeter）與珀耳塞福涅（Persephone）傳統，其中同樣是一位帶有神聖性的女性人物，帶來了最重要宗教秘儀（厄琉息斯秘儀）的創立。在美洲內部，White Buffalo Calf Woman與納瓦霍人（Navajo）的變化女子（Changing Woman），以及中美洲瓜達盧佩聖母崇拜中托南欽（Tonantzin）與瑪利亞的融合形象，都顯示出強烈的結構相似性。

創教女性人物在北美許多原住民傳統中都存在：切羅基人（Cherokee）中是塞魯（Selu）女子，易洛魁人（Iroquois）中是天空女子（Sky Woman），阿尼西納貝人（Anishinabe）中則是諾科米斯（Nokomis）祖母。

這種泛美洲創教女性的格局，已由宗教民族學者瓊・哈利法克斯（Joan Halifax）在《Shaman: The Wounded Healer》（1982年）中，以及原住民神學家凱瑟琳・杜根（Kathleen Dugan）在多部著作中系統地描述過。

White Buffalo Calf Woman如今是大眾認知中最重要的拉科塔宗教人物。自1978年《美國印第安宗教自由法》（American Indian Religious Freedom Act）通過以來，拉科塔宗教的能見度不斷提高，加上1990年代與2000年代白色野牛犢的誕生，以及阿沃爾・尋馬（Arvol Looking Horse）的外交奔走，都使她受到廣泛的公眾關注。

問題在於，西方新時代（New Age）團體對這一傳統的靈性挪用傾向日益增長。拉科塔長老會議於1993年在《反對剝削拉科塔靈性者宣言》（Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality）中，正式抗議非原住民修習者對拉科塔儀式的商業化傳播。這一立場後來也得到范恩・德洛里亞（Vine Deloria Jr.）、喬治・廷克（George Tinker）與萊拉・瓊・約翰斯頓（Lyla June Johnston）的進一步支持。

從宗教學的角度來看，White Buffalo Calf Woman是活態原住民創教傳統的重要例證，她並未凝固於遙遠的神話往昔，而是透過從未間斷的煙斗（chanunpa）守護者世系，一直延續作用至今。

這一守護者世系可回溯19代，直至神話中的創教時期，是美洲最令人印象深刻的宗教傳統延續性例證之一。iWell Guard與拉科塔傳統的關聯，明確僅止於宗教觀察層面，不作任何效力承諾。

以下精選列出關於白牛犢女相關議題的拉科塔宗教及北美印第安研究的重要著作。