瑪瑪科查（Mama Cocha），安地斯海岸文化中的海洋女神與水之母

瑪瑪科查（Mama Cocha）是安地斯萬神殿中最重要的女性至高神祇之一，與帕查瑪瑪（Pachamama）及月神瑪瑪基利亞（Mama Killa）並列。她是一切水域的神聖化身，包括太平洋、的的喀喀湖等高原大湖、山間河流以及泉水。

從宗教學角度來看，她屬於水域與海洋女神這一廣大類別，這類女神在世界上幾乎所有沿海文化中都佔有突出地位。與她結構相似的有希臘的安菲特里忒（Amphitrite）、羅馬的薩拉西亞（Salacia）、日本的豐玉姬（Toyotama-hime）、非裔巴西的耶瑪雅（Yemaya），以及形式略有不同的波里尼西亞希娜（Hina）形象。

瑪瑪科查與這些對應形象的不同之處，在於她同時兼具海洋與淡水女神的雙重職能，而在其他傳統中，這兩種職能通常分屬兩位不同的神祇。

在印加帝國時期的國家祭祀中，瑪瑪科查是四位最高女神之一。在庫斯科（Cusco）的科里坎查（Coricancha）神廟中，設有獨立的瑪瑪科查神龕，與瑪瑪基利亞的神廟相鄰。加西拉索·德拉維加（Garcilaso de la Vega）與貝爾納貝·科沃（Bernabe Cobo）記載，這座神龕飾有貝殼狀的銀質鑲嵌，圖像上表現出這位女神的海洋象徵意涵。

印加時期的神學觀念將瑪瑪科查與水循環的想像緊密相連：太平洋之水化為宇宙霧氣向北升起，在銀河一帶化為天上的濕氣，再以雨水形式降落安地斯山脈返回大地，然後經由山間河流重新流回大海。

瑪瑪科查是這整個水循環的神聖化身，而不僅僅是其海洋終點的象徵。加里·厄爾頓（Gary Urton）在《The Cosmos of the Quechua》（1981年）一書中，詳細闡述了這套宇宙論式的水神學。

Mama Qucha 這個名字源自克丘亞語，由 mama（母親）與 qucha（湖、海，泛指任何靜止水域）組成。迪耶戈·岡薩雷斯·奧爾金（Diego Gonzalez Holguin）於1608年將 qucha 譯為 laguna o mar，即湖泊或海洋。由此可見，這個詞泛指任何較大的水域，不論鹹淡。

在艾馬拉語中，對應詞為 quta 或 cota；地區性的女神變體則稱為 Quta Mama。提提卡卡湖本身的名稱源自艾馬拉語（titi-qaqa，意為「美洲獅之岩」），是瑪瑪科查最重要的顯現地之一，尤其在印加神話中，該湖被視為太陽的誕生地。

在現代克丘亞語的使用中，qucha 的意義已擴展至各種蓄水設施，包括人工蓄水池與灌溉渠道。因此，在農民的宗教實踐中，瑪瑪科查不僅是自然水域之神，也是水利基礎設施之神。這種語義擴展反映出灌溉在安地斯農業中的核心地位。

文獻中對瑪瑪科查的描述並非嚴格意義上的擬人化女神形象。在科里坎查神廟中，她的圖像裝飾很可能是一只盛滿水的巨大銀質貝殼容器，水面映照著天空。這種將女神表現為連接上界與下界之反射面的構想，是安地斯文化所獨有的，與地中海海洋女神那種擬人化傳統迥然不同。

在印加之前的莫切文化（Moche，約西元100年至800年）中，保存有一些艷情圖像複雜的女性形象，帶有魚尾與貝殼特徵，考古學上常被詮釋為瑪瑪科查的前身。克里斯多福·唐南（Christopher Donnan）在《Moche Art and Iconography》（1976年）中對這些形象作了系統性描述，但未能確切還原其原有的本地稱謂。

在保存下來的印加克羅杯（Kero，飲酒器）上，瑪瑪科查偶爾以女性形象出現，其鬈髮如波浪般流動，或手持水罐。在殖民時期的庫斯科畫派（Cusquena）繪畫中，她經常與基督教的「海上聖母」（Maria Stella Maris）合而為一，尤以利馬（Lima）、特魯希略（Trujillo）與阿雷基帕（Arequipa）等沿海城市為甚。

一個特別重要的圖像學線索，見於前西班牙時期沿海聖所中的刺牡蠣貝（Spondylus）窖藏。這種紅色與橙色的刺牡蠣貝來自厄瓜多爾較溫暖的水域，須經漫長貿易路線運至安地斯沿海地區。

它們被視為瑪瑪科查的物質化身，大量用於神廟、木乃伊隨葬品及建築奠基祭品之中。瑪麗亞·羅斯托羅夫斯基（Maria Rostworowski）在其關於帕查卡馬克（Pachakamak）刺牡蠣貝經濟的研究（1977年）中，詳盡闡述了這種貝殼在瑪瑪科查神學中所具有的核心祭祀意義。

瑪瑪科查（Mama Cocha）出現在多個印加創世神話中。在最重要的神話中，由貝爾納貝·科沃（Bernabe Cobo）與佩德羅·薩米恩托·德·甘博亞（Pedro Sarmiento de Gamboa）所記載，太陽神因蒂（Inti）從的的喀喀湖（Titicaca-See）的水中升起，也就是從瑪瑪科查的懷抱中誕生。由此可見，瑪瑪科查在宇宙論上比太陽更為古老，她屬於世界實相中先於太陽存在的層次。

另一個神話傳統，見於瓦羅奇里手稿（Huarochiri-Manuskript），將瑪瑪科查描述為太平洋沿岸最高神帕查卡馬克（Pachakamak）的妻子。這段結合誕生出多位水與魚的女兒，她們作為次要女神受人供奉，掌管安地斯沿海河口地帶。

在瓦羅奇里神話中，瑪瑪科查與帕查卡馬克之間的關係部分充滿衝突：兩人彼此離棄又重新相聚，這也解釋了潮汐現象的起源。

第三個神話系統將瑪瑪科查與亡者聯繫在一起。在印加時代的神學中，西方海洋被視為亡者日出之地：太陽在傍晚沉入西方海中，夜間穿越地下世界游回東方升起之處。

亡者伴隨這趟夜間的太陽泅泳之旅，並由瑪瑪科查接納。這種海洋之母的末世論功能，也可在前西班牙時期奇穆文化（Chimu-Kultur）的喪葬習俗中得到印證，該文化的死者常以面朝西方的方式下葬。

第四個神話架構由瑪麗亞·羅斯托沃羅夫斯基（Maria Rostworowski）記載，將瑪瑪科查描述為亞庫瑪瑪（Yacumama）（大水蛇）的姊妹或岳母。這兩個神靈形象在語義上十分接近，並在一些村落中共同受到水崇拜儀式的敬拜。

然而，具有動物形態的亞庫瑪瑪（水蛇）與較為抽象、具母性形象的瑪瑪科查之間的區別始終被清楚保留，在宗教民族學的分析中不應將兩者混為一談。

最重要的瑪瑪科查崇拜發生於秘魯太平洋沿岸，尤其是在奇穆人（Chimu）、後來印加時期的沿海行省以及製鹽區。利馬以南的馬蘭加（Maranga）漁民在每次出海前，都會向女神獻上小型木雕像、奇恰酒（Chicha）與棘刺牡蠣（Spondylus）貝殼碎片作為祭品。

在高原地區，的的喀喀湖是瑪瑪科查最重要的顯現之地。在太陽島（Isla del Sol）與月亮島（Isla de la Luna）上，曾建有前印加時期與印加時期的崇拜建築群，其遺跡至今仍可參觀。

查爾斯·斯坦尼什（Charles Stanish）的考古研究（《的的喀喀湖》〈Lake Titicaca〉，2003年）顯示，將此湖視為宇宙之母加以崇拜的傳統，其歷史遠早於印加時期。

在庫斯科的科里坎查（Coricancha）神廟中，於重大慶典場合會舉行水的祭酒儀式，將來自太平洋、的的喀喀湖以及神聖山泉的水混合，澆灌於祭壇石上。克里斯托瓦爾·德·莫利納（Cristobal de Molina）描述了這種複雜的祭酒儀式，藉此在祭儀層面確保整個帝國水系的一體性。

在高原的印加神廟與沿海安地斯地區的瑪瑪科查聖地之間，存在著一種重要的跨區域朝聖活動，尤以帕查卡馬克（Pachakamak）聖地為甚。波洛·德·翁德加多（Polo de Ondegardo）與科博（Cobo）記載，在諸如卡帕克拉伊米（Capac Raymi）等重大節慶時，會派遣專門的「水使者」自太平洋沿岸出發前往庫斯科，將活海水帶到科里坎查祭壇，用於舉行中心性的瑪瑪科查祭酒儀式。

這種使者傳遞的做法，透過印加道路網卡帕克南（Qhapaq Nan），能在短短數日內跨越沿岸與首都之間約1000公里的距離，這正是印加帝國將沿海與高原的水神學加以祭儀性整合的有力證明。

與瑪瑪科查（Mama Cocha）相關的護佑習俗主要集中在兩個領域：海上安全與豐富的漁獲。直到二十世紀，從事漁業的漁民都會在船桅上懸掛小型貝殼護符，靠岸時將第一條捕獲的魚祭獻回海中，並在每個新季節開始前用尤加利木燻燒船隻。

在高原的灌溉農民中，最重要的護佑習俗是每年一次的亞卡-阿斯皮（Yarqa-Aspiy）節慶，在此節慶中，人們會依儀式清理灌溉渠道，並祈求瑪瑪科查賜予穩定的水源。

科博（Cobo）記載了印加時期尤凱伊（Yucay）地區的這種習俗；這一習俗在今日皮薩克（Pisac）與馬拉斯（Maras）附近的庫斯克尼亞（Cusquena）村落中至今仍有保存。亞卡-阿斯皮節的日期依村落而異，大約在七月底或八月，是灌溉社群最重要的集體儀式活動之一。

另一項特別的護佑習俗涉及在聖泉（puquial）中沐浴。某些泉水被視為與瑪瑪科查特別相連，人們在生病、發熱或遭受儀式性污染時會前往這些泉水。這種沐浴習俗在秘魯與玻利維亞的民間宗教中延續至今，民族誌文獻中稱之為泉水淨化禮（limpia con agua de manantial）。

在的的喀喀湖（Titicaca-See）周邊的現代艾馬拉（Aymara）村落中，瑪瑪科查崇拜以特定的船隻祝聖儀式保存下來。當一艘新的蘆葦船（托托拉筏，balsa de totora）下水時，家族會在船首次使用前，將少量燒酒與一點古柯葉獻入湖中。

約瑟夫·巴斯蒂安（Joseph Bastien）與奧莉薇亞·哈里斯（Olivia Harris）在其民族誌著作中記錄了這一習俗，顯示出現代克丘亞-艾馬拉農民社群對水之母不曾中斷的崇敬。

就結構而言，瑪瑪科查與世界各宗教中的海洋與淡水女神有許多相似之處。希臘的安菲特里忒（Amphitrite）、羅馬的忒堤斯（Tethys）、古日耳曼的蘭（Ran）、斯拉夫的莫科什（Mokosch）、印度教的恒河女神甘伽（Ganga）、非裔巴西的耶馬雅（Yemaya）以及波利尼西亞的希內莫阿納（Hinemoana），皆屬於女性水神這一結構性群體。

米爾恰·伊利亞德（Mircea Eliade）在《比較宗教的範式》（Patterns in Comparative Religion，1958年）中系統性地描述了水女神的模式：水在幾乎所有宗教中同時是生命之源、淨化媒介以及亡者的所在。瑪瑪科查以典範的方式體現了這三重性——作為太陽的誕生之地、沐浴淨化的媒介，以及亡者的接納者。

在美洲範圍內，瑪瑪科查與阿茲特克的查琴烏特麗庫依（Chalchiuhtlicue，「翡翠裙女神」）以及馬雅的月亮與水之女神伊希切爾（Ix Chel）有相似之處。查琴烏特麗庫依尤其是生育與灌溉的守護神，這清楚顯示出與瑪瑪科查灌溉功能之間的類比關係。然而，查琴烏特麗庫依的圖像傳統比瑪瑪科查克制而象徵性的傳統更具人形化與敘事性。

在安地斯宗教體系內部，瑪瑪科查與帕查媽媽（Pachamama）之間存在互補關係：帕查媽媽體現堅實的大地與農田的豐產，而瑪瑪科查則是流動不息的水之神性。

兩者在民族誌文獻中被描述為互補的一對，即大地與水（tierra y agua），正是這一組合使農業生產得以實現。凱瑟琳·艾倫（Catherine Allen）針對包卡爾坦博省（Paucartambo）的村落，對這種結構性的互補關係做過詳細描述。

在現代克丘亞語與艾馬拉語社群中，瑪瑪科查作為宗教崇拜的形象主要仍活躍於灌溉習俗之中。亞卡-阿斯皮節慶至今仍在許多庫斯克尼亞村落中舉行，並在民族誌文獻中有系統性的記載（英格·博林〔Inge Bolin〕：《尊重的儀式》〔Rituals of Respect〕，1998年；卡斯滕·派雷加德〔Karsten Paerregaard〕：《連結分離的世界》〔Linking Separate Worlds〕，1997年）。

在秘魯沿海地區，瑪瑪科查崇拜以融合的形式延續下來，體現為對卡爾梅聖母（Virgen del Carmen）與海星聖母（Stella Maris）的敬拜。

沿海天主教的漁民遊行，將聖母像抬上船隻渡海巡行，正是前西班牙時期瑪瑪科查祈求儀式在功能上的延續。宗教民族學研究，尤其是瑪麗亞·羅斯托羅夫斯基（Maria Rostworowski）的著作，對這種連續性做了深入的記錄。

在學術性的氣候研究中，瑪瑪科查最近也被納入關於安地斯水資源危機的討論。安地斯山脈冰川的持續融化，長期威脅著高原村落的灌溉系統，在農民的宗教論述中常被解讀為瑪瑪科查的懲罰或哀傷。

卡斯滕·派雷加德在《安地斯的朝聖者》（Pilgrims of the Andes，2017年）中展示了氣候論述如何從宗教民族學的角度，為瑪瑪科查信仰帶來新的維度。

在學術性的宗教學中，瑪瑪科查最近也在關於美洲女性至高神譜系的討論中扮演了一定角色。

有一種觀點認為，存在一條從莫切文化（Moche-Kultur）經瓦里（Wari）與印加（Inka），一直延續到殖民時期聖母崇拜融合的連續女神傳統，部分學者（瑪麗·赫爾姆斯〔Mary Helms〕、瑪麗亞·羅斯托羅夫斯基）支持此說，另一些學者（湯姆·祝伊德馬〔Tom Zuidema〕、皮埃爾·杜維奧〔Pierre Duviols〕）則對此持批判性的保留態度。

方法論上的難題在於：跨越如此漫長時期的圖像相似性，究竟應被解讀為宗教連續性的證據，還是應視為彼此獨立、卻趨同發展的結果。

以下精選列出有關安地斯民族學及考古研究中，關於瑪瑪科查傳統與中安地斯地區水女神的重要著作。