印蒂，印加太陽神，統治王朝的始祖

印蒂（Inti，克丘亞語（Quechua）：inti，意為太陽）在印加帝國（塔萬廷蘇尤，Tawantinsuyu，約1438年至1533年）的官方神系中，是核心的高位神明之一，在殖民時期的編年史中經常與創世神維拉科查（Viracocha）和月亮女神瑪瑪·基利亞（Mama Killa）並列出現。

秘魯編年史家加西拉索·德拉維加（Garcilaso de la Vega）在其著作《印加王室述評》（Comentarios Reales de los Incas，1609年）中，將印蒂稱為至高存在的可見面容，正是他賦予印加統治者統治的合法性，並在經濟與曆法上組織了整個帝國。

從宗教學的角度來看，印蒂屬於王朝太陽神學的範疇，類似的形式可見於古埃及的拉（Re）崇拜、日本的天照大神崇拜，以及近東地區的太陽崇拜。

米爾恰·伊利亞德（Mircea Eliade）在其著作《宗教思想史》（Geschichte der religiösen Ideen）中描述了晚期高等文明將太陽神提升為政治秩序保證者的傾向，印蒂正符合這一模式。印加統治者自稱Intip Churin（太陽之子），並由此推導出他們對安地斯高原及安地斯／印加世界的普遍統治權。

值得注意的是，在印加之前的安地斯高等文明（查文文化、莫切文化、蒂瓦納庫文化、瓦里文化）中，印蒂並未享有如此突出的地位。正是印加帝國承載國家的神學，才將他推上可見神系的頂端。

凱瑟琳·艾倫（Catherine Allen）在其著作《生命所擁有的力量》（The Hold Life Has，2002年）中指出，在許多社群中，對大地母神帕查瑪瑪（Pachamama）以及地方山神阿普（Apu）的崇拜，至今在實際生活中往往比印蒂較高階的太陽神學更為重要，這說明印蒂主要扮演帝國神明的角色，而安地斯宗教信仰的具體日常生活，則更多由大地母神與地方山神所主導。

Inti一名自最早期的殖民時代克丘亞語詞典(多明哥·德·聖托馬斯〔Domingo de Santo Thomas〕1560年、迭戈·岡薩雷斯·奧爾金〔Diego Gonzalez Holguin〕1608年)以來,便被記載為對作為天體的太陽以及對其人格化神祇的通用稱呼。

這種雙重意涵,既是實體天體又是神聖人格,是安地斯宗教思維的典型特徵,其中自然層面與神性層面之間的區分,遠不如歐洲神學那樣涇渭分明。

Inti在史料中以多個面向名稱出現:Apu Inti(太陽之主)、Churi Inti(太陽之子)、Wayna Inti(年輕太陽)以及Inti Illapa(雷霆太陽),各自代表不同的顯現形式。編年史家胡安·德·貝坦索斯(Juan de Betanzos)在其《印加人的敘述總覽》(Suma y narracion de los Incas,1551年)中,將其描述為三位一體太陽神學中的三個位格。

這種三位一體結構,曾促使皮埃爾·迪維奧爾斯(Pierre Duviols)等宗教民族學者提出審慎的警示:西班牙編年史家所持的基督教三位一體教義,可能在此覆蓋了一種真正的原住民多重形態觀念。

最高等級的節日名稱Inti Raymi是由克丘亞語inti與raymi(節慶、節慶集會)組合而成,指的是南半球冬季(六月)的太陽節。自1944年起,庫斯科每年都會重新搬演這個經過重建的民俗節慶,但已不再包含歷史上的動物獻祭儀式。

此外,這個節日名稱也已成為一套獨立的安地斯曆法系統的稱呼,該曆法從神話中的帝國建立之年起算年份。

Inti的圖像表現在前西班牙時期的史料中僅能零星窺見,因為印加帝國並無嚴格意義上的文字圖像傳統。

主要資料來源是殖民時期的二手記載,以及據稱曾陳設於庫斯科太陽神廟科里坎查(Coricancha)中的著名金片:一個圓形、四周環繞光芒、帶有擬人面孔的圓盤,即所謂的邦喬(Punchao)。這件崇拜像於1572年西班牙人攻陷維爾卡班巴(Vilcabamba)時被沒收,並運往西班牙,自此下落不明。

加西拉索·德拉維加(Garcilaso de la Vega)描述科里坎查聖所的內部完全以金板包覆。邦喬置於中央,兩側則是已故印加統治者的木乃伊化遺體(mallqui),被視為Inti世系永恆存續的化身。

西班牙編年史家波洛·德·翁德加爾多(Polo de Ondegardo)與克里斯托瓦爾·德·阿爾沃諾斯(Cristobal de Albornoz)在1560年代的視察報告中證實了這種陳設方式。印加宮廷侍從在節慶日會佩戴金色光芒冠冕出席,其形式正是對邦喬的呼應。

在留存至今的印加織品、克羅(keros,飲用器皿)以及殖民時期壁畫(例如庫斯科畫派的作品)上,Inti大多被描繪為帶有鋸齒狀光芒的金色面孔,有時還戴著玉米或藜麥穗環。

在殖民時期安地斯繪畫的上層圖像中(例如17世紀庫斯科畫派的《聖彌額爾的凱旋》〔Triumph des Heiligen Michael〕),Inti的圖像與基督教的天使及公義之日(Sol Iustitiae)母題相互交疊,形成一種圖像融合的痕跡。藝術史學者特雷莎·吉斯貝特(Teresa Gisbert)在《藝術中的原住民圖像與神話》(Iconografia y mitos indigenas en el arte,1980年)中對此進行了系統性的梳理。

關於因蒂最重要的神話是印加起源神話,講述蒂蒂卡卡湖(Titicaca-See)的故事,主要由加西拉索·德·拉維加與胡安·德·貝坦索斯(Juan de Betanzos)記載流傳。據此,因蒂在一段世界黑暗時期之後從蒂蒂卡卡湖中升起,派遣其子女曼科·卡帕克(Manco Capac)與瑪瑪·奧克洛(Mama Ocllo)下凡,教導人類農耕、織布與宗教秩序。

相傳曼科的金杖插入地面之處,便建立了庫斯科城,後來成為塔萬廷蘇約(Tawantinsuyu)的首都。

另有一個平行的傳統,由佩德羅·薩米恩托·德·甘博亞(Pedro Sarmiento de Gamboa)記載於《印第安人史》(Historia indica,1572年),其中曼科·卡帕克與其兄弟姊妹則是從庫斯科附近的帕卡里坦博(Pacaritambo)洞穴系統中現身的。這兩種起源傳統早在印加時期的神學中便已被調和統一:蒂蒂卡卡湖事件被解釋為宇宙層面的階段,帕卡里坦博事件則被解釋為同一使命在人間層面的階段。

另一條神話線索將因蒂與創世神維拉科查(Viracocha)聯繫在一起。據克里斯托瓦爾·德·莫利納(Cristobal de Molina)所述(《印加人的傳說與儀式記述》,Relacion de las fabulas y ritos de los Incas,1575年),維拉科查在蒂蒂卡卡創造了太陽、月亮與星辰,並命令它們在天上運行各自的軌道。

在此,因蒂是較高創世本源的次級產物。這種宇宙起源上的等級關係,曾被某些印加統治者重新詮釋,尤其是帕查庫特克(Pachacuti,在位約1438至1471年),以強化因蒂的地位,這也成為後來國家神學的基礎。

與因蒂神話相關聯的,還有他的姊妹兼配偶瑪瑪·基拉(Mama Killa)(月神),以及雷神伊拉帕(Illapa),在某些文獻中被視為因蒂的一個面向或其兄弟。印加祭司將月食解釋為某種宇宙猛獸對瑪瑪·基拉的攻擊,人們必須以喧鬧聲與射箭來驅趕它。

國家性的伊蒂(Inti)崇拜在印加帝國中受到極為精細的制度化安排。其中心是位於庫斯科(Cusco)的太陽神殿科里坎查(Coricancha,克丘亞語quri kancha，意為「金色的圍地」)，其地基至今仍構成聖多明各修道院(Santo Domingo)的基座。

在此,印加統治者的木乃伊被當作活著的祖先來照料，每日供奉飲食，並在節慶時由祭司抬著在主廣場Huacaypata上巡行。

這座神殿配有超過4,000名祭司，以及被稱為Acllacuna的精選「太陽貞女」。

後者居住在封閉的女性住所(acllahuasi)中，為崇拜編織最精細的布料(cumbi)，並釀造儀式用的玉米酒chicha。庫斯科現存的阿克拉瓦西(Acllahuasi，現為聖卡塔利娜修道院)遺跡，以及喬克基拉奧(Choquequirao)的印加銘文，讓後人得以窺見這種女性祭司制度的物質面貌。

崇拜年度的高潮是因蒂拉伊米(Inti Raymi)，即6月21/24日的夏至節。印加王本人會在庫斯科主廣場獻祭美洲駝與豚鼠，將奇恰酒(chicha)灌注於金碗中，並向初升的太陽獻上祈禱。

波羅·德·翁德加多(Polo de Ondegardo)記述了沿著塞克(ceque)線進行的巡行隊列，這是一套以科里坎查為中心呈放射狀延伸的線性聖域系統，由41條直線與328座所謂的瓦卡(huaca)聖地組成，湯姆·祖伊德馬(Tom Zuidema)在其著作《庫斯科的塞克系統》(The Ceque System of Cuzco，1964年)中首次對此進行系統性的重建。

除庫斯科的主要崇拜之外，各地也設有地區性太陽神殿，例如維爾卡斯瓦曼(Vilcashuaman)、帕查卡馬克(Pachacamac，與更古老的神諭之神帕查卡馬克(Pachakamak)相融合)、的的喀喀湖(Titicaca)中的太陽島(Isla del Sol)，以及秘魯北部卡哈馬卡省(Cajamarca)。

這些地區性聖地藉由道路網卡帕克南(Qhapaq Nan)彼此相連，形成一套帝國通訊網絡，在其中太陽神學與行政管控密不可分地交織在一起。

Inti雖以帝國高階神祇的身分發揮作用,但與此同時也存在一種貼近日常生活的太陽崇拜實踐,部分做法至今仍在庫斯科及玻利維亞高原的村落中延續。這不應以現代意義上的功效承諾來理解,而是記錄了一種特定的宗教感知實踐。

凱瑟琳·艾倫(Catherine Allen)在《生命的堅持》(The Hold Life Has,2002年)中描述,在松科(Sonqo)村,年長婦女會在清晨朝東方開門,並讓第一道陽光拂過頭頂,同時以克丘亞語低聲祈禱,向Inti祈求samay(生命氣息)。

在印加時代的實踐中,祭司會使用金製鏡子聚焦陽光,以點燃科里坎查祭壇上的儀式之火。科沃(Cobo)曾記載過一種配備拋光凹面鏡的相應裝置。

以金片製成的太陽護符,無論是製成查卡納(chacana)形狀,或是仿製圓形邦喬佩戴於胸前,都被認為具有辟邪作用,尤其是用來抵禦夜間危險,特別是神話中被稱為蘇帕伊(supay)的害靈(參見Supay)。

就宗教學而言,值得注意的是,這些實踐並非被理解為魔法性的支配,而是被視為ayni,即一種相互義務的關係。清晨向太陽致意的人,便將自己納入了那張依安地斯觀念連結人類、祖先、山嶽與天體的互惠網絡之中。

宗教民族學者法蘭克·薩洛蒙(Frank Salomon)在《結繩守護者》(The Cord Keepers,2004年)中曾指出,這種互惠邏輯如何一直延續至現代的克丘亞社群之中。

自愛德華·塞勒(Eduard Seler)與康拉德·特奧多爾·普魯斯(Konrad Theodor Preuss)以來，比較宗教學研究一再指出伊蒂(Inti)與其他王朝性太陽神學之間的相似之處。特別引人注目的是其與古埃及拉(Re)或阿頓(Aton)崇拜、大和王朝的日本天照(Amaterasu)崇拜，以及公元3世紀羅馬「無敵太陽神」(Sol Invictus)神學之間，在結構上呈現的相似性。

在所有這些情況中，太陽都被視為王朝統治的保證者、歷法制度的核心原則，以及國家藝術中占主導地位的圖像元素。法國宗教史學家亨利·法蘭克福特(Henri Frankfort)在《王權與諸神》(Kingship and the Gods，1948年)中描述了神聖王權的結構性模式，在此模式中，伊蒂、拉與天照在功能上佔據著可相互比較的位置。

然而重要的是，法蘭克福特所提出的模式並不意味著這些太陽神學之間存在著譜系上的關聯，這實際上是在類似的社會結構條件下，於以農業為基礎的高度文明中所產生的趨同發展。

在美洲之內，伊蒂與阿茲特克的維齊洛波奇特利(Huitzilopochtli)以及中美洲的太陽神托納蒂烏(Tonatiuh)呈現出明顯的相似之處，儘管無法證實這些文化在1532年之前有過直接接觸。安地斯文化圈在很大程度上仍保持孤立。在更廣泛的美洲地區，太陽作為主要神格的地位則較不顯著：在北美的拉科塔人(Lakota)中，瓦坎坍卡(Wakan Tanka)是一種較為全面、而非特別具太陽性質的至高存在。

1532年被征服後，1572年國家的印蒂崇拜遭到西班牙殖民當局系統性的鎮壓。大主教巴托洛梅·洛博·格雷羅（Bartholome Lobo Guerrero）與其視察員弗朗西斯科·德·阿維拉（Francisco de Avila）在1610年代和1620年代發起了大規模的肅清偶像崇拜（extirpacion de idolatrias）運動，導致數千座瓦卡（huaca）聖地遭到摧毀。

儘管如此，太陽崇拜仍以民間信仰的形式延續下來，例如庫斯科（Cusco）附近的科伊魯爾里蒂（Qoyllur Riti）山地遊行，人們將冰川上最後殘留的晨冰（如今因氣候變化已大幅退縮）視為印蒂的顯現。

自1944年起，庫斯科每年6月24日都會在薩克塞瓦曼（Sacsayhuaman）城堡舉行重建的民俗節慶印蒂拉伊米（Inti Raymi）。

這場表演源自秘魯作家福斯蒂諾·埃斯皮諾薩·納瓦羅（Faustino Espinoza Navarro）之手，主要依據加西拉索·德拉維加（Garcilaso de la Vega）的記述。它具有相當濃厚的旅遊色彩，但同時也是原住民身份重新覺醒運動（indigenista運動）的一個重要象徵。

在當今的學術研究中，關注的焦點已不再是單一化的印蒂崇拜，而是地方宗教性的問題。

弗蘭克·薩洛蒙（Frank Salomon）、湯姆·祖伊德馬（Tom Zuidema）、凱瑟琳·艾倫（Catherine Allen）、薩賓·麥科馬克（Sabine MacCormack，《安地斯的宗教》〈Religion in the Andes〉，1991）以及布萊恩·鮑爾（Brian Bauer，《印加的神聖景觀》〈The Sacred Landscape of the Inca〉，1998）等學者已指出，國家性的太陽崇拜是疊加在密集的地方瓦卡聖地網絡與阿普（apu）山嶽崇拜之上的，並在1532年以後以融合形式繼續發揮作用。

目前針對石造聖地（如馬丘比丘）進行的考古天文學研究（Reinhard 2007、Ziegler 2015）不斷豐富並修正這一圖景。

以下精選列出有關印加帝國印蒂崇拜的重要歷史文獻與現代學術研究，涵蓋16、17世紀殖民時期的編年史，直到現代安地斯民族學與考古學的著作。