ویتالا (Vetala) ہندو روایت کا روح ہے۔
لاش پر قابض، موت اور زندگی کے درمیان معلق روح۔
ویتالا ہندوستانی دیومالائی علمِ ارواح کی نمایاں ترین شخصیات میں سے ایک ہے۔ یہ ایک روح ہے جو تازہ لاشوں پر قابض ہو جاتی ہے اور اس طرح متضاد حرکت و گویائی کی صلاحیت حاصل کر لیتی ہے، جسم مردہ ہے مگر ویتالا اس کے ذریعے عمل کرتا ہے۔
کلاسیکی روایت میں یہ قبرستانوں اور شمشان گھاٹوں (shmashana) کے درختوں پر الٹے لٹکتے ہیں اور تازہ لاشوں میں داخل ہونے کے مواقع کا انتظار کرتے ہیں۔
ادبی اعتبار سے ویتالا سب سے زیادہ ویتالہ پنچوِمشتی یعنی "پچیس حکایاتِ ویتالا” کی وجہ سے مشہور ہے۔ اس مجموعے میں راجہ وِکرَمادِتیہ کو ایک سادھو کی طرف سے حکم ملتا ہے کہ وہ ایک درخت سے ویتالا کو لے آئے۔
ویتالا پہیلی نما قصے سناتا ہے اور وِکرَمادِتیہ کو انہیں حل کرنا پڑتا ہے۔ یہ مجموعہ کَتھاسَرِتساگَر (گیارہویں صدی عیسوی، کشمیر) کا حصہ ہے اور فارسی، عربی اور یورپی ادب میں سفر کر گیا۔ رچرڈ ایف. برٹن کے انگریزی ترجمے (1870) نے اس موضوع کو عالمی شہرت دی۔
ویتالا پنچوِمشتی اور کَتھاسَرِتساگَر میں ویتالا
ویتالا کے دو مرکزی ادبی مآخذ ویتالا پنچوِمشتی (پچیس حکایاتِ ویتالا) اور کَتھاسَرِتساگَر (قصوں کے دریاؤں کا سمندر، گیارہویں صدی) ہیں۔ ویتالا پنچوِمشتی میں ویتالا کو ایک بدروح کے طور پر پیش کیا گیا ہے جو ایک مردہ جسم میں بیٹھ کر ایک بادشاہ کو رات کو اس کے ساتھ پہیلیاں حل کرنے پر مجبور کرتی ہے۔
بادشاہ کو ہر غلط جواب کے بعد لاش کو دوبارہ لانا پڑتا ہے۔ ہر بار ویتالا جسم چھوڑ کر پھر سے درخت پر لٹک جاتا ہے۔
اس کا پس منظر شہوانی اور لوک ادبی رنگ لیے ہوئے ہے: ویتالا بادشاہ کو ہر بار کامیاب جواب پر ایک شہوانی انکشاف پیش کرتا ہے۔ یہی چیز ویتالا کے متون کو خالص اخلاقی یا روحانی تحریروں سے ممتاز کرتی ہے۔ ویتالا سلسلے لوک حکایات اور فلسفیانہ تمثیل کی درمیانی شکل ہیں۔
نوع: لاش قابض، مُردوں کی روح
ماخذ: اچانک وفات پانے والے کی ناآزاد روح
متون: کَتھاسَرِتساگَر، ویتالہ پنچوِمشتی، تانترک متون
زمانی دور: کلاسیکی سے عصرِ حاضر تک
مقام: قبرستان، شمشان گھاٹ، ان کے قریب کے درخت
رزمیہ اور پُرانی ادبیات میں ابتدائی شواہد۔ کَتھاسَرِتساگَر (گیارہویں صدی) میں کلاسیکی ادبی شکل۔ تانترک روایات شمشان گھاٹ کی رسومات میں ویتالا کے موضوعات سے استفادہ کرتی ہیں۔ علاقائی سطح پر: بنگالی، تامل اور مراٹھی متبادل روایات۔ جدید ادب اور مقبول ثقافت میں اثرات۔
برصغیرِ پاک و ہند۔ کَتھاسَرِتساگَر اور اس کے تراجم کے ذریعے وسیع دنیا تک: فارسی، عربی، انگریزی، جرمن۔ برٹن کے انگریزی ترجمے نے مغربی ہارر اور فینٹیسی ادب کو متاثر کیا۔
کَتھاسَرِتساگَر (سومَدیو، گیارہویں صدی)، ویتالہ پنچوِمشتی، علاقائی تامل و بنگالی مجموعے، تانترک رسمی متون، جدید افسانوی ادب۔
سنسکرت: vetāla۔
دیگر زبانیں: بنگالی Betal، تامل Vetalam، ہندی Betaal۔
متعلقہ اصطلاحات: preta (بھوکی روح)، bhuta (عمومی روح)، pishacha (لاش خور)۔
امتیاز: ویتالا لاشوں میں داخل ہوتا ہے مگر پِشاچ کی طرح انہیں کھاتا نہیں۔
ویتالا کوئی مخلوق نہیں بلکہ ایک خاص قسم کی ناآزاد روح ہے جو نہ دوبارہ پیدا ہوتی ہے نہ آزاد، اور موت اور زندگی کے درمیان خلا میں معلق رہتی ہے۔ تانترک سادھک ویتالا کو جان بوجھ کر تلاش کرتے ہیں تاکہ اسے بندھن کی رسم کے ذریعے اپنا خادم بنا سکیں (ویتالا سادھنا)۔
ظہور
گلتی سڑتی لاش جو غیر فطری حرکات کرتی ہو، چمکتی ہوئی آنکھیں، بولنے والی آواز۔ بعض روایات میں ویتالا درخت پر الٹا لٹکا ہوتا ہے۔ اس کی آنکھیں روشن ہوتی ہیں اور وہ بول سکتا ہے باوجود اس کے کہ اس کا جسم مردہ ہے۔
رویہ
تازہ لاشوں پر قبضہ کرتا ہے، انہیں حرکت دیتا اور ان کے ذریعے بولتا ہے۔ قبرستان میں سادھکوں کا انتظار کرتے ہوئے پہیلیاں اور قصے سناتا ہے۔ جو ویتالا سے درست طریقے سے پیش آئے وہ اس کی خدمات حاصل کرتا ہے۔ جو ناکام ہو وہ مارا جاتا یا دیوانہ ہو جاتا ہے۔
دائرہ اثر
شمشان (شمشان گھاٹ)، قبرستان، مُردوں کی جگہیں اور ان کے قریب کے درخت۔ رات کے وقت اور "جادوئی گھڑی” میں (صبح 3 سے 5 بجے کے درمیان)۔ آباد مقامات سے غیر مربوط۔
دیومالائی ماخذ
کوئی واحد اساطیری نسب نامہ نہیں۔ ویتالا اچانک موت، ترکِ رسوم اور پرتشدد نقصان سے وجود میں آتے ہیں۔ تانترک تعبیر میں یہ "خلائی وجودات” ہیں، ایک ایسی روح جو نہ آزاد ہے نہ دوبارہ پیدا ہوئی۔
رسمی استحضار اور باطنی عمل
ادبی روایت کے علاوہ ویتالا کے رسمی و جادوئی استحضار کی ایک الگ روایت بھی موجود ہے۔ بِرہَت سنہِتا اور تانترک سادھناؤں جیسے متون میں بیان کیا گیا ہے کہ کوئی یوگی یا سِدھا کس طرح ویتالا کو جان بوجھ کر بلاتا ہے تاکہ جادوئی قوتیں حاصل کرے۔ اس استحضار کے لیے قربانی (عموماً جانور یا خون)، خاص منتر اور ایک رسمی طریقہ کار درکار ہوتا ہے جس میں لاشوں سے متعلق عمل شامل ہے۔
قابو میں آیا ہوا ویتالا جادوئی قوتیں، پوشیدگی، پرواز اور مستقبل دیکھنے کی صلاحیت عطا کرتا ہے۔ البتہ یہ خطرناک ہے: ویتالا استحضار کے دوران ناقابلِ اعتماد ہوتا ہے اور استحضار کرنے والے کے خلاف پلٹ سکتا ہے۔ تانترک متون ان مبتدیوں کو خبردار کرتے ہیں جو ویتالا کے اعمال آزمانے کی کوشش کریں۔
ویتالا کے اہم پہلوؤں پر ایک نظر۔
اچانک وفات پانے والے کی ناآزاد روح۔ موت اور دوبارہ جنم کے درمیان "خلائی وجود”۔ کوئی مخلوق نہیں بلکہ ایک حالتی صورت۔
قبرستان جانے والے، شمشان گھاٹ پر سادھک، تانترک ساہک، قبر کھودنے والے۔ غیر متعلق افراد کے لیے جان لیوا نہیں، خطرناک صرف تلاش کرنے والوں کے لیے ہے۔
غیر فطری حرکات کرتی گلتی سڑتی لاش، چمکتی آنکھیں، بولنے والی آواز۔ اکثر درخت پر الٹا معلق۔
لاشوں کو حرکت دیتا، پہیلیاں سناتا ہے اور تنتر کی رسومات میں خادم بن سکتا ہے۔ خطرناک بالخصوص ان کے لیے جو اسے جان بوجھ کر تلاش کریں۔
مخصوص تانترک بندھن رسومات (ویتالا سادھنا)۔ شمشان کے رب کی حیثیت سے شیو کو منتر۔ رودراکشا، کالی یَنتر، رسمی راکھ (وِبھوتی)۔
تانترک ویتالا سادھنا
اعلیٰ درجے کے تانترک سادھک ویتالا کو جان بوجھ کر شمشان پر تلاش کرتے ہیں۔ ویتالا کو خاص منتروں سے باندھا جاتا اور خادم بنایا جاتا ہے، پھر وہ سِدھیاں (مافوق الفطرت صلاحیتیں) عطا کر سکتا ہے۔ یہ عمل خطرناک ہے اور کلاسیکی روایت میں صرف گرو کی نگرانی میں جائز ہے۔
وِکرَمادِتیہ سلسلہ
ویتالا کی 25 حکایات ایک مقررہ خاکے کے مطابق چلتی ہیں: وِکرَمادِتیہ ویتالا کو کندھے پر اٹھاتا ہے، ویتالا ایک پہیلی دار قصہ سناتا اور جواب مانگتا ہے۔ اگر وِکرَمادِتیہ غلط جواب دے تو مر جاتا ہے۔ اگر صحیح جواب دے لیکن بول دے تو ویتالا واپس درخت پر اڑ جاتا ہے۔ یہ سلسلہ تب تک دہراتا ہے جب تک ایک حل دونوں کے لیے قابلِ قبول نہ ہو۔
لوک طریقہِ دفع
مخصوص ویتالا تعویذ روزمرہ میں کم ہی ملتے ہیں۔ عمومی قبرستان حفاظتی اصول لاگو ہوتے ہیں: اکیلے نہیں، رات کو نہیں، بے تیاری نہیں۔ تلاوتِ منتر، گشت اور رابطے کے بعد رسمی پاکیزگی۔
عالمی متوازی روایات: متعدد ثقافتوں میں واپس آنے والے مُردوں کے موضوعات بنیادی خاکہ مشترک رکھتے ہیں۔ ویتالا دوسری لاش پر قبضے کے موضوع سے ممتاز ہوتا ہے، یہ خاصیت خاص طور پر چینی جیانگشی اور سلاوی اُپیر سے قریب ہے۔
ادبی اثرات: برٹن کا انگریزی ترجمہ (1870) ویتالہ پنچوِمشتی کو مغربی ادب میں لاتا ہے۔ رُڈیارڈ کِپلنگ کی ہندوستانی کہانیاں اس موضوع کا حوالہ دیتی ہیں۔ جدید ہندوستانی ادب (آر. کے. نارائن) اور کامکس (بیتال سلسلہ) کردار کو زندہ رکھتے ہیں۔
مقبول ثقافت: بالی ووڈ ہارر فلمیں (وِکرم اور بیتال)، فینٹیسی رول پلیئنگ گیمز (ڈنجنز اینڈ ڈریگنز)، جدید فینٹیسی ناول۔ ویتالا، رَکشَس کے ساتھ، بین الاقوامی سطح پر مشہور ترین ہندوستانی بدروحوں میں سے ایک ہے۔
ویتالا اسطورے کے نفسیاتی کارکرد
نفسیاتی تجزیاتی اور ثقافتی تاریخی قراءتوں میں ویتالا کو خواہشات کی نمائندگی کے طور پر سمجھا جاتا ہے، خاص طور پر جنسی توانائی کی۔ ویتالا کا مردہ جسم کو زندہ کرنا عقلانی کنٹرول سے ماورا حیاتی قوتوں کے باطنی استحضار کو ظاہر کرتا ہے۔ ویتالا سلسلے کی پہیلی ساخت کو لاشعور کی علامت کے طور پر پڑھا جا سکتا ہے جو عقل کی مہارت کے سامنے سرتسلیم خم نہیں کرتا۔
ہر غلط جواب پر ویتالا پھسل جاتا ہے، اسے پکڑنا ناممکن ہے۔ لاش اٹھانے کا موضوع ہندوستانی فلسفے میں جسم اور موت کے بارے میں دوگانگی بھی ظاہر کرتا ہے: جسم شخصیت نہیں بلکہ ایک آلہ ہے جس میں بہت سی قوتیں بس سکتی ہیں۔
وہ مشہور ترین ادبی سیاق جس میں ویتالا ظاہر ہوتے ہیں، ویتالا پنچوِمشتی ہے، یعنی "پچیس حکایاتِ ویتالا”۔ یہ اساسی سلسلہ ہندوستانی ادب کے وسیع ترین پھیلاؤ والے بیانیہ مجموعوں میں سے ایک ہے اور متعدد سنسکرت نسخوں نیز بے شمار علاقائی زبانوں کی اشاعتوں میں محفوظ ہے۔
معروف سنسکرت اشاعتیں سومَدیو کی کَتھاسَرِتساگَر اور کشیمیندر کی بِرہَت کتھامنجری میں شامل ہیں، دونوں گیارہویں صدی سے ہیں، نیز شیوادَاس کی ایک آزاد اشاعت بھی ہے۔
بنیادی کہانی مشہور ہے: ایک بادشاہ، جسے بہت سی اشاعتوں میں وِکرَمادِتیہ کہا گیا ہے، کسی سادھو کی طرف سے حکم پاتا ہے کہ وہ ایک میدانِ شمشان میں درخت سے ایک لاش لے آئے۔ لاش میں ایک ویتالا مقیم ہے۔ جب بھی بادشاہ اس جسم کو اٹھاتا ہے، ویتالا ایک قصہ سنانا شروع کر دیتا ہے جو ایک پیچیدہ سوال پر ختم ہوتا ہے۔
اگر بادشاہ جواب جانتے ہوئے بھی خاموش رہے تو اس کا سر پھٹ جائے گا۔ اگر وہ جواب دے تو ویتالا لاش سمیت درخت پر واپس لوٹ جاتا ہے اور کھیل از سرِ نو شروع ہو جاتا ہے۔ صرف آخری قصے میں بادشاہ کو جواب نہیں آتا، اس طرح سلسلہ ختم ہو سکتا ہے۔
انفرادی حکایات مقدمہ نما پہیلیاں ہیں، اکثر اخلاقی یا قانونی مسائل: کئی فریقین میں سے کون زیادہ قصوروار ہے، کس کا حق بڑا ہے، کون سا عمل زیادہ باعزت ہے۔
تحقیق ویتالا پنچوِمشتی کو ہندوستانی قانونی و اخلاقی تصورات کا اہم ماخذ سمجھتی ہے۔ خود ویتالا یہاں خوف ناک شکل سے زیادہ ذہین، انسان سے برتر گفتگو کار ہے، ایک روح جو بادشاہ کو علم سے آزماتی ہے۔
ہندوستانی روایت میں ویتالا کی بنیادی خصوصیت لاش سے اس کا تعلق ہے۔ ویتالا ایک روح ہے جو مردہ جسم پر قابض ہو کر اسے حرکت دیتی ہے حالانکہ وہ جسم اصل معنوں میں زندہ نہیں ہوتا۔
یوں یہ موت اور زندگی کی دہلیز پر قائم رہتا ہے، قبرستانوں، میدانِ شمشان اور سوزشِ جسد کے مقامات سے وابستہ۔ مُردے سے یہ تعلق اسے رسمی معنوں میں ناپاک وجود بناتا اور اسے ادنیٰ ارواح کے گروہ میں شامل کرتا ہے، جس میں پِشاچ اور بھوت بھی آتے ہیں۔
ویتالا کی لاش میں داخل ہو کر اسے زندہ کرنے کی صلاحیت نے اسے تصور میں بیک وقت خطرناک اور مفید بنا دیا۔ خطرناک اس لیے کہ شمشان میں ویتالا کی حرکت میں آئی لاش سے ملاقات خوف ناک تھی۔
مفید اس لیے کہ متون بتاتے ہیں کہ کوئی جادوگر یا سادھک ویتالا کو اپنا خادم بنا سکتا ہے۔ قابو میں آیا ویتالا قیمتی مددگار سمجھا جاتا ہے جو اپنے آقا کو علم دیتا، اس کی حفاظت کرتا یا اس کی خواہشیں پوری کرتا ہے۔
یہی موضوع ویتالا پنچوِمشتی کی اساسی کہانی کا پس منظر بناتا ہے: وہ سادھو جو بادشاہ کو بھیجتا ہے، ویتالا کو اپنے ایک جادوئی رسم کے لیے استعمال کرنا چاہتا ہے۔ مذہبی علمی تحقیق اس تصور کو تانترک روایات سے جوڑتی ہے جن میں شمشان کو روحانی عمل کی جگہ اور ناپاک سے برتاؤ کو قدرت کی راہ سمجھا جاتا تھا۔
یوں ویتالا ایک سنگم پر کھڑا ہے: وہ خوف زدہ کرنے والے قبرستانی ارواح کی دنیا سے بھی تعلق رکھتا ہے اور ان رسمی ماہرین کی دنیا سے بھی جو خوف ناک کو مسخر کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔
ویتالا پنچوِمشتی ان ہندوستانی بیانیہ مجموعوں میں سے ایک ہے جن کی بین الاقوامی تاثیر سب سے وسیع رہی ہے۔ فارسی اور عربی ثالثی کے ذریعے اور براہِ راست تراجم کی بدولت یہ مواد بہت سے ادبیات میں پہنچا۔
یورپ میں یہ سلسلہ انیسویں صدی میں متعدد تراجم کے ذریعے مشہور ہوا۔ خاص طور پر اثر انگیز، اگرچہ بہت آزادانہ، سیاح اور مستشرق رچرڈ فرانسس برٹن کی انگریزی تحریر تھی جو 1870 میں Vikram and the Vampire کے عنوان سے شائع ہوئی۔
برٹن کا عنوان ترجمے کے مسائل کا ایک سبق بھی ہے۔ ویتالا کو یورپی ویمپائر کے مساوی قرار دینا انتہائی سادہ کاری ہے۔ ویتالا سلاوی ویمپائر کی طرح خون چوسنے والا واپسی مُردہ نہیں بلکہ لاش پر قابض ایک روح ہے جس کی اپنی ثقافتی منطق ہے۔
برٹن کا لفظی انتخاب تاہم اثر انداز ہوا اور آج بھی مقبول بیانیوں کو متشکل کرتا ہے جن میں ویتالا کو غلط طور پر ہندوستانی ویمپائر کہا جاتا ہے۔ مذہبی علمی تحقیق یہاں احتیاط کی تلقین کرتی ہے: ایسی مساوات زیادہ چھپاتی ہے، کم کھولتی ہے۔
ویتالا پنچوِمشتی کے پہیلی دار ڈھانچے نے اس کے علاوہ اپنا ایک الگ سفر کیا ہے۔ ایک ایسے بیانیے کی ساخت جو کسی سوال پر ختم ہو اور سامع کو جواب دینا پڑے، بہت سی بیانیہ روایات میں ملتی ہے، اور ہندوستانی سلسلہ اس قسم کے سب سے اثر انگیز نمونوں میں گنا جاتا ہے۔
خود ہندوستان میں یہ مواد آج تک زندہ ہے، کامک اشاعتوں میں، فلم و ٹیلی ویژن میں، جہاں بادشاہ اور روح کے درمیان مکالماتی مقابلہ بار بار نئے انداز میں سنایا جاتا ہے۔ یوں ویتالا ان چند ہندوستانی روحانی وجودات میں سے ایک ہے جو بنیادی طور پر ادبی کردار کے طور پر زندہ ہے نہ کہ کسی عبادی یا خوف خوردہ وجود کے طور پر۔
فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں فہرستِ مصادر۔
یہاں بیان کردہ حفاظتی رواج تاریخی روایات کی مذہبی علمی درجہ بندی ہے۔ iWell Guard قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کی اس ثقافتی و تاریخی روایت سے جڑتا ہے اور اس کی ایک عصری شکل پیش کرتا ہے۔ iWell Guard کے بارے میں مزید ←
ویتالا (سنسکرت ویتالا) ہندو بودھ روایت میں ایک خون آشام زامبی نما وجود ہے، ایک روح جو تازہ لاشوں میں بس کر انہیں زندہ کر سکتی ہے۔ ویتالاؤں کو قبرستانوں، جلانے کی جگہوں اور تنترا کے تاریک پہلو سے منسوب کیا جاتا ہے۔
وہ اکثر بہت قدیم، دانا ہوتے ہیں اور پیشین گوئی کر سکتے ہیں، اس لیے تانترکوں اور یوگیوں کی جانب سے قبرستانی رسم (سماشان سادھنا) میں انہیں پکارا جاتا ہے۔ ہندوستان کے مشہور قصوں کے مجموعے ویتالا پنچاونشاتی (ویتالا کی 25 کہانیاں) میں ایک ویتالا راوی کا کردار ادا کرتا ہے۔
ویتالا پنچاونشاتی سلسلہ (جسے بیتال پچیسی بھی کہتے ہیں، گیارہویں صدی) ہندوستان کی مشہور ترین فریم داستانوں میں سے ایک ہے۔ راجہ وکرمادتیہ ایک یوگی سے وعدہ کرتا ہے کہ وہ درخت سے ایک لاش کاٹ کر اس کے پاس لائے گا، لیکن وہ لاش ایک ویتالا سے آباد ہوتی ہے جو ہر بار اٹھائے جانے پر ایک پیچیدہ پہیلی سناتا ہے اور آخر میں ایک سوال پوچھتا ہے۔
وکرم کو جواب دینا ہی پڑتا ہے وگرنہ اس کا سر پھٹ جائے گا، لیکن جیسے ہی وہ جواب دیتا ہے ویتالا واپس درخت پر اڑ جاتا ہے۔ اس طرح اسے یہ عمل 24 بار دہرانا پڑتا ہے۔ اس موضوع نے ہندوستانی اور مغربی قصہ گویوں کی نسلوں کو متاثر کیا۔
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

فراو پرختا: راؤنخٹوں میں نظم و ضبط اور محنت کی نگہبان۔ الپس کی داستانی روایت میں اس کا ماخذ، ظہور...

اومی بوزو، ساکت سمندر سے ابھرنے والا بیشمار سیاہ راہبانہ سر: ملاحوں کا یوکائی، توکوزو کا قصہ، بے ...

شیو، ہندو تریمورتی کے تخریب اور تجدید کے دیوتا۔ تیسری آنکھ، ناٹراج رقص، شیوراتری اور ہندو مت میں ...

نیریکی (Nyyrikki)، تاپیو کا بیٹا اور فینی دیوتائے شکار: وہ شکاریوں کے لیے راستے کی نشانیاں کندہ ک...

Tritopatores: ایتھنز کے ارواحِ اجداد اور ہوا۔ ماخذ، شادی اور خواہشِ اولاد کے موقع پر کلٹ، اور مذہ...

ورُن ویدوں میں رِتَ یعنی کائناتی نظم کا محافظ ہے اور بعد میں آبِ حیات کا دیوتا بنتا ہے۔ ماخذ، علا...