دُرگا ہندو روایت کی دیوی ہے۔
جنگی دیوی اور دیو مردنی، دنیا کی محافظہ۔ دُرگا ہندو مت کی طاقتور ترین دیویوں میں سے ایک ہے، یہ کائناتی نسائی قوت شکتی کی مجسم صورت ہے۔ اسے دیوتاؤں نے اس لیے تخلیق کیا تاکہ وہ بھینسے کی شکل والے دیو مہیشاسُر کو شکست دے، جسے کوئی بھی اکیلا دیوتا تباہ نہ کر سکتا تھا۔
شیر پر سوار، دس بازوؤں میں ہتھیار لیے، دُرگا بدی پر نیکی کی فتح کی علامت ہے۔ دُرگا پوجا، بنگال کے سب سے بڑے تہوار میں، ہر سال اس کا استقبال کیا جاتا ہے۔
نوع: ہندو مت کی اہم دیوی، دیوی (ماں) کا اہم مظہر، جنگجو دیوی
دیومالائی نظام: ہندو مت (خصوصاً شکتی مت، تمام ہندو روایات میں پوجا کی جاتی ہے)
کارکردگی: دیوؤں کی ہلاکت (خاص طور پر مہیشاسُر)، دنیا کا تحفظ، کائناتی ماں
اہم صفات: تمام دیوتاؤں کے ہتھیاروں سے لیس آٹھ یا دس بازو، شیر یا ببر شیر بطور سواری، تِرشُول
اہم مقاماتِ پرستش: کالی گھاٹ (بنگال)، ویشنو دیوی (جموں)، مَیسُور (چامُنڈیشوری)، کامکھیا
پہلو: پاروَتی کا، تانترک درجہ بندی میں دس مہاودیاؤں میں سے ایک
دُرگا دیوی ماہاتمیم (پانچویں یا چھٹی صدی عیسوی، مارکنڈیہ پُراناکا حصہ) سے ہندو روایت میں مرکزی حیثیت رکھتی ہے۔
اس کا مرکزی اساطیری واقعہ بھینسے کی شکل والے دیو مہیشاسُر کے خلاف جنگ ہے، جسے صرف ایک عورت ہی شکست دے سکتی تھی۔ تمام دیوتاؤں کی مجتمع توانائیوں سے دُرگا وجود میں آتی ہے، اور ہر دیوتا اسے اپنا اہم ترین ہتھیار عطا کرتا ہے (وشنو چکرم، شیو تِرشُول، اندر وجر وغیرہ)۔
دُرگا کی عبادت کا عروج: پُرانوں کے بعد مسلسل مرکزی حیثیت۔ آج خاص طور پر بنگال میں دُرگا پوجا تہوار (ستمبر/اکتوبر، بنگال کا سب سے بڑا علاقائی تہوار) کے ساتھ منایا جاتا ہے۔
اہم مقاماتِ پرستش: کالی گھاٹ (کولکاتہ، کالی کے ساتھ مشترک)، ویشنو دیوی (جموں و کشمیر، سب سے زیادہ دیکھے جانے والے ہندو مزارات میں سے ایک)، چامُنڈیشوری مندر (مَیسُور، کرناٹک، مشہور مَیسُور دسہرہ تہوار کے ساتھ)، کامکھیا (آسام، اہم ترین شکتی پیٹھوں میں سے ایک)۔
108 شکتی پیٹھیں وہ زیارت گاہیں ہیں جہاں ستی کے اعضاء گرے تھے، ان میں سے بیشتر دُرگا کے مندر ہیں۔ بین الاقوامی سطح پر ہر بڑی ہندوستانی تارکینِ وطن برادری میں ہندو مندر موجود ہیں۔
مرکزی مآخذ: دیوی ماہاتمیم (دُرگا سپتشتی بھی کہلاتا ہے، دُرگا کی الٰہیات کا مرکزی ماخذ، 700 سنسکرت اشعار)، دیوی بھاگوَت پُرانا، مارکنڈیہ پُرانا، سکنڈ پُرانا۔ تانترک متون: سُندرا کانڈا، للتا سہسرنامہ (دیوی کے 1000 نام)۔
ثانوی ادبیات: Kinsley, Hindu Goddesses; Coburn, Encountering the Goddess (دیوی ماہاتمیم کا کلاسیکی ترجمہ بہ شرح)؛ Pintchman, The Rise of the Goddess in the Hindu Tradition؛ Erndl, Victory to the Mother۔
دُرگا ایک خوبصورت، جنگجو دیوی ہے جو شیر یا ببر شیر پر سوار ہے۔ اس کے دس بازو ہیں، ہر ایک مسلح: ایک تلوار، ایک چکرم (سُدرشن)، ایک تِرشُول، ایک کمان، ایک گرز، ایک نیزہ اور دیگر ہتھیار۔
وہ سرخ لباس اور چمکتے جواہرات پہنتی ہے۔ اس کے چہرے پر نرمی اور پختہ عزم دونوں جھلکتے ہیں۔ اس کے نیچے کا جانور، یعنی شیر، بے قابو فطرت کی علامت ہے جو اس کے اقتدار تلے ہے۔
دُرگا بری قوتوں اور کائناتی بے نظمی کے خلاف محافظہ ہے۔ مہیشاسُر کے خلاف جنگ دھرم (نظم) اور ادھرم (انتشار) کے درمیان ازلی تنازعے کی علامت ہے۔
نو راتوں (نَوراتری) تک اس کی عبادت روزے، مراقبے اور رقص کے ساتھ کی جاتی ہے۔ دسویں دن، دسہرہ یا وجے دشمی کو، مہیشاسُر پر فتح کا جشن منایا جاتا ہے۔ گھریلو مزاروں پر عقیدت مند تحفظ اور خوشحالی کی خاطر اس کی برکت حاصل کرتے ہیں۔
دُرگا کے اہم ترین پہلوؤں پر ایک نظر۔ درج ذیل خانے ماخذ، کارکردگی، ظہور، عبادت، علامات اور ثقافتی مماثلتوں کا خلاصہ پیش کرتے ہیں۔
دُرگا ہندو دیوی (ماں دیوی) کا جنگجو اہم مظہر ہے۔ دیوی ماہاتمیم کے اسطورے میں وہ تمام مذکر دیوتاؤں کی مشترک توانائیوں (تیجس) سے وجود میں آتی ہے جو بھینسے کے دیو مہیشاسُر کے سامنے بے بس ہیں۔
وہ تمام دیوتاؤں کے مجموع سے بڑھ کر ہے: ہر دیوتا اسے اپنا اہم ترین ہتھیار دیتا ہے، اس طرح اس کے آٹھ یا دس ہاتھ الہٰی قوت سے لبریز ہیں۔ الٰہیاتی استحکام میں وہ پاروَتی کا قہری پہلو شمار کی جاتی ہے، اس طرح شیو کی زوجہ بھی۔ تانترک روایت میں وہ تمام دیوی کے پہلوؤں سے برتر مہاشکتی کی حیثیت رکھتی ہے۔
ہر دیوانہ چیز کی مہلکہ، کائناتی نظم کی محافظہ۔ جنگجوؤں اور بادشاہوں کی سرپرست (تاریخی ہندوستان میں جنگوں سے پہلے دُرگا پوجا کی جاتی تھی)۔ بھکتی عبادت میں اسے ماں کے نام سے پکارا جاتا ہے۔ بنگال میں وہ حرارت بخش مادری (جو بنگالی روایت میں کالی کا وصف ہے) نہیں بلکہ تابندہ، حفاظتی اور مادری ہے۔ مَیسُور کے دسہرہ تہوار میں تاریخی طور پر مملکت کی محافظ دیوی کے طور پر پکاری جاتی تھی۔
سنہری جِلد، سنہری پیلی یا سرخ ساڑی، قیمتی زیورات سے آراستہ، تابندہ خوبصورت نسائی صورت۔ آٹھ یا دس بازو (بنگال میں عموماً دس)۔ ہاتھوں میں تمام دیوتاؤں کے ہتھیار: تِرشُول (شیو کی طرف سے)، سُدرشن چکرم (وشنو کی طرف سے)، وجر (اندر کی طرف سے)، تیر کمان (سُوریہ کی طرف سے)، تلوار (یم کی طرف سے)، کھوپڑی کا پیالہ، سانپ، گھنٹی (ڈمرو)، کنول۔
سواری: ببر شیر یا شیر (بنگال میں عموماً ببر شیر، کرناٹک میں شیر)۔ مغلوب مہیشاسُر پر کھڑی یا گھٹنے ٹیکے ہوئے۔ پیشانی پر تیسری آنکھ۔ لمبے گہرے بال۔
دائرہ اثر: دُرگا کو شدید حفاظتی ضرورت کے اوقات میں پکارا جاتا ہے۔ بنگال میں دُرگا پوجا (ستمبر/اکتوبر): دس روزہ تہوار جس میں کُمورتی دستکاروں کی ایک نسل کے ہاتھوں تیار کردہ پیچیدہ مٹی کے مجسمے بنائے جاتے ہیں، جنہیں تہوار کے آخر میں رسمی طور پر پانی میں غرق کیا جاتا ہے۔
کرناٹک میں مَیسُور دسہرہ: ایک ہی مناسبت، لیکن مَیسُور محل بطور اسٹیج۔ نَوراتری (نو راتیں) بطور عالمی ہندو تہوار، گجرات میں وجد آور رقص (گربا، دندیہ) کے ساتھ۔ ویشنو دیوی کے زائرین تقریباً 13 کلومیٹر چڑھ کر مزار کے غار تک پہنچتے ہیں۔
تِرشُول، سُدرشن چکرم، وجر، تلوار، تیر کمان، ڈھال، گھنٹی، کھوپڑی کا پیالہ، کنول، سانپ، ببر شیر یا شیر (سواری)۔ مقدس پودے: بِلوا درخت، گڑہل، کنول۔ مقدس جانور: ببر شیر، شیر۔ مقدس رنگ: سرخ اور سنہری۔
کالی (ہندو مت، اس کا قہری پہلو)، پاروَتی (نرم صورت)، لکشمی اور سرسوتی (متوازی دیوی پہلو)، آتھینا (یونان، جنگجو اور محافظ)، سیخمت (مصر، خون آشام دیوی)، اشتار (میسوپوٹامیہ، محبت اور جنگ، شیروں پر سوار)، اناہیتا (ایرانی روایت)۔ عملی لحاظ سے: وہ تمام جنگجو دیویاں جو دیوؤں کو نیست کرتی ہیں، دُرگا کے پہلو مشترک رکھتی ہیں۔ وسیع تر سیاق میں: ماریازیل مادونا، چینستوخووا کی بلیک مادونا بطور مسیحی مادری حفاظتی مماثلتیں۔
عبادتی رسومات
دُرگا دیوی یا شکتی کا جنگجو مادری پہلو ہے۔ اہم تہوار نَوراتری (نو راتیں، اشوِن مہینے میں، ستمبر/اکتوبر) ہے جس میں مختلف دیوی کے پہلوؤں کی روزانہ پوجائیں ہوتی ہیں۔ بنگال میں نَوراتری چار روزہ دُرگا پوجا میں اپنے عروج کو پہنچتی ہے جس میں فنکارانہ مٹی کے مجسمے بنائے جاتے ہیں (وجے دشمی پر ہُگلی ندی میں غرق کیے جاتے ہیں، ملاحظہ کریں McDermott, Encountering Kali)۔ جنوبی ہندوستان میں یکساں مہیشاسُر مردنی تہوار جلوس کے ساتھ زیادہ نمایاں ہے۔
منتر اور دعائیں
دیوی ماہاتمیہ (مارکنڈیہ پُرانا، تقریباً چھٹی صدی) اس کا مرکزی حمدیہ متن ہے، 700 اشعار، اسی لیے سپتشتی بھی کہلاتا ہے۔ بیج منتر "ڈُم” اور طویل "اوم ڈُم دُرگائے نمہ” کو جپ تکرار میں استعمال کیا جاتا ہے۔ مہیشاسُر مردنی اسٹوتر (آدی شنکرا سے منسوب) ایک معیاری عبادتی متن ہے۔
تعویذ اور حفاظتی علامات
دُرگا کے دس بازو (ہر ایک میں کسی دیوتا کا ہتھیار) اور ببر شیر بطور سواری نمایاں شناخت ہیں۔ مرکز میں بندو سمیت تِرکون یَنتر بطور ہندسی حفاظتی علامت۔ سرخ سندور اور پیلی سرسوں کے بیج (ہلدی) بطور پیدائشی رسومات میں حفاظتی لیپ۔ نو صورتوں (نَودُرگا) پر مشتمل تانبے کی تختیاں روایتی طور پر گھر کے دروازوں پر لٹکائی جاتی تھیں۔
دُرگا کا مرکزی اسطورہ بھینسے کے دیو مہیشاسُر کے خلاف اس کی جنگ ہے۔ یہ تفصیل سے دیوی ماہاتمیہ میں بیان کیا گیا ہے، ایک متن جو مارکنڈیہ پُرانا کے حصے کے طور پر منقول ہے اور تقریباً پانچویں یا چھٹی صدی عیسوی میں لکھا گیا ہے۔ یہ متن ہندو مت میں دیوی کی پرستش کی سب سے اہم بنیاد سمجھا جاتا ہے۔
بیانیہ دیوتاؤں کی مشکل سے شروع ہوتا ہے۔ مہیشاسُر، ایک دیو جو بھینسے کی شکل اختیار کر سکتا ہے، نے ریاضت کے ذریعے ہر مذکر وجود کے سامنے ناقابلِ تسخیر ہونے کا ورادان حاصل کر لیا اور دیوتاؤں کو آسمان سے نکال دیا۔ چونکہ کوئی بھی اکیلی دیوتا اسے شکست نہیں دے سکتی، دیوتا اپنا غضب اور اپنی توانائیاں یکجا کرتے ہیں۔
اس مجتمع قوت سے دُرگا ایک تابندہ، کثیر بازو دیوی کے طور پر ظہور پذیر ہوتی ہے۔ ہر دیوتا اسے اپنے ہتھیاروں سے آراستہ کرتا ہے: شیو تِرشُول دیتا ہے، وشنو چکرم، وغیرہ۔ اس کی سواری، ببر شیر، پہاڑی دیوتا کی طرف سے ہے۔
اس کے بعد مہیشاسُر اور اس کے لشکروں کے خلاف ایک طویل جنگ ہوتی ہے۔ دیو بار بار شکل بدلتا ہے، لیکن دُرگا ہر روپ بھانپ لیتی ہے۔ آخر کار جب وہ نیم نکلا ہوا بھینسے کے جسم سے باہر آتا ہے تو وہ اسے تِرشُول سے قتل کر دیتی ہے۔
مذہبی علمی نقطہ نظر سے یہ تشکیل اہم ہے: دُرگا دیگر دیویوں میں سے ایک نہیں بلکہ خود مجتمع الہٰی قوت ہے، یعنی شکتی۔ یہ اسطورہ الٰہیاتی طور پر بیان کرتا ہے کہ دیوی کو اعلیٰ ترین حقیقت کے طور پر کیوں پوجا جا سکتی ہے۔ مہیشاسُر مردنی کی شمائل نگاری، یعنی بھینسے کے دیو کو قتل کرنے والی، گُپتا دور سے ہندوستانی فن کے سب سے پھیلے ہوئے تصویری موضوعات میں شامل ہے۔
دیوی ماہاتمیہ، جسے دُرگا سپتشتی یا چنڈی بھی کہا جاتا ہے، تقریباً سات سو اشعار پر مشتمل ہے اور تین بڑے بیانیہ حصوں میں منقسم ہے، جن میں سے ہر ایک دیوی کے کسی پہلو سے وابستہ ہے۔ یہ تین حصے دُرگا کی الٰہیات کی تفہیم کے لیے بنیادی ہیں۔
پہلا حصہ بیان کرتا ہے کہ دیوی بطور یوگ نِدرا، یعنی کائناتی نیند، وشنو کو جگاتی ہے تاکہ وہ دو ازلی دیوؤں کو شکست دے۔ دوسرے حصے میں مہیشاسُر کا اسطورہ ہے۔ تیسرا حصہ دیوؤں شُمبھ اور نِشُمبھ اور ان کے سپہ سالاروں کے خلاف جنگ بیان کرتا ہے۔
اس تیسرے حصے میں مزید دیوی صورتیں ابھرتی ہیں: دیوی کے غضب سے سیاہ اور ہیبت ناک کالی نمودار ہوتی ہے، اور ماتریکاؤں یعنی مادری دیویوں کا ظہور ہوتا ہے۔ ایک مشہور اقتباس زور دیتا ہے کہ تمام انفرادی دیویاں بالآخر ایک ہی دیوی کی مختلف صورتیں ہیں۔
یہ متن محض بیانیہ نہیں بلکہ عبادت گاہی بھی ہے۔ اس میں دیوی کی تعریف میں کئی بڑے ترانے ہیں، اور یہ پورا رسمی عمل کے طور پر تلاوت کیا جاتا ہے، خاص طور پر خزاں کے تہوار نَوراتری میں۔
تحقیق نے، جیسا کہ Thomas Coburn نے دیوی ماہاتمیہ پر اپنے مطالعات میں دکھایا ہے، ثابت کیا ہے کہ یہ متن ایک اہم موڑ کی نمائندگی کرتا ہے: یہ پہلے سے منتشر دیوی تصورات کو ایک متحد الٰہیات میں پِرو دیتا ہے جس میں نسائی عنصر اعلیٰ ترین، ہمہ گیر قوت کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ شکت روایت کے بعد کے متون اس پر مبنی ہیں، لیکن دیوی ماہاتمیہ اس کی بنیاد رہتا ہے۔
دُرگا کی عبادت نَوراتری کے تہوار یعنی نو راتوں پر مرکوز ہے، جو سال میں دو بار منایا جاتا ہے، سب سے معروف خزاں میں۔
ہندوستان کے وسیع حصوں میں اس وقت دیوی کو اس کی مختلف صورتوں میں پوجا جاتا ہے، اکثر روزانہ دیوی ماہاتمیہ کی تلاوت، روزے اور کم عمر لڑکیوں کی پوجا کے ساتھ جنہیں دیوی کا زندہ ظہور سمجھا جاتا ہے۔
بنگال اور مشرقی ہندوستان میں یہ تہوار دُرگا پوجا کے طور پر خاص طور پر نمایاں شکل اختیار کر گیا ہے۔ یہاں دُرگا کے پیچیدہ مٹی کے مجسمے تیار کیے جاتے ہیں جو عموماً اسے دس بازوؤں کے ساتھ بھینسے کے دیو کو قتل کرتے ہوئے دکھاتے ہیں، جس کے گرد اس کے بچے لکشمی، سرسوتی، گنیش اور کارتیکیہ ہیں۔
مجسمے عارضی پنڈالوں میں کھڑے ہوتے ہیں جو فنکارانہ طور پر سجائے جاتے ہیں اور کئی دنوں تک بڑی تعداد میں عقیدت مند آتے ہیں۔ تہوار کے آخر میں مجسموں کو پُروقار جلوسوں میں ندیوں یا دیگر آبی ذخائر میں غرق کر دیا جاتا ہے۔
مذہبی علمی نقطہ نظر سے دلچسپ بات یہ ہے کہ تہوار فصل کے چکر اور رامائن کے ایک اساطیری حوالے سے جڑا ہے: ایک روایت کے مطابق رام نے راون کے خلاف جنگ سے پہلے دیوی کی پوجا کی تھی، جو خزاں کی دُرگا پوجا کی بنیاد ہے۔
اس تہوار نے ایک مضبوط سماجی اور جدید دور میں سیاسی و اقتصادی جہت بھی اختیار کر لی ہے؛ کولکاتہ میں یہ سال کا سب سے اہم بڑا واقعہ ہے۔
یونیسکو نے 2021 میں کولکاتہ کی دُرگا پوجا کو غیر مادی ثقافتی ورثے کی فہرست میں شامل کیا۔ اس طرح یہ تہوار مثالی طور پر ظاہر کرتا ہے کہ ایک مذہبی اسطورہ علاقائی شناخت اور اجتماعی عمل کا علمبردار کیسے بن سکتا ہے۔
دُرگا شکت روایت، یعنی اس مذہبی دھارے کے اندر جو دیوی کو اعلیٰ ترین حقیقت کے طور پر پوجتا ہے، کوئی الگ تھلگ ہستی نہیں بلکہ ایک وسیع تعلقاتی جال کا مرکزی نقطہ ہے۔ الٰہیاتی اعتبار سے وہ عظیم دیوی مہادیوی کا ایک مظہر شمار کی جاتی ہے جو ایک ساتھ پُرامن اور ہیبت ناک، مادری اور جنگجو ہو سکتی ہے۔
کالی اس سے قریبی طور پر وابستہ ہے جو دیوی ماہاتمیہ میں دُرگا کے غضب سے نمودار ہوتی ہے۔ جہاں دُرگا منظم، فاتح جنگجو کی صورت ہے، وہاں کالی اسی قوت کے آزاد، حدود توڑنے والے پہلو کی نمائندگی کرتی ہے۔
پاروَتی میں دیوی کی شیو کی زوجہ اور محبت کرنے والی ماں کی صورت ہے؛ دُرگا اور پاروَتی کو بہت سی روایات میں یکساں یا ایک ہی شخصیت کے پہلو سمجھا جاتا ہے۔ اس کے ساتھ ماتریکاؤں یعنی مادری دیویوں کی جماعتیں اور مہاودیاؤں یعنی دس عظیم حکمت کی دیویوں کی قطار ہے جن میں دُرگا سے قریبی ہستیاں شامل کی جاتی ہیں۔
یہ باہم پیوستگی ایک الٰہیاتی اصول کی پیروی کرتی ہے۔ انفرادی دیویاں ایک دوسرے سے مسابقت کرنے والی شخصیتیں نہیں بلکہ وہ پہلو ہیں جن میں ایک ہی شکتی کام اور کیفیت کے مطابق جلوہ گر ہوتی ہے۔
دُرگا خاص طور پر تحفظ اور انتشار پر فتح کے کردار کی مجسم صورت ہے؛ اس کا نام روایتی طور پر دشوار گزار قلعے یا مشکلات پر قابو پانے سے جوڑا جاتا ہے، ایک اشتقاق جو لسانی طور پر قابلِ قبول ہے۔
گزاری ہوئی مذہبیت میں عقیدت مند دُرگا کی طرف خاص طور پر بطور حفاظتی قوت رجوع کرتے ہیں۔ علمی نقطہ نظر سے وہ اس بات کی مثال ہے کہ ایک انفرادی دیوتا ایک ساتھ ایک ٹھوس عبادتی ہستی اور ایک الٰہیاتی اصول کیسے ہو سکتا ہے جو نسائی طاقتوں کے پورے دیومالائی نظام کو یکجا رکھتا ہے۔
فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں۔ فہرستِ مصادر۔
درگا (سنسکرت، ناقابلِ رسائی) ہندو مت میں عظیم دیوی (مہادیوی) کی اہم ترین شکلوں میں سے ایک ہیں، جو تخلیق کی مادرانہ و جنگجو سرپرست ہیں۔ انہیں عموماً آٹھ یا دس بازوؤں کے ساتھ دکھایا جاتا ہے جن میں وہ تمام دیوتاؤں کے ہتھیار اٹھائے ہوئے ہیں (شیو کا تری شول، وشنو کا چکر، اندر کی بجلی وغیرہ)۔
وہ ایک شیر یا سنگھ پر سوار ہیں۔ مرکزی اسطورے میں وہ بھینسے کے شیطان مہیشاسور کو شکست دیتی ہیں جسے کوئی مرد دیوتا نہ ہرا سکا، اسی لیے انہیں مہیشاسورمردنی کا لقب دیا گیا۔
درگا پوجا مغربی بنگال اور مشرقی ہندوستان میں سب سے اہم ہندو تہوار ہے، جو ستمبر/اکتوبر (اشون کے مہینے) میں دس روزہ تقریب کی شکل میں منایا جاتا ہے اور وجے دشمی (یوم فتح) پر اختتام پذیر ہوتا ہے۔ شہر کے ہر محلے میں بڑے عارضی مندر (پنڈال) تعمیر کیے جاتے ہیں جن میں مٹی سے بنی درگا کی فنکارانہ مورتیاں نصب ہوتی ہیں جو مہیشاسور پر فتح یاب ہیں۔
آخری دن مورتیوں کو پُروقار جلوسوں میں دریا کے کنارے لے جا کر پانی میں بہا دیا جاتا ہے، جو دیوی کی کائناتی ازلی آبِ حیات میں واپسی کی علامت ہے۔ یہ تہوار یونیسکو عالمی ورثہ میں شامل ہے۔
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
ہوانِن کوریا کا آسمانی جدِ اعلیٰ، ہوانُنگ کا باپ اور دانگُن کا دادا ہے - کوریائی تخلیقی اساطیر کا...
ہنخی سیسوئی، مصر کا مشرقی ہوا کا دیوتا۔ ماخذ، بازوؤں والی مینڈھے کی شکل اور مذہبی علمی درجہ بندی ...
دیوتاؤں کی ماں، افراتفری کی مجسم صورت، مردوک کے ہاتھوں اس کی شکست اور اس کے جسم سے کائنات کی تخلیق۔
Marie Morgane، بریتانی سمندری پری۔ ماخذ، ساحلی غاریں اور Morgan le Fay سے تعلق کا مجموعی جائزہ۔
Patupaiarehe، ماوری روایت کا روشن پری نما جنگلی قوم۔ ماخذ، دھند کی بانسری، اغوا کا موضوع اور حفاظ...
وجرکیلایہ: نیئنگما مکتب کا سہ سر یِدم، رسمی پھُربا خنجر کے ساتھ۔ کرمی پردوں کے ازالے کی مراقبہ رو...
