Aos Sí - феєричні істоти та народ пагорбів

Aos Sí, у старішому написанні також Aes Sídhe, – ірландська назва класу надприродних істот, які відіграють визначну роль у традиції Ірландії та ґельської Шотландії.

Термін буквально означає ‘народ пагорбів’ або ‘люди курганів’. Йдеться про мешканців невидимого паралельного світу, так званого Іншого світу, входи до якого уявлялися розташованими в певних місцях краєвиду, передусім на доісторичних курганах і земляних спорудах.

З релігієзнавчого погляду Aos Sí важко зарахувати до якоїсь однієї категорії. Вони не є однозначно ані богами, ані мертвими, ані чистими духами природи, ані просто демонами. Радше вони утворюють окрему категорію істот, що стоять між різними категоріями.

У давнішій середньовічній традиції вони тісно пов’язані з Туата Де Дананн – міфічним народом богів, який, за ірландськими псевдоісторіями, колись панував над Ірландією і після поразки відступив під пагорби та під землю. У такому розумінні Aos Sí – це ніби занижені боги, що продовжують існувати в Іншому світі.

У пізнішій народній традиції, яку з XVIII до XX століття фіксували збирачі фольклору, Aos Sí постають радше як феєричні істоти у вузькому розумінні – окремий народ із власним суспільством, що живе в безпосередньому сусідстві з людьми та постійно з ними перетинається.

Ці два шари – міфологічний і фольклорний – не мають чіткої межі між собою, а переходять один в одного.

Уявлення про Aos Sí глибоко вкорінене в ірландській та шотландській культурі й упродовж століть формувало ставлення людей до свого краєвиду, до певних місць, до хвороби, смерті та щастя. Воно належить до найвизначніших елементів кельтськомовної традиції взагалі і є центральним предметом дослідження кельтської спадщини.

Термін Aos Sí складається з двох частин. Aos означає ‘люди’ або ‘народ’, sí позначає пагорб, точніше доісторичний курган або земляну споруду. При цьому слово sí означає і видимий пагорб у краєвиді, і той Інший світ, що його в ньому вбачали.

Від цього слова походить також поширений в англійській традиції термін shee, а також відома назва Банші – ‘жінки пагорбів’, про яку йтиметься далі.

Поряд з Aos Sí вживаються численні інші назви. Поширений зворот, що може перекладатися як ‘добрий народ’ або ‘добрі сусіди’. Ця пом’якшена форма звертання не є випадковою.

Вона відповідає широко поширеному уявленню, що феєричних істот не можна називати їхнім справжнім іменем і тим більше ображати, бо вони слухають і можуть помститися. Таким чином, ввічлива перифраза сама по собі є елементом захисної практики.

У Шотландії ірландським Aos Sí відповідають ґельські ‘Daoine Sìth’ – ‘народ миру’. Тут також простежується тенденція звертатися до цих істот примирливою, заспокійливою назвою. В англомовному вжитку Aos Sí пізніше були об’єднані під збірним поняттям фей або феєричного народу, що, однак, розмиває специфічно кельтське забарвлення.

Важливо, що етимологія виявляє тісний зв’язок цих істот із конкретним місцем у краєвиді. Назва вказує не на певну зовнішність або властивість, а на місце проживання – пагорб.

Тим самим від самого початку названа центральна риса: Aos Sí – це істоти, прив’язані до місця, і ставлення людей до них завжди є водночас і ставленням до певних куточків власного оточення.

Aos Sí не піддаються однорідному опису, адже традиція змальовує їх по-різному. У давнішій міфологічній літературі вони постають як прекрасний, шляхетний народ, що зовні схожий на людей, але значно переважає їх витонченістю, могутністю та довголіттям.

Вони живуть у розкішних залах під пагорбами, влаштовують бенкети, їздять верхи й носять коштовний одяг. У такому зображенні вони є не стільки жахливими, скільки надлюдськими та величними.

Фольклорна традиція малює більш різноманітний образ. Тут Aos Sí можуть бути великими або малими, прекрасними або відразливими, з’являтися поодинці або цілими натовпами.

Деякі оповіді змальовують їх мініатюрними постатями, інші – людського зросту. З ними часто пов’язують зелений колір, подекуди червоний. Вони можуть ставати невидимими, змінювати обличчя та з’являтися у вигляді тварин.

Усталеної іконографії у вигляді канонічного образотворчого типу Aos Sí не виробили, адже їхня традиція переважно оповідна й усна. Коли їх зображують, це відбувається здебільшого в межах пізніших літературних і мистецьких обробок.

Проте певні форми появи окреслені чітко. До них належить дика охота або феєрична процесія – юрба вершників, що в сутінках мчить над землею. Сюди належить і одинока жіноча постать, що ридає, – Банші, чий плач сповіщає про близьку смерть людини.

Характерним є також зв’язок із музикою та танцем. Aos Sí вважаються майстрами бентежливо гарної музики, а оповіді розповідають про людей, що підслухали їхні мелодії або були ними зваблені до танцю у феєричних колах.

Загалом зовнішній вигляд Aos Sí позначений основоположною двоїстістю: вони одночасно звабливо прекрасні й небезпечні, притягальні й загрозливі.

Міфологічну основу Aos Sí становить коло оповідей про Туата Де Дананн – народ богів ірландської традиції.

Згідно із середньовічними псевдоісторіями, передусім так званою Книгою заселення, Туата Де Дананн прийшли до Ірландії як одна з хвиль народів і панували там, доки не були переможені синами Міла – міфічними предками ірландців.

Після поразки вони не залишили землю, а пішли всередину неї – під пагорби та в Інший світ. Ця оповідь пояснює, чому в Aos Sí вбачали занижених богів.

З цього міфологічного масиву походить багато відомих оповідей. Вони розповідають про розкішні підземні резиденції окремих вождів Туата Де Дананн, про бенкети в Іншому світі, про любовні стосунки між істотами Іншого світу та людьми і про народження героїв, котрі мають одного з батьків з Іншого світу.

Повторюваним мотивом є запрошення або викрадення людини до Іншого світу, де час плине по-іншому. Той, хто повертається звідти, нерідко виявляє, що в людському світі минули століття.

Пізніша народна оповідна традиція розширила цей масив і перенесла його в побутовий вимір.

Тут є історії про повитух, яких викликають на феєричні пологи. Інші розповідають про підкидьків – феєричних дітей, яких таємно підкладають замість людських. Ще інші – про людей, що потрапляють до феєричного пагорба і з трудом виходять звідти. Нарешті, є оповіді про селян, що наражаються на гнів Aos Sí, зваливши феєричне дерево або забудувавши феєричну стежку.

Важливим сюжетним пластом є оповіді про Банші. Ця одинока жіноча постать з Іншого світу прикріплена до певних родин і своїм голосінням сповіщає про смерть члена родини. Вона не є злісною істотою, а провісницею невідворотної долі.

Загалом оповіді показують Aos Sí як істот, з якими людина перебуває в постійних делікатних стосунках, визначених взаємними зобов’язаннями та небезпеками.

На відміну від богів великих храмових релігій, щодо Aos Sí не можна говорити про культ у вузькому розумінні, з жрецтвом, храмами та сталими літургійними формами.

Ставлення людей до Aos Sí було радше вплетене у повсякденний побут і хліборобський річний цикл і складалося з безлічі правил дотримання та уникнення, а також регулярних невеликих дарів.

Поширеною практикою було принесення жертовних дарів, передусім їжі. У багатьох місцях існував звичай відкладати частину трапези, ковток молока або перше пиво з варіння для доброго народу або виливати їх на землю.

У певних місцях краєвиду – біля джерел, біля поодиноких дерев або безпосередньо біля пагорбів – клали дари. Ці дії були менше шануванням, ніж умиротворенням. Люди прагнули зберегти прихильність Aos Sí та уникнути їхнього гніву.

Особливого значення набували перехідні пори річного циклу, насамперед давні свята Самайн пізньої осені та Белтайн на початку літа.

У ці дні межа між світом людей та Іншим світом вважалася особливо проникною, тож Aos Sí вважалися тоді особливо активними й небезпечними. Відповідно в ці терміни набували особливої щільності захисні та умиротворювальні звичаї.

Під особливим захистом перебували й певні місця. Феєричні пагорби, феєричні дерева – часто поодинокі глодові кущі – та передбачувані феєричні стежки не можна було пошкоджувати, забудовувати або перорювати.

Дотримання цих правил було наскрізною рисою сільського способу життя й збереглося частково аж до недавнього минулого. Ставлення до Aos Sí було, таким чином, не стільки релігією шанування, скільки релігією обережного сусідства.

У поводженні з Aos Sí склалася надзвичайно багата захисна практика. Йдеться про історично та фольклорно добре задокументовані звичаї, опис яких не містить жодної оцінки їхньої дієвості.

Основне правило захисту стосувалося мови. Уникали прямо називати Aos Sí на ім’я і замість цього вживали ввічливі перифрази на кшталт ‘добрий народ’ або ‘добрі сусіди’. Стереглися зле говорити про них, дякувати їм або ображати їх. Ця мовна обережність була однією з найважливіших форм захисту.

Друга група звичаїв стосувалася певних матеріалів і предметів, яким приписувалася відганяльна сила. Залізо, особливо кованe у холодному стані, вважалося дієвим засобом проти Aos Sí. Залізний цвях, ножиці або підкова використовувалися для захисту будинків, колисок і порогів.

Так само захисними вважалися певні рослини, насамперед горобина, а також звіробій та інші трави. Сіль, вогонь, а в охристияненому контексті освячена вода та знак хреста також застосовувалися для відгону.

Особлива увага приділялася захисту породіль і немовлят, адже нехрещені діти та жінки у породільному ліжку вважалися за народними повіреннями особливо вразливими – їх могли викрасти Aos Sí та підмінити підкидьком. Тут множилися захисні заходи – від заліза в колисці до нічних чувань.

До апотропейної поведінки належало також суворе дотримання заборони на пошкодження феєричних місць. Той, хто щадив феєричне дерево й залишав вільною феєричну стежку, уникав взагалі збуджувати гнів Aos Sí. Загалом видно, що захисна практика спрямовувалася передусім на те, щоб зробити делікатне сусідство з Іншим світом стерпним завдяки поваги, обережності та дотриманню переказаних меж.

Aos Sí належать до великої релігійно-історичної групи істот, яких можна описати як духів природи, землі або місця і які зустрічаються в багатьох культурах Європи та поза її межами. Їм спільне уявлення про те, що краєвид, заселений людьми, одночасно ділить невидимий народ, до якого слід ставитися з повагою.

У скандинавському просторі Aos Sí відповідають істоти північної традиції – зокрема ельфи, а також приховані істоти, що уявлялися під землею або в пагорбах, яким приносили подібні дари і щодо яких дотримувалися подібних правил уникнення.

В Ісландії уявлення про прихований народ живі й донині. У німецькомовному просторі можна провести паралелі з гномами, земляними духами та домовиками, у слов’янських традиціях – з різноманітними духами дому, поля та лісу.

Особливо тісним є зв’язок усередині самого кельтськомовного світу.

Шотландські Daoine Sìth, валлійські та корнські феєричні уявлення, а також традиція Бретані та острова Мен утворюють разом з ірландськими Aos Sí єдиний традиційний простір, у якому повторюються багато мотивів – від підкидька до інакше плинного часу в Іншому світі та захисного засобу заліза.

Наскрізним мотивом, що пов’язує Aos Sí з іншими традиціями, є уявлення про Інший світ як паралельно існуюче царство, входи до якого розташовані в певних місцях краєвиду і відкриваються в певний час.

Також мотив інакше плинного часу, мотив небезпечного гостинності та заборона їсти в Іншому світі зустрічаються в численних міфологіях. Порівняння показує, що Aos Sí є культурно специфічним, незмінно ірландським варіантом широко поширеного релігійного базового уявлення.

Уявлення про Aos Sí культурно живе в Ірландії та Шотландії дотепер. Віра в добрий народ у строгому розумінні здебільшого відступила, проте пов’язані з нею звичаї, оповіді та прив’язки до місць збереглися в багатьох регіонах.

Відомі випадки, коли будівельні проекти змінювалися або відкладалися, аби зберегти глодовий кущ, що вважається феєричним деревом. Такі факти свідчать про те, наскільки глибоко традиція ще вкорінена у сприйнятті краєвиду.

У літературі та мистецтві Aos Sí отримали широку рецепцію. Ірландське літературне відродження кінця XIX – початку XX століття, з такими авторами, як Вільям Батлер Єйтс та леді Августа Ґреґорі, зробило феєричний народ центральним матеріалом сучасної ірландської літератури.

Єйтс збирав народні оповіді та переробляв їх у своїх творах. Аж до сучасної фентезі-літератури, кіно, музики та масової культури кельтські феєричні істоти є широко використовуваним матеріалом.

У науці Aos Sí досліджуються кількома дисциплінами. Кельтологія вивчає середньовічні міфологічні тексти та зв’язок Aos Sí з Туата Де Дананн.

Народознавство та наратологія від XIX століття склали й опрацювали великі збірки народних феєричних оповідей. Релігієзнавство ставить питання про місце Aos Sí між богами, мертвими та духами природи, а також про співвідношення дохристиянських уявлень і Christian нашарування.

Дослідники наголошують, що традиція ніколи не утворювала єдиної замкненої системи, а є багатошаровою, регіонально різноманітною і зростала впродовж тривалих часових проміжків.

Досліджуються також соціальна функція феєричної віри – зокрема як пояснювальної моделі для незрозумілих подій, хвороби та смерті – і як засобу надання краєвиду значення та меж. Aos Sí вважаються в науці особливо показовим прикладом збереження дохристиянських уявлень у живій культурі країни.