Baiame, Güneydoğu Avustralya Wiradjuri ve Kamilaroi'nin Yüce Varlığı

Baiame (ayrıca Biame, Baayami, Byamee olarak da bilinir), Güneydoğu Avustralya’daki Wiradjuri, Kamilaroi, Euahlayi (Yuwaalaraay) ve Bandjalang gibi bir dizi Aboriginal dil grubunun en üst dinî figürüdür. Alfred Howitt’in 1884’te antropolojik sözlüğe sistematik biçimde kazandırdığı “Sky Father” ya da “All-Father” adlı din fenomenolojisi tipiyle ilişkilendirilmektedir.

Aboriginal geleneği içinde Baiame özel bir katmanı temsil eder: O, (pek çok Dreaming varlığı gibi) insana dönüşmüş bir ata değil, mitolojide dünyanın başlangıcını belirleyen ve kabile yasasını veren bağımsız bir yaratım gücüdür.

Wilhelm Schmidt, onu on iki ciltlik Der Ursprung der Gottesidee adlı eserinde (3. cilt, 1931) “ilksel monoteizm”in (Urmonotheismus) tipik bir örneği olarak kullanmış; bu yorum sonraki araştırmalar tarafından eleştirel biçimde gözden geçirilmiştir.

Tony Swain, A Place for Strangers (Cambridge 1993) adlı eserinde Baiame’yi “Avustralyalı bir Hristiyan Tanrısı” olarak yanlış okumama ve onu kendine özgü güneydoğu Avustralya dinî geleneği içinde değerlendirme konusunda uyarıda bulunmuştur. Baiame bir yüce varlıktır; ancak bir monoteizm tanrısı değildir.

Baiame adının etimolojisi tartışmalıdır. Geleneksel bir türetim, adı Wiradjuri dilindeki biyay sözcüğüne, yani “büyük” anlamına, ve kişi soneki -mi‘ye bağlar. Alternatif bir türetim ise adı “yaratıcı” anlamıyla ilişkilendirir. Her iki etimoloji de dil tarihi açısından savunulabilir niteliktedir.

19. yüzyılın sonlarında Euahlayi arasında yaşayan ve onların dinini Euahlayi Tribe (1905) adlı eserinde belgeleyen K. Langloh Parker, Byamee yazımını kullanmıştır. Bu yazım pek çok metinde varlığını korumakla birlikte günümüzde fonetik açıdan daha doğru olan Baiame biçimi yaygınlaşmıştır.

Ad, farklı dil gruplarında küçük farklılıklar gösterir: Wiradjuri Baiame, Kamilaroi Baiamai, Euahlayi Byamee, Bandjalang Bundjalung-Baiame. Bu dilsel çeşitlilik, Baiame’nin tek tip bir figür değil, birbiriyle akraba yüce varlıkların bir ailesi olduğunu göstermektedir.

Baiame, beyaz sakallı, tüylerden yapılmış bir manto giyen iri yapılı bir adam olarak betimlenir. Bazı geleneklerde kolları tüm ülkeyi kaplayan bir biçimde açılmış olarak gösterilir; diğerlerinde ise göksel bir konakta yıldız gökyüzünde insanları gözlemlemektedir.

En iyi bilinen kaya resmi alanlarından biri, Milbrodale’deki (Wiradjuri Country, Yeni Güney Galler) Baiame Mağarası’dır; burada kolları açık yaklaşık beş metre genişliğinde bir Baiame kaya resmi yer almaktadır. Bu alan 1980’den bu yana Aboriginal koruma altında olup geleneksel sahipleri tarafından yönetilmektedir.

Çağdaş Aboriginal sanatında Baiame, pek çok Wiradjuri eserinde işlenmektedir; sanatçı John Patrick (Wiradjuri) ve diğerleri, geleneksel ikonografiyi sürdüren modern Baiame tasvirlerini akrilik ve kağıt üzerinde yaratmıştır.

Temel Baiame anlatısı, Wiradjuri dünyasının yaratılışını aktarır: Baiame, Dreaming döneminde gökten inerek coğrafyayı, hayvanları ve insanları şekillendirmiş, insanlara kabile yasasını vermiş ve ardından tekrar gökyüzüne çıkmıştır; o günden bu yana bir yıldız ya da yıldız kümesi olarak görünür kalmaktadır.

İkinci bir anlatı, Bora erginleme törenlerinin kuruluşunu anlatır: Baiame, ilk erkeklere büyük dairesel bir toprak çemberin daha küçük bir çemberle bir yolla bağlandığı Bora alanını göstermiştir. Bu Bora alanı günümüzde hâlâ erkek erginleme törenlerine sahne olmaktadır.

A. W. Howitt, The Native Tribes of South-East Australia (1904) adlı eserinde birden fazla dil grubundan derlenen kapsamlı bir Baiame anlatıları koleksiyonu sunmuştur. Dış bakış açısı bugün eleştirel biçimde değerlendirilse de bu derleme temel bir birincil kaynak olmayı sürdürmektedir.

Baiame’ye yönelik temel kült, Bora erginleme töreniydi: genç erkeklerin kabilenin dinî sırlarına dahil edildiği birkaç haftalık bir ritüel. Bora alanı, bir yolla birbirine bağlı iki toprak çemberden oluşmakta; büyük olan çember halka açık iken küçük olan yalnızca erginlenecekler ve yaşlılar tarafından kullanılmaktadır.

Erginleme sürecinde genç erkekler Baiame türkülerini öğrenir, Baiame boğa-uğultucularını (havada bir iple döndürüldüğünde gürleyen ses çıkaran süslü tahta levhalar) görür ve kozmolojik düzene dahil edilirler. Howitt bu ritüeli ayrıntılı biçimde betimlemiştir.

Avustralya’nın güneydoğusunun Avrupalılarca sömürgeleştirilmesiyle birlikte (19. yüzyıl) Bora pratiği büyük ölçüde kesintiye uğramıştır. 1980’lerden itibaren bazı kabile toplulukları temkinli bir yeniden canlanma sürecine girmiştir; NSW’deki Brewarrina yakınlarındaki Bora alanları arkeolojik ve dinî açıdan yeniden değer kazanmaktadır.

Din bilimi perspektifinden değerlendirildiğinde: Baiame kompleksindeki apotropaik pratikler, zarara karşı koymaktan çok Baiame’nin belirlediği kabile düzenine uymaya yöneliktir. Yasak olan eylemler şunlardı: evlilik kurallarının çiğnenmesi (akrabalık tabuları), erkek sırlarının ifşa edilmesi, Bora alanlarının kirletilmesi, totemik akraba hayvanların ritüel bağlam dışında öldürülmesi.

Bu kuralların çiğnenmesi, geleneğin içinden bakıldığında hastalık ve toplumsal talihsizliğin tetikleyicisi olarak değerlendirilirdi. Etnografik dış bakış açısından bu kurallar, güneydoğu Avustralya Aboriginal toplumlarının temel sosyal iskeletini oluşturmaktadır: akrabalığı, toprağı, hayvanlarla ilişkileri ve dinî yükümlülükleri düzenlemektedir.

Boğa-uğultucunun (turndun) döndürülmesi Baiame ile doğrudan ilişkili sayılırdı; onun sesi Baiame’nin sesi olarak kabul edilirdi. Kadınlar ve erginlenmemiş erkekler bu sesi duyamazdı; bu tabu katı biçimde uygulanırdı.

Yapısal açıdan Baiame ile karşılaştırılabilir figürler şunlardır: Victoria’nın Kulin kabilelerinden Bunjil, bazı NSW gruplarından Daramulun, Murray bölgesinden Nurelli, Kurnai’den Mungan-Ngana. Bu figürlerin tümü, Howitt’in 1884’te sistematik biçimde betimlediği “All-Father” tipine aittir.

Avustralya dışındaki bağlamlarda tipolojik paralellikler şunlardır: Türklerde Tengri (uzaklaşmış gök tanrı), Vedik Dyaus Pitar, Yunan Zeus Pater, İskandinav Tyr. Wilhelm Schmidt bu paralellikleri on iki ciltlik eserinde “ilksel monoteizm”e işaret eden kanıtlar olarak yorumlamış; bu yorum sonraki araştırmalar tarafından eleştirel biçimde gözden geçirilmiştir.

Din fenomenolojisi açısından Baiame, deus otiosus sınıfına girmektedir: yaratımın ardından doğrudan ibadet düzleminden çekilen yüce tanrısal varlık. Bu konumu onu Tengri, Çin’in Tian’ı ve dünya genelindeki pek çok yüce tanrıyla aynı çizgiye yerleştirir.

Öne çıkan ilk eserler, Alfred Howitt’in The Native Tribes of South-East Australia (1904) ve K. Langloh Parker’ın Euahlayi Tribe (1905) adlı çalışmalarıdır. Her iki eser de günümüz perspektifinden metodolojik zayıflıklar taşımakla birlikte vazgeçilmez birincil kaynaklar olmayı sürdürmektedir.

Wilhelm Schmidt’in Der Ursprung der Gottesidee adlı eseri (3. cilt, 1931) Baiame’yi “ilksel monoteizm” tezi için bir kanıt olarak kullanır; bu tez günümüzde büyük ölçüde reddedilmekle birlikte din tarihi açısından önem taşımaktadır. Mircea Eliade ise Australian Religions (1973) adlı eserinde Baiame’yi din fenomenolojisine dahil etmiştir.

Tony Swain’in A Place for Strangers (1993) adlı eseri, en önemli çağdaş değerlendirmeyi sunmakta ve pan-Aboriginal ile monoteist çarpıtmalara karşı uyarıda bulunmaktadır. Bill Edwards’ın An Introduction to Aboriginal Societies (1998) adlı çalışması ise kapsamlı bir giriş kaynağı niteliği taşımaktadır.

Baiame çevresinde birkaç araştırma tartışması dönmektedir. Birincisi: Baiame sömürge öncesi bir figür müdür, yoksa erken Hristiyan misyonerliğinin katkısıyla biçimlenmiş bir figür müdür? Tony Swain, Baiame’nin kısmen bir “post-contact” figürü olduğunu, yani Hristiyan kavramlarla hesaplaşma içinde günümüzdeki biçimini kazandığını öne sürmüştür. Bu tez tartışmalı olmaya devam etmektedir.

İkincisi: Baiame’nin Bunjil ya da Daramulun gibi diğer All-Father figürleriyle ilişkisi nasıldır? Howitt onları ortak bir geleneğin bölgesel varyantları olarak görmüştür; daha yeni araştırmalar ise onları ayrı figürler olarak okuma eğilimindedir.

Üçüncüsü: Baiame, çağdaş Aboriginal kimlik siyasetinde nasıl bir rol oynamaktadır? NSW ve Queensland’de o bir kimlik referansıdır; Victoria’da ise bu işlev Bunjil ile örtüşmektedir. Günümüzdeki Wiradjuri arasında Baiame geleneği geniş kapsamlı bir kültürel rönesansın parçasıdır.

Baiame kültünün ritüel merkezi olan Bora erginleme töreni daha ayrıntılı ele almayı hak etmektedir. Bora alanları, çapları yaklaşık 5 ila 30 metre arasında değişen ve bir yolla birbirine bağlanan iki toprak çemberden oluşmaktadır. Bazıları arkeolojik olarak hâlâ ayaktadır; en bilinen örnek, Ulusal Miras listesinde yer alan Brewarrina (NSW) yakınlarındaki Bora alanıdır.

Birkaç haftaya uzanan erginleme sürecinde genç erkekler Baiame türkülerini öğrenir, Baiame boğa-uğultucularını görür, acı testlerinden (diş çekimi, ritüel izler) geçer ve kozmolojik düzene dahil edilirdi. Alfred Howitt bu erginleme sürecini ayrıntılı biçimde belgelemiştir.

Din antropolojisi açısından Bora erginleme töreni, van Gennep’in anladığı anlamda “geçiş riti”nin klasik bir örneğidir: ayrılma, eşik, bütünleşme. Erginlenenlerin simgesel olarak “öldüğü” ve “yeni insanlar” olarak yeniden doğduğu eşik aşaması özellikle belirgindir.

Baiame’nin Wilhelm Schmidt’in Urmonotheismus tezindeki rolü özel bir tarihsel derinleşmeyi hak etmektedir. Schmidt, on iki ciltlik Der Ursprung der Gottesidee adlı eserinde (1912, 1955) tüm dinlerin kökeninde ilksel bir monoteizmin yattığını savunmuştur. Baiame, Kuzey Amerika’nın Siksika (Karakayak) geleneğinden Apistotoki ve diğer bazı “Sky Father” figürleri onun en önemli örnekleriydi.

Bu tez günümüzde büyük ölçüde reddedilmektedir; zayıflığı evrimci ve kısmen savunmacı bir ön yargıdan kaynaklanmaktaydı. Bununla birlikte tez, din tarihi açısından etkili olmuş ve yüce tanrılar üzerine yürütülen tartışmayı birkaç on yıl boyunca biçimlendirmiştir. Raffaele Pettazzoni, L’essere supremo nelle religioni primitive (1957) adlı eserinde bu tezi eleştirel biçimde gözden geçirmiştir.

Çağdaş Baiame araştırmaları için Schmidt’in tezi uyarıcı bir geçmişi temsil etmektedir: Yerli bir figürün dışsal bir teori aracılığıyla nasıl örtülebileceğini ve yabancı bir anlam çerçevesinde yorumlanabileceğini göstermektedir.

Baiame araştırmalarında birkaç metodolojik sorun ortaya çıkmaktadır. Birincisi: Başlıca birincil kaynaklar 19. yüzyılın sonu ile 20. yüzyılın başlarından gelmektedir; bu kaynaklar sömürgeci ve kısmen misyoner dış bakış açılarının izini taşımaktadır. Tony Swain bu çarpıtmaları eleştirel biçimde irdelemiştir.

İkincisi: Baiame bilgisinin büyük bölümü “restricted”, yani erkeklere ait gizli bilgi niteliğinde olup kamuya açık değildi. Bugün Baiame hakkında bildiklerimiz bu nedenle kaçınılmaz olarak geleneksel derinliğin yalnızca bir kesitini yansıtmaktadır.

Üçüncüsü: Çağdaş Wiradjuri, Kamilaroi ve Euahlayi öz sunumu kendi başına ayrı bir kaynak katmanıdır. Yerli araştırmacılar, aktivistler ve sanatçılar bugün akademik dış bakış açısıyla diyalog içine girmesi gereken kendi perspektiflerini sunmaktadır.

Baiame kompleksini geniş kapsamıyla incelemek isteyenler, Aboriginal geleneği genel bakış sayfasında Bunjil, Yhi ve Rainbow Serpent gibi akraba figürlere ilişkin en önemli çapraz yönlendirmeleri bulabilirler.

“Sky Father dini” kavramı Alfred Howitt tarafından 1884’te sistematik biçimde betimlenerek bir dizi güneydoğu Avustralya yüce tanrısına (Baiame, Bunjil, Daramulun, Mungan-Ngana) uygulanmıştır. Din fenomenolojisi açısından bu kavram kendine özgü bir din biçimini işaretlemektedir: dünyayı yaratan, yasaları veren ve ardından gökyüzüne çekilen bir “All-Father”.

Wilhelm Schmidt bu kavramı on iki ciltlik Der Ursprung der Gottesidee adlı eserinde (1912, 1955) “ilksel monoteizm” tezi için bir kanıt olarak kullanmıştır. Bu tez günümüzde büyük ölçüde reddedilmektedir; Sky Father dinleri evrensel bir ilk inancın kalıntısı değil, özgün yerli yapılardır.

Tony Swain, A Place for Strangers (1993) adlı eserinde bu Sky Father anlayışının kendine özgü güneydoğu Avustralya biçimlenişini betimlemiştir. Bu anlayış evrimci-dinî bir hiyerarşi içinde değil, temel bir dinî sorunun kültüre özgü bir işlenişi olarak okunmalıdır.

Wiradjuri dil topluluğu 1980’lerden bu yana kültürel bir rönesans sürecindedir. Okullarda dil eğitimi, kültürel festival geleneği ve siyasi mobilizasyon, Baiame’yi merkezi bir kimlik figürü hâline getirmiştir.

1991’den bu yana süregelen Wiradjuri Dil Kurtarma Programı ve çeşitli Avustralya üniversitelerindeki Wiradjuri Çalışmaları, Baiame’yi modern bir pedagojik bağlama taşımıştır. Resmi “Welcome to Country” törenlerinde Baiame’ye düzenli olarak seslenilmektedir.

Din sosyolojisi açısından bu rönesans, çağdaş Aboriginal kimlik siyasetinin bir örneğini oluşturmaktadır. Dinî gelenekler, modern kültürel temsil ve siyasi argümantasyonun temeline yerleştirilmektedir. Stan Grant ve diğer Wiradjuri sesleri Baiame’yi bu bağlam içine taşımıştır.

Baiame’nin Aboriginal astronomisindeki kozmolojik temeli daha ayrıntılı bir incelemeyi hak etmektedir. Wiradjuri ve Kamilaroi geleneklerinde Baiame belirli takımyıldızlarla özdeşleştirilmektedir; söz konusu takımyıldız bölgeden bölgeye farklılık göstermekle birlikte çoğunlukla Samanyolu’nda konumlandırılır.

Aboriginal astronomisi, 20. yüzyılın sonlarından itibaren yerli ve akademik bilginin bir araya getirildiği bağımsız bir araştırma alanına dönüşmüştür. Ray Norris (CSIRO), Duane Hamacher ve John Goldsmith gibi araştırmacılar, Aboriginal geleneğinin son derece ayrıntılı bir gözlem ve bellek pratiğini sürdürdüğünü ortaya koymuştur.

Bu astronomi anlayışında Baiame yalnızca dinî bir varlık değil, aynı zamanda kozmolojik bir yönelim noktasıdır. Gökyüzündeki konumundan insanları “izlemekte” ve yıl döngüsüyle birlikte “hareket etmektedir”. Bu astronomik temellendirme, eski etnografik literatürde çoğunlukla göz ardı edilen bir boyutu Baiame geleneğine kazandırmaktadır.

Baiame’nin uluslararası yüce tanrı araştırmalarındaki konumu karşılaştırmalı bir derinleşmeyi hak etmektedir. Din fenomenolojisi açısından o, deus otiosus sınıfına girmektedir: yaratımın ardından doğrudan ibadet düzleminden çekilen “işlevsiz tanrı”. Bu sınıfı Mircea Eliade, Patterns in Comparative Religion (1949) adlı eserinde sistematik biçimde betimlemiştir.

Baiame ile yapısal açıdan karşılaştırılabilir figürler arasında Avustralya’nın All-Father’larının yanı sıra şunlar da yer alır: Sibirya Tengrizmi’nde Tengri, Yoruba’da Olorun, Aşanti’de Nyame, Vedik Dyaus Pitar, Çin’de Tian. Bu yüce tanrıların tümü benzer bir yapıyı paylaşmaktadır: yaratan, ardından çekilen.

Tony Swain, A Place for Strangers (1993) adlı eserinde bu tipin kendine özgü Avustralya biçimlenişini betimlemiştir. Baiame, “diğerleri gibi bir Sky Father” değildir; kendine özgü yerel anlam katmanlarıyla biçimlenmiş, özgün güneydoğu Avustralya yapısıdır.