Hananim

Etymologi och ordhistoria

Termen Hananim består av det koreanska ”haneul” (himmel) och hedersuffixet ”-nim”, vilket ordagrant betyder ”den ärevördiga himlen” eller ”himlens herre”. I en äldre form löd den Hanunim eller Hanonim och går tillbaka på den folkliga sedvänjan att tilltala himlen som en personlig makt.

Don Baker har i ”Korean Spirituality” (2008) visat att ordformen kan beläggas i folklig praxis sedan 1600- och 1700-talet, dock utan att detta formulerades som en sammanhållen gudslära.

James Grayson har i ”Korea: A Religious History” (1989) påpekat att termen i sin moderna form Hananim först fick sin fasta plats på 1800-talet, bland de tidiga koreanska konvertiterna till katolicismen och framför allt bland de protestantiska missionärerna under senare delen av 1800-talet.

De skotska missionärerna John Ross och John MacIntyre, som 1882 i Mukden utarbetade den första koreanska bibelöversättningen, valde Hananim som översättning av det hebreisk-grekiska gudsnamnet. Detta val präglade den senare protestantiska traditionen i Korea varaktigt.

Hananim i den folkreligiösa traditionen

Innan de kristna missionärerna övertog termen var Hananim eller Hanunim en tilltalsform till himlen i många koreanska folkliga riter.

Bönder åkallade honom före sådden, shamaner nämnde honom i klagobönerna, och föräldrar vände sig till honom vid födsel och död. Denna vördnad var inte organiserad i en sammanhållen pantheon, utan förekom som ett extra lager vid sidan av den buddhistiska, konfucianska och shamanska religiositeten.

Boudewijn Walraven har i sina arbeten om koreansk shamanism påpekat att shamanerna (”mudang”) ofta åkallade himlens herre som en avlägsen, sällan ingripande makt, medan de utförde det konkreta helandearbetet via lokala andar och berggudomar.

Hananim befann sig i den religiösa hierarkins övre rand, utan att ha någon direkt rituell betydelse i vardagen. Denna ”deus otiosus”-struktur är enligt Mircea Eliade typisk för nordasiatiska himmelstroformer.

Kristen appropriering på 1800-talet

Valet av Hananim som översättning av det bibliska gudsnamnet var ett medvetet beslut av den protestantiska missionen. Alternativen omfattade Sanonim (bergets herre), Shinjeo (gudomlig makt) och Sangje (högste härskare, en konfuciansk term).

John Ross och hans krets valde bort Sangje, eftersom denna var för starkt förknippad med den konfucianska hovkulten, och Shinjeo, eftersom denna kunde uppfattas som polyteistisk eller panteistisk. Hananim hade fördelen av att redan vara etablerad i folktron som en personlig, unik makt.

En andra våg av protestantiska missionärer, framför allt metodister och presbyterianer från USA, övertog valet under 1880- och 1890-talet. Horace Underwood och Henry Appenzeller, som anlände till Seoul 1885, använde Hananim i sin bibelöversättning och i den liturgiska praxisen.

Därmed var termen fast förankrad i den koreanska bibeln redan år 1900, ett resultat som saknar motstycke i någon annan östasiatisk tradition (Kina, Japan) med jämförbar inhemsk förhistoria.

Hananim och den katolska traditionen

Den äldre katolska traditionen i Korea, som importerats från Kina i slutet av 1700-talet, använde ursprungligen den kinesiskt präglade termen Cheonju (”himlens herre”), som infördes av Matteo Ricci.

Denna term lever kvar än idag i den koreanska katolska liturgin. Därmed finns det inom koreansk kristendom en konfessionell skillnad i gudsbeteckning: protestanter kallar honom Hananim, katoliker Cheonju. Båda termerna är fast förankrade i det dagliga språkbruket.

Denna splittring av gudsbeteckningen är religionshistoriskt anmärkningsvärd och har under de senaste decennierna lett till ekumeniska diskussioner. Don Baker har påpekat att valet av olika gudsnamn är mer än en ren översättningsfråga; det markerar olika teologiska anknytningar: Cheonju förbinds med den hierarkiskt-konfucianska traditionen, Hananim med den folkreligiösa himmelsfrommheten.

Nyreligiösa rörelser

Även i de koreanska nyreligiösa rörelserna under senare Joseon-tid och kolonialtiden spelar Hananim en central roll.

Donghak-rörelsen, grundad 1860 av Choe Je-u, vördade Hannolnim, en variant av Hananim, som en personifierad himmel närvarande i varje människa (i den kända satsen ”innaecheon”, ”människan är himmel”). Denna rörelse ledde 1894 till det stora Donghak-upproret och institutionaliserades senare som Cheondogyo.

Även Daejonggyo, som 1909 systematiskt formulerade Dangun-Hwanin-traditionen, använder Hananim som beteckning för den högsta guden i den heliga treenigheten. Den senare uppkomna Sun Myung Moon-rörelsen (Enighetskyrkan) övertog termen från den koreanska kristna traditionen. Denna mångfald visar hur öppen Hananim är som religiös språkform och hur olika strömningar har gjort den användbar för skilda teologiska program.

Hananim och Cheonju i jämförelse

Valet mellan Hananim och Cheonju kan beskrivas inte bara utifrån konfession, utan även utifrån språkhistoria. Hananim är en rent koreansk term, medan Cheonju är en sinokoreansk bildning. Dessa språkliga skillnader avspeglas i de troendes uppfattning.

Medan Hananim uppfattas som förtrolig, folklig och personlig, gäller Cheonju som mer formell, högtidlig och skriftspråklig. Därmed har båda begreppen olika konnotationer, utan att det finns någon teologiskt entydig hierarki mellan dem.

Antonetta Bruno har i sina arbeten om koreanskt religiöst språk föreslagit att man ska förstå skillnaden som en medvetet bevarad flerspråkighet inom koreansk religiositet. Hon visar hur ett språk kan ha två olika ord för samma grundläggande teologiska kategori utan att detta leder till förvirring.

Dagens användning

Idag är Hananim standardbegreppet för den kristna Guden inom den koreanska protestantiska traditionen. Med över tio miljoner protestanter i Sydkorea och en stark närvaro av koreanska kyrkor utomlands har begreppet fått en mycket bred spridning.

Samtidigt används det i litterära och icke-religiösa sammanhang som en allmän beteckning för Gud, till exempel i dikter, i vardagliga utrop och i filosofiskt språk.

Att begreppet har bevarats i det moderna koreanska ordförrådet är ett anmärkningsvärt exempel på den religionshistoriska verkningskraften hos en ursprungligen folkreligiös anropsform, som genom missionär övertagning har blivit den teologiska huvudkategorin.

James Grayson har bedömt denna process som «relativt unik i den globala kristna missionshistorien», eftersom bibelöversättare i de flesta andra språk antingen har måst skapa en ny term eller kraftigt omdefiniera en befintlig term. I det koreanska fallet behöll den befintliga termen till stor del sin betydelse och skärptes teologiskt endast genom den kristna användningen.

Forskningsläge

Forskningen om Hananim bedrivs framför allt av James Grayson, Don Baker, Boudewijn Walraven och Antonetta Bruno. De har under de senaste tre decennierna belyst begreppets historiska djup och historiska betydelse.

En systematisk ordhistoria med alla relevanta belägg från folkreligiösa, kristna och nyreligiösa texter har dock ännu inte lagts fram i sin helhet. Maurizio Riotto har i flera uppsatser om koreansk religionshistoria diskuterat kopplingen till den nordasiatiska Tengri-traditionen, med den försiktiga slutsatsen att en direkt linje inte kan fastställas.

I ett bredare vetenskapligt sammanhang är Hananim ett exempel på den teoretiska diskussionen kring «urgudsfrågan», som Mircea Eliade och Wilhelm Schmidt satte i centrum under första halvan av 1900-talet.

Tesen om en ursprunglig högsta gud som senare överlagras av andra gudomar har mötts av kritik inom modern religionsforskning, men förblir ändå relevant som diskussionsram för det koreanska fallet.

Hananim visar hur en folkreligiös högsta gud-term kan vara närvarande under århundraden utan att vara inbäddad i en sluten teologi, och hur den kan återaktiveras genom externa teologiska program.

Donghak, Choe Je-u och Hannolnim-teologin

Den viktigaste egna koreanska teologin från 1800-talet ansluter till Hananim. Choe Je-u (1824 till 1864), grundaren av Donghak-rörelsen («Den österländska läran»), berättade om en mystisk upplevelse år 1860, då himmelsherren Hannolnim förmedlade läran om den inre himmelen till honom.

Hans texter, samlade i «Donggyeong daejeon» (1880) och «Yongdam yusa» (1881), formulerar grundläran att människan och himmelen inte är åtskilda. Den centrala satsen «si cheonju» («att bära himmelsherren inom sig») utvecklades hos hans efterträdare Choe Si-hyeong och framför allt hos Son Byong-hi till den mer radikala formeln «innaecheon» («människan är himmel»).

Denna teologiska hållning förenades med en samhällskritisk praktik som kostade Choe Je-u livet 1864; han avrättades för heresi och uppror. Rörelsen ledde 1894 till det stora Donghak-bondeupproret, som inledningsvis vann regionala framgångar men sedan slogs ned militärt av japanska och konfucianskt-koreanska trupper.

Don Baker och Susan Shin har i sina arbeten om Donghak-rörelsen visat att Hananim-teologin inom Donghak utgör ett självständigt koreanskt försök att formulera en modern religion, utan att underordna sig den västerländska kristendomen eller den konfucianska hovkulten.

Son Byong-hi institutionaliserade rörelsen 1905 som Cheondogyo («Den himmelska vägens religion»), som under kolonialtiden spelade en viktig roll i självständighetsrörelsen, till exempel under Mars-rörelsen 1919.

Den koreanska termen Question

De protestantiska missionärernas val av Hananim är, som «koreansk term question», en del av en bredare östasiatisk diskussion. I Kina ledde den parallella frågan mellan Shen, Shangdi och Tianzhu till århundraden av kontroverser sedan Matteo Riccis anpassningsförsök.

I Japan valde missionärerna under 1800-talet Kami som översättningsord, med betydande betydelseförluster. I det koreanska fallet förlöpte frågan förhållandevis snabbt och samstämmigt, vilket Don Baker förklarar med den strukturella närheten mellan den folkreligiösa Hananim och en personlig högsta gud.

John Ross gav 1877 ut «Corean Primer» och 1882 de första bibelöversättningarna från det grekiska Nya testamentet. Hans medarbetarkrets bestod av de tidiga koreanska konvertiterna Seo Sang-ryun och Baek Hong-jun.

Ross motiverade valet av Hananim med att den koreanska befolkningen «redan kände den högste guden under detta namn», ett konstaterande som senare forskning bedömer som riktigt men teologiskt tillspetsat.

Den amerikanske teologen James Scarth Gale byggde i sina verk «Korean Sketches» (1898) och «The Cloud Dream of the Nine» (1922) ut den litterära förmedlingen av Hananim till den engelskspråkiga världen.

Hananim i modern teologi och kultur

Under 1900- och 2000-talet har Hananim genomgått flera teologiska bearbetningar. Den koreanska minjung-teologin, en befrielseteologi från 1970- och 1980-talen kring Suh Nam-dong och Ahn Byung-mu, identifierade Hananim med de förtrycktas och plågades gud och förband honom med han-erfarenheten, det koreanska folkets kollektiva lidande under kolonialism, krig och diktatur.

Denna teologiska koppling mellan Hananim och socialt lidande har präglat den koreanska protestantiska identiteten fram till idag.

Mot detta står teologin hos de koreanska pingstkyrkorna, särskilt Yoido Full Gospel Church under Cho Yonggi (1936–2021), som talade om Hananim som en välsignande givare av materiella och andliga gåvor.

Båda tolkningarna, den sociala och den framgångsteologiska, har förankrat Hananim som koreanskt gudsnamn djupt i det moderna religiösa medvetandet. Sebastian Kim, James Grayson och Robert Buswell har i sina arbeten om modern koreansk religiositet dokumenterat mångfalden i dessa tolkningar av Hananim.

Hananim, den koreanska shamanismens högsta gud

Innehållsförteckning