Tsongkhapa

Levnadslopp och biografi

Tsongkhapa föddes i den östtibetanska regionen Amdo, i nuvarande Qinghai. Hans födelseort identifieras med Tsongkha, vilket gav honom tillnamnet «mannen från Tsongkha». Sina första religiösa studier genomförde han i ett närbeläget kloster inom nyingma- och kadampa-linjerna.

Vid 16 års ålder reste han till Centraltibet för att studera vid de stora klostren Sangphu och Nethang. Under de följande tre decennierna rörde han sig mellan flera kloster och studerade hos lärare från alla då betydande traditioner.

Robert Thurman har i «Life and Teachings of Tsong Khapa» (1982) i detalj tecknat Tsongkhapas livsväg och visat att hans utbildningspolitik medvetet syftade till en integration av alla dåtidens studietraditioner.

Hans viktigaste lärare inom sutra-studier var Drakpa Gyaltsen, för tantriska studier var det framför allt Khedrup Je och Gyaltsab Je. En annan viktig lärare var sakyamästaren Rendawa Shyönnu Lodrö, som särskilt skolade honom i madhyamaka-filosofi. Denna breda utbildningsgrund präglade Gelug-skolans senare profil.

Religiöst-filosofiskt program

Tsongkhapas filosofiska program syftade till en strikt förening av lärd sutra-tradition och tantrisk praktik.

Han hävdade att båda vägarna måste genomföras i en ordnad följd: först grunderna i klosterregeln (vinaya), därefter den systematiska sutra-filosofin enligt madhyamaka- och pramana-måttstockar, och slutligen de tantriska initiationerna och praktikerna. Denna stegindelning blev grunden för Gelug-skolans studiereform och normen för den senare tibetanska klosterutbildningen.

Hans viktigaste verk är «Lam Rim Chenmo», «Den stora läroboken om den gradvisa vägen till upplysning», avslutat 1402, som skildrar en bodhisattvas andliga väg i tre steg (låg, medelmåttig, hög motivation).

Donald Lopez och Joshua Cutler har översatt verket till engelska i flera volymer och förklarat dess filosofiska förutsättningar. Det räknas som Gelug-traditionens centrala lärobok och memoreras och kommenteras än idag i klostren.

Madhyamaka-tolkning

Inom filosofin är Tsongkhapa framför allt känd för sin tolkning av Nagarjunas madhyamaka-skola. Han företrädde en så kallad «prasangika-madhyamaka»-position, som avvisade alla innehållsmässiga påståenden om den yttersta verkligheten och konsekvent utvecklade läran om «tomheten» (śūnyatā) dialektiskt.

Hans huvudverk på detta område är «Tankens klarhet» («dgongs pa rab gsal»), där han tog upp kommentartraditionen från den indiske madhyamikan Candrakirti och försvarade den mot avvikande tolkningar.

José Cabezón har i «A Dose of Emptiness» (1992) visat att Tsongkhapas förståelse av madhyamaka skilde sig från tidigare tibetanska tolkningar på avgörande punkter. Framför allt avvisade han föreställningen att tomheten skulle kunna förstås som ett eget, positivt bestämbart absolutum.

Denna position väckte motstånd från Nyingma- och Sakya-skolornas led, vars företrädare anklagade honom för en alltför strikt negativitet. Den «tomhetsstrid» som därigenom utlöstes präglade den tibetanska filosofin under flera århundraden.

Tantriska verk

Vid sidan av sutra-studierna var Tsongkhapa en betydande lärd och utövare av de högsta tantriska yogaformerna. Hans verk «sngags rim chen mo» («Den stora läroboken om mantrana», 1405) är den tantriska motsvarigheten till «Lam Rim Chenmo».

Det ordnar de tantriska praktikerna i fyra klasser (kriya-, carya-, yoga- och anuttarayoga-tantra) och anger för varje klass förutsättningar, metoder och resultat. Denna systematiska ordning blev grunden för Gelug-skolans tantrautbildning.

Tsongkhapa var dessutom en viktig kommentator till Guhyasamaja-tantrat, som han betraktade som det mest centrala anuttarayoga-tantrat. Även Chakrasamvara- och Yamantaka-tantrat var föremål för hans intensiva kommentararbete. Christian Wedemeyer har i sina studier om Aryadeva och Candrakirti visat hur Tsongkhapa förenade tantratraditionen med madhyamaka-filosofin till en enhetlig helhetskonception.

Grundandet av Gandenklostret och den stora bönen

År 1409 initierade Tsongkhapa «Monlam Chenmo», den «Stora bönen i Lhasa», en 21 dagar lång klosterfest som årligen ägde rum vid det tibetanska nyåret och samlade tusentals munkar och lekmän.

Denna fest etablerade Tsongkhapas reformrörelse som en synlig storhet i Tibets religiösa liv. Samma år grundade han Gandenklostret på ett berg öster om Lhasa, som blev moderklostret för Gelug-traditionen.

Några år senare följde grundandet av Drepung (1416 av Jamyang Choje, en av Tsongkhapas elever) och av Sera (1419 av Sakya Yeshe, likaså en elev). Dessa tre kloster, «de tre lärdomens säten», växte till de största klosteranläggningarna inom tibetansk buddhism och hyste under sin glansperiod flera tusen munkar var.

Per Sørensen har i sina arbeten om tibetansk klosterhistoria visat att Gelug-skolans grundandevåg i början av 1400-talet medförde en ekonomisk och politisk omgestaltning av Centraltibet.

Reform av klosterordningen

Tsongkhapa lade särskild vikt vid strikt efterlevnad av vinaya, munkregeln. Han kritiserade den på hans tid vanliga sammanblandningen av klosterregler och tantrisk praxis och krävde att munkarna skulle leva i celibat och hålla sig till de traditionella matreglerna.

Denna stränghet gav honom hedersnamnet «den andra Buddha» («sangs rgyas gnyis pa»), som fortfarande används inom gelug-traditionen.

Reformen omfattade även studieordningen. Tsongkhapa införde en fast cykel av huvudstudier: vinaya, abhidharma, pramana, madhyamaka och prajnaparamita. Varje studieämne pågick flera år och avslutades med disputationer och examina.

Systemet med «geshe-examina» som han skapade ledde slutligen till «geshe lharampa», gelug-skolans högsta akademiska grad. Donald Lopez har i «The Madman’s Middle Way» (2006) belyst denna reforms epistemiska och institutionella betydelse.

Död och efterliv

Tsongkhapa dog år 1419 i Gandenklostret. Hans balsamerade kropp förvarades där i en stupa och räknades fram till klostrets förstörelse under kulturrevolutionen som en av tibetansk buddhisms viktigaste pilgrimsplatser.

Hans verk samlades i 18 volymer och gavs på 1600-talet ut som ett sammanhållet korpus i den berömda Lhasa-utgåvan. Under de följande århundradena kommenterade talrika lärde hans verk; enbart «Lam Rim Chenmo» har gett upphov till över 100 tibetanska kommentarer.

Tsongkhapas dag, den 25:e dagen i den 10:e tibetanska månaden, firas än idag som «Ganden Ngamchö» med stora smörlampefester. I den moderna tibetanska buddhismen är hans gestalt inte begränsad till gelug-skolan; även inom andra traditioner uppskattas han som en betydande lärd, även där hans filosofiska ståndpunkter avvisas.

Geoffrey Samuel har påpekat att Tsongkhapa som institutionell nyckelfigur inom tibetansk buddhism intar en ställning som liknar Thomas av Aquinos i den katolska traditionen eller Maimonides i den rabbinska judendomen.

Internationell mottagning

Inom västerländsk tibetologi och religionsvetenskap har Tsongkhapa varit intensivt utforskad sedan Giuseppe Tuccis arbeten under första hälften av 1900-talet.

David Snellgrove, Robert Thurman, Donald Lopez, José Cabezón och Jan-Ulrich Sobisch har i flera grundläggande studier behandlat hans verk. Tsongkhapas «Lam Rim Chenmo» finns idag fullständigt tillgänglig i engelsk översättning, och utvalda tantriska texter finns tillgängliga i kritiska utgåvor.

I den moderna tibetanska exilen tjänar Tsongkhapa som identifikationsfigur för gelug-traditionen och som garant för institutionell kontinuitet. Den 14:e Dalai Lama Tenzin Gyatso har i talrika föredrag och böcker, särskilt i sina kommentarer till «Lam Rim Chenmo», understrukit Tsongkhapas aktualitet för den samtida buddhistiska praktiken.

Utanför den specifikt buddhistiska mottagningen har Tsongkhapa inom den europeiska och amerikanska akademiska filosofin mottagits som en av de mest betydande icke-västerländska systematikerna.

Skriftkorpus och utgåvehistoria

Tsongkhapas «gsung ’bum» («Samlade verk») omfattar i den traditionella Tashilhunpo-utgåvan arton volymer, som innehåller omkring 210 självständiga verk och brev.

Vid sidan av «Lamrim Chenmo» («Den stora stegvisa vägen till upplysning», 1402) och «Ngakrim Chenmo» («Den stora stegvisa vägen för mantra», 1405) hör «Drang-nges legs-bshad snying-po» («Essensen av urskiljandet mellan det provisoriska och det definitiva», 1408), «Rigs pa’i rgya mtsho» («Argumentationens ocean», kommentar till Nāgārjunas Mūlamadhyamakakārikā) och «Lhag mthong chen mo» (förmedlande skrift om insikt ur Lamrim Chenmo) till de mest inflytelserika texterna.

Robert A. F. Thurman har i «Tsongkhapa’s Speech of Gold in the Essence of True Eloquence» (Princeton 1984) lagt fram en fullständig engelsk översättning av «Drang-nges legs-bshad snying-po» med ett omfattande religionshistoriskt apparat; José Ignacio Cabezón har i «A Dose of Emptiness» (Albany 1992) ombesörjt en översättning av mKhas-grub-rjes kommentar till Tsongkhapas madhyamaka-lära.

Den textkritiska bearbetningen av Tsongkhapas verk har under de senaste decennierna gjort betydande framsteg genom «Sera Jey Library» och «Tibetan Buddhist Resource Center» (TBRC, sedan 1999 ett digitaliseringsprojekt av E. Gene Smith).

Donald S. Lopez Jr. har i «The Madman’s Middle Way» (Chicago 2006) och i sina artiklar om gelug-hermeneutik visat att Tsongkhapas kommentarteknik var metodiskt innovativ: han kombinerade den indiska prasaṅgika-stilen hos Candrakīrti med en detaljerad epistemologisk analys enligt Dharmakīrti och skapade därmed en hybrid som präglade den senare gelug-skolastiken ända in på 1900-talet.

Kontroversen om «svatantra»-striden

En av de centrala lärokontroverser som Tsongkhapa förde in i den tibetanska idéhistorien gäller frågan om självständiga logiska bevis (svatantra-anumāna, tib. «rang rgyud») kan tillåtas inom madhyamaka, eller om enbart konsekvensslutledningar (prasaṅga) får användas. Tsongkhapa positionerade sig strikt som prasaṅgika i linje med Buddhapālita och Candrakīrti, mot den ståndpunkt hos Bhāvaviveka som läses som svatantrika.

Denna positionering utarbetas i «Lhag mthong chen mo» och i «Rigs pa’i rgya mtsho». De efterföljande skolorna reagerade olika: sakya-lärarna Gorampa Sonam Senge (1429 till 1489) och Shakya Chogden (1428 till 1507) motsatte sig Tsongkhapa skarpt, vilket ledde till den viktigaste inomtibetanska filosofiska debatten under 1400- och 1500-talen.

Cabezón och Geshe Lobsang Dargyay har i flera artiklar, samlade i «Scholasticism» (Albany 1998), rekonstruerat argumentationslinjerna i denna debatt. José Cabezón har i «Freedom from Extremes» (Somerville 2007) översatt Gorampas huvudverk «lTa ba’i shan ’byed» («Urskiljandet av åsikter») och jämfört det med Tsongkhapas ståndpunkt.

Janet Gyatso har i «Journal of the International Association of Buddhist Studies» (vol. 27, 2004) visat att debatten inte var rent akademisk utan var förbunden med politiska konsekvenser för de enskilda klosterscentrens ställning ända in på 1600-talet.

Förhållande till bön-traditionen och äldre skolor

Tsongkhapas reformprogram innebar inte en total brytning med den befintliga tibetanska religiositeten, utan snarare en nyordning inom ramen för redan existerande traditioner.

Han övertog viktiga element från kadampa-skolan, som gick tillbaka till den indiske läraren Atisha på 1100-talet, och integrerade dem i en utvidgad filosofisk och tantrisk konception. Till bön-religionen, den förbuddhistiska tibetanska traditionen, höll han uttrycklig distans, utan att förfölja dess företrädare.

Även gentemot nyingma-pa och kagyü-pa, som bevarade många tantriska linjer från äldre indiska och tibetanska mästare, utövade han ingen politisk fiendskap. Den senare polariseringen mellan gelug- och nyingma-pa- respektive.

kagyü-pa-traditionerna är snarare en följd av 1600-talets politiska konflikter och inte Tsongkhapas eget arv. Klaus-Dieter Mathes har i sina studier om den tibetanska buddhismens historia flera gånger betonat denna distinktion.

Tsongkhapa, grundare av Gelug-skolan

Innehållsförteckning