Ksitigarbha

Sanskritkällor och sutror

Den viktigaste källan är Ksitigarbha-Bodhisattva-Purvapranidhana-sutra, i korthet Dizang-sutra. Den är endast bevarad i en kinesisk översättning från 600-talet, det indiska originalet är förlorat eller har aldrig existerat.

Robert Buswell och Donald Lopez («Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014) bedömer sutran som en komposition som troligen uppstod i Centralasien eller Kina och som förenar äldre bodhisattva-motiv till en ny lära.

Sutran skildrar flera tidigare existenser för Ksitigarbha, där han som kvinna eller som brahman upprepade gånger avlade löftet om helvetesbefrielsen. Den centrala versen lyder ungefär: «Så länge helvetena inte är tomma vill jag inte bli Buddha, så länge inte alla varelser är befriade vill jag inte gå in i nirvana.»

Ett andra, mindre omfattande verk är Dasakra-sutra om Ksitigarbha. Det behandlar de tio hjul som bodhisattvan vrider för att stoppa den moraliska förfallet under de sena tidsåldrarna. Båda texterna är kanoniskt förankrade i de östasiatiska Tripitaka-samlingarna.

Funktion i pantheon

Inom den kinesiska Mahayana-buddhismen räknas Dizang till de fyra stora bodhisattvorna, vid sidan av Avalokiteshvara (Guanyin), Manjushri (Wenshu) och Samantabhadra (Puxian). Var och en av dessa fyra är knuten till ett heligt berg i Kina, Dizang till Jiuhua Shan i Anhui. Denna tradition med de fyra bergen är belagd från 800-talet och strukturerar den kinesiska buddhistiska pilgrimslandskapet än idag.

Funktionellt delar Ksitigarbha rollen som medkänslans bodhisattva med Avalokiteshvara, men med en specialisering på de områden som ligger bortom det mänskliga livet. Medan Avalokiteshvara skyddar varelserna i denna värld, verkar Ksitigarbha i de övriga fem av de sex existensområdena, framför allt i helvetesrikena (naraka) och bland de hungriga andarna (preta).

Ikonografi

Ksitigarbha framställs vanligtvis som munk, vilket skiljer honom från de flesta andra bodhisattvor, som bär kunglig utsmyckning. Han bär khakkharan, en munkstav med klingande ringar, som dels ska öppna helvetesportarna, dels skrämma bort de insekter som klänger sig fast vid honom, så att munken inte skadar några levande varelser.

I den vänstra handen håller han en cintamani, önskejuvelen, som ger ljus åt de mörka regionerna. Hans huvud är rakat kalt liksom hos en fullt ordinerad munk. Den japanska Jizo-ikonografin har övertagit denna grundstruktur och samtidigt förenklat den, små stenstatyer vid vägkanten är en karakteristisk folkreligiös form som härstammar från den kanoniska förlagan.

Jiuhua Shan och Kim-legenden

Berget Jiuhua i provinsen Anhui har sedan 700-talet varit huvudcentrum för Dizang-vördnaden. Legenden förbinder berget med en koreansk prins vid namn Kim Gyo-gak (kinesiska Jin Qiaojue), som omkring år 720 kom till Kina som munk och levde ett asketiskt liv på berget.

Han ska ha dött vid 99 års ålder, hans kropp ska ha återfunnits oskadad efter tre år, vilket enligt buddhistisk uppfattning ansågs vara ett tecken på hans upplysning. Han vördades som en inkarnation av Ksitigarbha.

Den historiska personen är källkritiskt svår att fastställa, men det arkeologiska och litterära materialet tyder på en reell kärna. Hans Steininger («Buddhistische Pilgerstätten Chinas», Wiesbaden 1976) har i detalj rekonstruerat hur kulten på Jiuhua Shan uppstod.

Jizo i Japan

I Japan har Jizo genomgått en egen utveckling som fört honom långt bortom den klassiska kanoniska ramen och gjort honom till en folklig gudom för barn, resenärer, gravida kvinnor och döende.

Den idag särskilt kända Mizuko-Jizo-vördnaden syftar på «vattenbarn» (mizuko), det vill säga barn som dött genom dödfödsel, missfall eller abort. Den är en modern utveckling från 1900-talet, framför allt efter 1948, då abort legaliserades i Japan.

William LaFleur har i «Liquid Life. Abortion and Buddhism in Japan» (Princeton 1992) visat att denna form saknar kanonisk rot och istället är ett samtida komplex av sorgearbete, kommersiella tempelerbjudanden och buddhistisk symbolik.

Som en kontrast till detta står de gamla Jizo-statyerna vid vägkorsningar, i bergspass och på kyrkogårdar, som har varit spridda i Japan sedan 1100-talet och som ska skydda både resenärer och avlidna.

De tio helvetskungarna

I den kinesiska folkreligiösa traditionen är Ksitigarbha nära förbunden med systemet med de tio helvetesdomarna (shidian yanjun). Dessa representerar de tio mellandomarna som själen genomgår efter döden. Ksitigarbha är inte själv en domare, utan den instans som i varje sådan sfär bringar medkänsla och hjälp.

«Sutran om de tio kungarna» (Shiwang jing), apokryfisk från 800-talet, beskriver denna konstellation. Stephen Teiser har i «The Scripture of the Ten Kings» (Honolulu 1994) beskrivit hur denna föreställningsvärld utvecklades genom en sammansmältning av buddhistiska, daoistiska och konfucianska element.

Liturgi och ritual

Ksitigarbha-liturgin omfattar reciteringen av Dizang-sutran, framför allt under tiden efter ett dödsfall. Den fyrtiosjudagars mellantillstånds-fasen (kinesiska zhongyin), som enligt buddhistisk lära står till själens förfogande fram till återfödelsen, anses vara den fas där Dizang verkar mest direkt.

Familjemedlemmar reciterar sutran, offrar rökelse och överför de förtjänster som därigenom uppstår (punya) till den avlidne. De tolv minnesdagarna under året, då Dizang ägnas särskild vördnad, fastställs enligt den kinesiska månkalendern; hans huvudfest infaller på den 30:e dagen i den 7:e månmånaden.

Religionshistorisk inordning

Robert Buswell har i «The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea» (Princeton 1989) visat hur Ksitigarbha-kulten blev en förmedlande länk mellan buddhistisk doktrin och kinesisk förfäderskult. Buddhismen kunde bara etablera sig varaktigt i Kina genom att den gav svar på frågan om de dödas vidare öde.

Dizang förenar den buddhistiska läran om karma och återfödelse med det kinesiska behovet av skydd och förbön för förfäderna. I denna förmedlande funktion ligger en av de främsta orsakerna till hans utomordentliga popularitet.

Källor och fördjupande litteratur

Jiuhua Shan som pilgrimscentrum

Jiuhua Shan i provinsen Anhui består av nio bergstoppar nära varandra, vars form ska ha påmint om en lotus.

På berget finns idag över sjuttio aktiva kloster och tempel utspridda, de äldsta går tillbaka till 700-talet. Huvudklostret Huacheng Si grundades år 401 som ett rent daoistiskt helgedom och omvandlades omkring år 781 till ett buddhistiskt kloster.

Den årliga pilgrimssäsongen når sin höjdpunkt under den sjunde månmånaden (motsvarande spökfestivalen), då över en miljon pilgrimer besöker berget. En särskild egenhet är seden att vid de olika templen under uppstigningen offra rökelse för olika avlidna.

En fullständig pilgrimsvandring omfattar stationer för föräldrarna, far- och morföräldrar, andra släktingar samt för de «hungriga andarna» utan familj, som annars ingen frambär de rituella offergåvorna till.

Mumifierade kroppar som reliker

En anmärkningsvärd egenhet i Jiuhua-kulten är de mumifierade kropparna av högt aktade munkar, som vördas som «köttbuddhor» (rou shen pusa). Kroppen av den koreanska prinsen Kim Gyo-gak, som enligt legenden levde på berget, anses vara den första sådana relikkroppen.

Fram till 1900-talet identifierades flera dussin sådana mumifierade munkar i Jiuhua-bergen; några härstammade från Tang-tiden, andra från Ming- och Qing-tiden, och ett fåtal även från slutet av 1800-talet och början av 1900-talet.

Denna praktik är religionsetnografiskt ovanlig, den förenar buddhistisk återfödelse-teologi med kinesiska föreställningar om den odödliga kroppen, som snarare härstammar från daoismen. Bernard Faure har i flera studier om kinesisk buddhismhistoria undersökt denna praktik och analyserat dess synkretismer.

Jizo-praktik i det moderna Japan

I Japan har Jizo fått en särskilt bred förankring i vardagskulturen. De små stenstatyerna som står vid vägkanter, kyrkogårdar och tempelområden förses regelbundet av grannskapets kvinnor med röda haklappar, mössor eller leksaker.

Denna utsmyckning är ett tecken på gemenskapens omsorg. I det urbana Tokyo finns tempelområden där flera hundra Mizuko-Jizo-statyer är uppställda.

Dessa vårdas av sörjande föräldrar till ofödda eller tidigt avlidna barn, ofta under många år. William LaFleur och Helen Hardacre har oberoende av varandra undersökt de ekonomiska och sociala aspekterna av denna praxis.

De ser i den både ett viktigt sorgearbete och en delvis kommersialiserad tempelekonomi, där templen tjänar betydande belopp på statyköp och årliga minnesritualer.

Ksitigarbha och andefesten

Andefesten den 15:e dagen i den 7:e månmånaden (i Taiwan och på fastlandet numera oftast i augusti) är en av de viktigaste kinesiska högtiderna och står i nära förbindelse med Ksitigarbha-kulten.

Under hela den sjunde månmånaden anses portarna mellan världarna vara öppna, och de avlidna samt de hungriga andarna kan träda in i de levandes värld.

Familjer ställer fram offerbord med mat, rökelse och papperspengar avsedda för förfäderna och för de hemlösa andarna. Tempel håller under denna tid särskilda liturgier där Dizang-sutran reciteras för att befria varelserna ur helvetena.

Förbindelsen mellan andefesten och Dizang-kulten är dokumenterad sedan Tang-tiden, då riterna kulminerar i liturgin «Yulanpen Hui» (Ullambana-sammankomsten), vars textuella grund är Ullambana-sutran.

Dasheng Daji Dizang Shilun-sutran

Vid sidan av den välkända sutran om bodhisattva Ksitigarbhas ursprungliga löften (Dizang pusa benyuan jing) är «Sutran om bodhisattva Ksitigarbhas tio hjul» (Dasheng Daji Dizang Shilun jing, Taisho 411) ett centralt doktrinärt verk.

Det översattes av Xuanzang år 651 av vår tideräkning. Det innehåller den teologiska grunden för Dizangs ställning i Mahayana-pantheon och betonar hans funktion som «renare av de tio handlingarna».

Zhiru Ngs forskning («The Making of a Savior Bodhisattva», Honolulu 2007) visar att denna sutra återger det äldre indiska skiktet av Ksitigarbha-teologin, medan Benyuan-sutran utgör en kinesisk vidareutveckling som troligen komponerades under Sui-tiden eller tidig Tang-tid och inte tydligt kan spåras till ett indiskt original.

De sex vägarna för återfödelse och Ksitigarbhas ansvar

I den östasiatiska traditionen är Ksitigarbha den bodhisattva som mellan Buddha Shakyamuni och Maitreyas framtida framträdande tar på sig ansvaret för alla sex vägar av återfödelse (gudar, halvgudar, människor, djur, hungriga andar, helvetesvarelser). Detta ansvar överlämnas till honom av Buddha Shakyamuni i Pariwarta-scenen i Benyuan-sutran.

Den liturgiska konsekvensen är att Ksitigarbha åkallas som förmedlare mellan tillvarons olika sfärer. I tempelhallar avbildas han därför ofta tillsammans med «de tio underjordens kungar» (Shi Wang), en konstellation som standardiserades i Kina under 800-talet och som genom Japan och Korea fortlever ända in i dagens begravningspraxis.

Roku-Jizo-statyerna i Japan

Vid japanska kyrkogårdar och vägkorsningar finns grupper av sex Jizo-statyer (Roku-Jizo), var och en tillskriven en av de sex vägarna av återfödelse. Denna praxis går tillbaka till Heian-tiden (800- till 1100-talet) och populariserades av Tendai-skolan.

Hank Glassman («The Face of Jizo», Honolulu 2012) har undersökt utvecklingen av Roku-Jizo-statyerna som ett religionssociologiskt fenomen och visat att den till synes enhetliga praxisen uppvisar betydande regionala variationer.

Statyerna bär olika attribut: khakkhara-stav (för att väcka helvetesvarelserna), önskejuvel (cintamani), sutra-rulle, lotusknopp. I Kyoto är Roku-Jizo-stationerna i stadens utkant fortfarande mål för pilgrimsritualer som ramar in den årliga festen Roku-Jizo-Meguri.

Mizuko-kuyo och sorgeritualindustrin

Mizuko-kuyo-praktiken (minnesriter för tidigt avlidna foster och spädbarn) har i Japan, framför allt efter 1948 i samband med legaliseringen av abort, utvecklats till en fast del av tempelliturgin. Jizo betraktas som skyddspatron för de oförlösta avlidna, särskilt barnen som ännu inte kunnat uppnå egen karmisk mognad.

William LaFleur («Liquid Life», Princeton 1992) har beskrivit den religionsetiska diskursen kring mizuko-kuyo som det viktigaste bidraget från modern japansk religionspraxis till bioetiken.

Den kommersiella dimensionen är betydande: tempel som Hase-dera i Kamakura hyser tusentals små Jizo-statyer, skänkta av föräldrar. Kritiken mot kommersialiseringen förs inom de buddhistiska samfunden själva, utan att praktiken därigenom minskat nämnvärt.

Ksitigarbha inom vajrayana

Inom tibetansk buddhism framträder Ksitigarbha (Sai Nyingpo) mindre framträdande än i Östasien. Han hör till gruppen av de åtta stora bodhisattvorna (rgyal sras chen po brgyad), men dyrkas endast sällan som ett centralt praktikobjekt. Den tibetanska traditionen känner inte till någon egen, med Tara jämförbar, vördnad.

I mandala-konstellationerna, till exempel i Garbhadhatu- och Vajradhatu-mandalan, har Ksitigarbha en fast plats i den västra sektorn. Yael Bentor («Consecration of Images and Stupas in Indo-Tibetan Tantric Buddhism», Leiden 1996) har systematiskt kartlagt Ksitigarbhas mandala-position i den senare tibetanska liturgin.

Jiuhua-skolan och dess liturgiska tradition

Berget Jiuhua i Anhui har sedan senare Tang-tiden varit Kinas huvudcentrum för Ksitigarbha-kulten. Den liturgiska traditionen har utvecklat en egen sångform, kallad «Jiuhua-Yinyue», som förenar buddhistiska lovsånger med lokala folkmelodier. UNESCO erkände 2008 denna tradition som immateriellt kulturarv i Kina.

Klostren på berget för en egen ljudinspelningssamling av liturgierna, som systematiskt återuppbyggts sedan 1980-talet. Klosterstaden omfattar i dag över åttio tempel och kluster. Den centrala pilgrimstiden är den 30:e dagen i sjunde månmånaden, Ksitigarbhas födelsedag, då regionen Anhui tar emot hundratusentals pilgrimer.

Vanliga frågor

Vad skiljer Ksitigarbha från Avalokiteshvara? Båda är bodhisattvor av medkänsla, men de har olika tyngdpunkter. Avalokiteshvara hjälper levande varelser i denna värld, medan Ksitigarbha hjälper varelserna i helvetena och andevärldarna. Avalokiteshvara avbildas för det mesta i kunglig utsmyckning, Ksitigarbha som en kalrakad munk.

Varför förknippas Ksitigarbha i Japan med barn? Kopplingen till barn, framför allt till avlidna ofödda barn (mizuko), är en japansk utveckling som kan beläggas från 1100-talet och som utvidgades starkt under 1900-talet. Den saknar kanonisk grund i de tidiga sutrorna, utan är en kulturspecifik utformning av den buddhistiska skyddsfunktionen.

Vad är Ksitigarbhas viktigaste helgedom? Jiuhua Shan i den kinesiska provinsen Anhui är huvudhelgedomen. Det är ett av de fyra heliga bergen inom kinesisk buddhism.

Vilket mantra förknippas med Ksitigarbha? Standardmantrat lyder «om ha ha ha vismaye svaha» och reciteras främst under klausurpraktik och i ritualer för avlidna.

Ksitigarbha, bodhisattva för helvetena

Innehållsförteckning