Dumuzi

Myt och ursprung

Dumuzi är belagd i de gammelsumeriska texterna som herdegud, som skyddar hjorden och därmed landsbygdsbefolkningens livsgrund. Hans namn betyder «den trogne sonen».

I det tidiga Sumers kungalängder anges han som mytisk kung av Bad-Tibira, en av städerna före den stora floden. Denna kungliga ställning knyter honom nära till det politiska självförståelsen hos de gammelsumeriska stadsstaterna.

Hans viktigaste mytiska sammanhang är relationen till Inanna, kärlekens, krigets och fruktbarhetens gudinna. I kärlekssångerna «Dumuzi och Inanna» och «Inannas bröllop» skildras de två gudarnas friande möte i kroppsligt-erotiskt språk.

Texterna är religionshistoriskt viktiga eftersom de utvecklar begreppet en giftermålsallegori mellan gudar, där den årliga fruktbarheten och den kosmiska ordningen vävs samman.

Den centrala berättelsen om Dumuzi är sången «Inannas nedstigning till underjorden». Inanna stiger ner till sin syster Ereschkigals rike, dödas där och väcks slutligen till liv igen, dock endast på villkor att hon finner en ersättare. Hon väljer Dumuzi, som obekymrat satt på hennes tron istället för att sörja.

Galla-demonerna drar honom ner till underjorden. Hans syster Geshtinanna, en vinstockens gudinna, erbjuder sig att ersätta honom en del av året, så att Dumuzi och Geshtinanna vistas i underjorden och i de levandes värld i årlig växling.

Denna berättelse förbinds med jordbrukskalendern: Dumuzi ansågs vara en ung vegetationsgud, vars nedgång under den torra sommaren följdes av högljudda klagoriter och vars återkomst på våren firades med fester.

Den östsemitiska formen Tammuz gav namn åt en månad i den judiska kalendern, och i den bibliska boken Ezekiel nämns kvinnor som i Jerusalem grät över Tammuz, vilket vittnar om kultens spridning bortom Mesopotamien.

Symboler och attribut

Dumuzi framträder i bildkonsten som en ung, skäggfri man med herdestav och lammhjord. I vissa avbildningar bär han en kort höftduk, i andra en festlig brudklänning, en antydan om hans funktion i bröllopsriterna med Inanna. På sigillavtryck står han ofta bredvid en kvinna som genom hornkrona och smycken markeras som Inanna.

Lammet är hans viktigaste symboldjur. Det markerar honom som skyddshelgon för fårskötseln, som spelade en central roll i den mesopotamiska ekonomin. Ull, mjölk och kött var viktiga handelsvaror, varför herdeguden intog en viktig ställning i pantheon.

Dumuzis bröder, till exempel bondeguden Enkimdu, ställs i ett gammelsumeriskt tvistesamtal i konkurrens med honom, där Inanna till slut väljer herden.

Vinstocken är ett attribut som snarare tillskrivs hans syster Geshtinanna, men som genom det nära mytiska förhållandet mellan syskonen övergick till Dumuzi själv.

I vissa texter framträder Dumuzi som vinkännare och skänkare av spritdrycker. Andra växter som förknippas med honom är vassarterna i träskmarkerna, där han enligt den gammelsumeriska traditionen söker skydd undan galla-demonerna.

Kult och vördnad

Dumuzis kult hade två årliga höjdpunkter: bröllopsfesten med Inanna på våren och klagofesten under högsommaren.

Vid bröllopsfesten, det heliga giftermålet eller hieros gamos, utfördes troligen rituella föreningar mellan en prästinna och härskaren, som symboliskt återspelade Inannas och Dumuzis bröllop. Denna sedvänja är belagd för flera sumeriska stadsstater, framför allt Uruk, Isin och Larsa.

Klagofesten under högsommaren, i månaden Du’uzu (Tammuz), åtföljde vegetationens vittrande. Kvinnor grät offentligt över den avlidne herdeguden, sjöng klagosånger och bar fram små offergåvor. Denna klagotradition är litterärt bevarad i texter som «Klagosång över Dumuzi» och «Inannas klagosånger», några i mycket poetiskt sumeriskt språk.

I Bad-Tibira, en av de gammelsumeriska städerna, var Dumuzi stadsgud. Hans tempel var E-mush, «ormens hus», en antydan om vördnadens ktoniska skikt. I Uruk, Inannas huvudkultcentrum, dyrkades Dumuzi vid hennes sida och integrerades i festritualen. Även i Akkad, Babylon och Nippur finns spår av hans kult belagda.

Den östsemitiska formen Tammuz vördades i senare tid långt bortom Mesopotamien. I Levanten smälte han delvis samman med Adonis, den grekiske vegetationsynglingen.

I den feniciska och syriska religionen hölls jämförbara klagofester. Tammuz-månaden i den judiska kalendern, där även belägringen av Jerusalem den 17 Tammuz minns, är det sista språkliga spåret av hans kult.

Viktiga myter

«Inannas nedstigning till underjorden» är den viktigaste Dumuzi-myten. Inanna beslutar sig för att stiga ned till underjorden till sin syster Ereschkigal, antingen av sorg över Ereschkigals döde make eller i strävan att härska över underjorden.

Hon måste passera sju portar, och vid varje port lämnar hon ifrån sig en del av sina smycken och kläder. Naken och avklädd når hon fram till Ereschkigals tron, som genast dödar henne. I tre dagar och tre nätter hänger hennes kropp på en krok.

Med hjälp av Enki, visdomens gud, återupplivas hon, men underjordens lagar kräver en ersättare. Inanna söker igenom landet. Hon finner Dumuzi sittande på hennes tron, kostbart klädd och utan sorg över hennes död. Hon överlämnar honom till galla-demonerna.

Dumuzi försöker fly, förvandlas till en groda och till en orm, men grips slutligen. Hans syster Geshtinanna övertalar gudarna att låta henne ta en halv del i hans ställe, så att de två syskonen omväxlande, år för år, bebor underjorden.

En andra berättelse, «Dumuzis dröm», handlar om herdegudens föraning. Han drömmer om sin förestående död och söker skydd i stäppen, men förföljs av galla-demonerna och grips till slut.

Hans syster Geshtinanna åkallas, men hon kan inte rädda honom, bara dela hans öde. Denna berättelse förtätar motivet av det oundvikliga ödet och den systerliga lojaliteten.

En tredje berättelse är «Dumuzi och Enkimdu». Inanna ska välja mellan Dumuzi, herden, och Enkimdu, bonden. Båda friar till henne, och det uppstår ett dialogiskt gräl.

Inanna väljer, inte utan tvekan, herden Dumuzi. Denna berättelse hör till «tvistedialogerna», en fornsumerisk litterär genre som ofta jämför två aspekter av ekonomin.

Relationer i pantheon

Dumuzi är son till Sirtur (i vissa texter även Duttur), en fårmodergudinna, och bror till Geshtinanna, vinstockens gudinna. Hans viktigaste relation är den till Inanna, kärlekens och krigets gudinna. Denna relation är erotisk, agrar och kosmisk på samma gång och står i centrum för flera mytiska texter.

Med Ereschkigal, underjordens gudinna och Inannas syster, är Dumuzi bara indirekt förbunden, men genom sin cykliska närvaro i hennes rike. Med Enkimdu, bondeguden, står han i mytisk konkurrens, som dock i den fornsumeriska teologin inte leder till att den gemensamma ekonomiska funktionen upphävs.

I den vidare panteon delar Dumuzi många egenskaper med Damu, en annan helande- och vegetationsgud. I senare texter smälte de båda gudarna delvis samman. I syrisk-västsemitisk tradition identifierades han med Adonis, och i senantik synkretism med Osiris i jämförbara vegetationsmyter.

Dumuzi står i nära förbindelse med Damu, en helande gud från Isin, vars mor Ninisinna sörjer honom som en förlorad son. Damu-klagosångerna är delvis sammanflätade med Dumuzi-klagosångerna, så att de två gudagestalterna ibland är svåra att skilja åt. Detta fenomen med sammansmälta klagosånger har av Mark Cohen och Andrew George tolkats som en följd av en regional liturgisk förskjutning.

Med Ningishzida, en underjordsgud och dörrvaktare vid Anus palats, har Dumuzi en märklig dubbelroll: Båda benämns i vissa texter som Anuvärldens dörrar och åkallas gemensamt av Adapa. Denna dubbelidentitet är ett uttryck för den mesopotamiska föreställningen att porten mellan liv och död vaktas gemensamt av flera gudar.

Mottagande och verkan

Den myten om Dumuzi och Inanna är en av de mest citerade fornmesopotamiska texterna inom den moderna religionshistorien.

James George Frazer behandlade Dumuzi-Tammuz utförligt i sitt verk «The Golden Bough», där han analyserade honom som ett exempel på döende och uppståndna vegetationsgudar tillsammans med Adonis, Attis och Osiris. Denna jämförande konstruktion är idag metodiskt omtvistad, men den har starkt präglat den moderna förståelsen av fornorientalisk religion.

I den psykoanalytiska mottagningen under 1900-talet tolkades Inannas nedstigning till underjorden som en bild av initiations- och mognadsprocessen. Sylvia Brinton Perera och andra har läst texten som en arketypisk berättelse om det kvinnliga medvetandet.

I populärkulturen förekommer Tammuz i romaner, spel och musikstycken, ofta som en symbol för förlorad ungdom eller cyklisk förnyelse. Inom bibelforskningen diskuteras Tammuz-kulten som bakgrund till flera klagosånger och sorgeformer, som senare kom att ingå i den judiska och kristna liturgin.

Tammuz-klagotoposet är djupt förankrat i den judisk-kristna traditionen. Hieronymus berättar i sitt brev 58 till Paulinus av Nola att sorgeklagan över Tammuz fortfarande hölls levande i hans egen tid (400-talet e.Kr.) i de syriska byarna kring Betlehem.

Detta sena vittnesmål förbinder den mesopotamiska vegetationsguden med den framväxande kristna långfredagsklagan. Hans-Peter Mathys har i flera uppsatser undersökt linjen från Tammuz-klagan till långfredagsriten och pekat på religionshistoriska paralleller, utan att hävda direkt beroende.

I den moderna lyriken använde T. S. Eliot Dumuzi-Tammuz-komplexet i «The Waste Land» (1922) som bakgrundstopos. Kopplingen mellan Frazers «Golden Bough», det översvämmat-torra landet och den döende fiskarkungen leder direkt tillbaka till Dumuzi-linjen. Eliot själv nämnde Frazer som sin huvudkälla och satte därmed den mesopotamiska religionshistorien i centrum för den litterära modernismen.

Religionsvetenskaplig kontextualisering

Thorkild Jacobsen har i flera studier beskrivit Dumuzi-kulten som ett centralt belägg för den fornsumeriska teologin om cyklisk död och återkomst. Han ser inte Dumuzi som en monoton vegetationsgud, utan som en mångskiktad gestalt där herde- och kungsfunktionen smälter samman.

Jean Bottéro betonar kultens sociala förankring. Klagofesterna i juli och augusti var offentliga tillställningar där framför allt kvinnor deltog, vilket religionssociologiskt gör Dumuzi till en gud för kvinnlig klagan och gemensam sorg.

Walther Sallaberger har systematiskt rekonstruerat Tammuz-kulten i Ur III-kalendern och visat att klagofasen under den torra högsommaren var kalendariskt exakt förankrad.

Stefan Maul, Andrew George och Bendt Alster har edierat och kommenterat de litterära texterna. Bendt Alster har i «Dumuzi’s Dream» rekonstruerat den fornsumeriska förlagan, Andrew George har i «The Babylonian Gilgamesh Epic» analyserat hur Dumuzi-stoffet flätas samman med Gilgamesh-epos. Stephanie Dalley översatte myten «Inannas Gang in die Unterwelt» för en bredare publik.

Inannas nedstigning och Dumuzis död

Den viktigaste myten om Dumuzi är «Inannas Gang in die Unterwelt», en sumerisk text på 412 rader som hör till de tätaste berättelserna i den mesopotamiska litteraturen. Texten editerades grundläggande av Samuel Noah Kramer 1937 och i fullständig form av William R. Sladek 1974 i sin avhandling «Inanna’s Descent to the Netherworld».

Inanna, kärlekens och krigets gudinna, stiger ner till sin syster Ereshkigals rike för att göra anspråk på makten där. Vid underjordens sju portar måste hon vid varje port lämna ifrån sig ett klädesplagg eller smycke, till hon står naken framför Ereshkigals tron och dör.

Enki räddar henne genom två varelser skapade av lera, Galaturra och Kurgarra, som tar emot Ereshkigals klagan och i utbyte får tillstånd att föra Inanna tillbaka till livet. Inanna återvänder dock endast på villkoret att hon skickar en ställföreträdare till underjorden.

Hon finner sin make Dumuzi sittande i kunglig skrud på en högtidstron istället för att sörja henne. Ursinnig utlämnar hon honom till galla-demonerna, som drar honom ner till underjorden. Denna episod är den mytiska förklaringen till Dumuzis årliga försvinnande, som sammanfaller med den sommarliga torrperioden.

En delvis lösning kommer från Geshtinanna, Dumuzis syster. Hon erbjuder sig att ta över platsen i underjorden under halva året, så att Dumuzi och Geshtinanna växlar var sjätte månad.

Denna lösning med den säsongsmässiga halveringen är religionshistoriskt besläktad med Persefones öde i den grekiska Demeter-myten. Thorkild Jacobsen har i «The Treasures of Darkness» arbetat fram de strukturella parallellerna och pekat på ett möjligt typologiskt släktskap, utan att hävda direkt beroende.

Klagosånger och festkalender

En egen genre inom den mesopotamiska litteraturen är Dumuzi-klagosångerna, som sjöngs under de heta månaderna Du’uzu (juni och juli). Bevarade är över tolv sådana klagosånger på sumeriskt och akkadiskt språk, utgivna av Mark Cohen i «The Canonical Lamentations of Ancient Mesopotamia» (1988).

Kända texter är «Edina usagake», «I stäppen i det tidiga gräset», och «Ushumgalkalama», «Landets drake». Dessa texter skildrar Inanna eller systern Geshtinanna på jakt efter den försvunne Dumuzi och är skrivna i ett starkt upprepande klagande läge, som kompenserar för den rituella framförandeformen.

Klagosångerna framfördes av yrkesmässiga klagokvinnor, gala, ofta på kvinnospråket emesal. Emesal-texterna skiljer sig grammatiskt och fonetiskt från det vanliga sumeriska språket, emegir.

Gala-kvinnorna utgjorde en egen rituell yrkesgrupp, vars sociala ställning undersöktes utförligt av Walther Sallaberger. Deras klagosånger var en del av ett kosmiskt ritual, där vegetationsgudens försvinnande sörjdes och hans återkomst på hösten förberreddes genom klagandet.

I festkalendern hölls Du’uzu-månaden under högsommaren som en sorgeperiod för Dumuzi. Kvinnor frambar klagosånger, ofta med riter av självbestraffning och askströende.

Dessa riter är indirekt belagda i Hesekiel 8:14, där profeten ser «kvinnorna som gråter över Tammuz» vid en port till Jerusalems tempel och instämmer i förbudet mot denna praktik. Bibelstället visar hur långt Dumuzi-kulten trängde in bortom Mesopotamien i den syrisk-palestinska religionen.

Adonis-Tammuz-linjen och den mytiska vandringen

Linjen av den döende och återkommande vegetationsguden kan följas från Dumuzi via Tammuz, den akkadiska namnformen, via Adonis inom fenicisk religion till det hellenistiska Medelhavsområdet. James George Frazer presenterade i «The Golden Bough» (12 volymer, 1890 till 1915) denna linje som paradigm för sin allmänna teori om vegetationsmyten.

Frazers konstruktion är idag omtvistad i detaljerna, framför allt de specifika identifikationerna med Osiris och Kristus. Grundtesen, att det finns en sammanhängande linje av döende vegetationsgudar i Främre Orienten, är dock inte motbevisad.

Adonis-kulten, som beskrivs utförligt av Lukianos av Samosata på 100-talet e.Kr. i «De dea Syria», är tydligt ett arv från Dumuzi-kulten. Lukianos skildrar den årliga klagan över Adonis i feniciska Byblos, offrandet av lamm och den röda färgningen av Adonisfloden, som han förklarar astronomiskt.

Kvinnorna i Byblos rakade av sig håret som sorgerit, vilket har en direkt parallell till mesopotamiska klagopraktiker. Hans-Peter Mathys och Peggy L. Day har i flera studier i detalj kartlagt linjen från Dumuzi via Tammuz till Adonis.

En ytterligare viktig etapp är Attis-kulten i Frygien, som via Kybeles tempel i Pessinus nådde det hellenistiska och romerska området.

Attis som ungdomlig älskare till Magna Mater visar strukturell likhet med Dumuzi och Inanna, medan galloi-prästernas självkastreringspraxis utgör en egen utveckling. Walter Burkert ser här en självständig omformulering av den mesopotamiska modellen i hellenistisk kontext.

Dumuzi, mesopotamisk herde- och vegetationsgud

Innehållsförteckning