Atum – egyptisk skapargud från Heliopolis

Myt och släktträd

Den heliopolitiska kosmogonin placerar Atum i begynnelsen av gudaneheten (enneaden). Ur urvattnet Nun, där tid och form ännu inte existerade, stiger Atum upp på urkullen (Tatenen), den första fasta punkten i kaoset.

På denna kulle utför Atum skapelsen: I pyramidtexterna (spjäll 527) skapar han Shu och Tefnut genom sitt sperma, som han antingen släpper med handen eller tar emot i skepnad av sin egen handgudinna «Hethemut».

I en annan variant (pyramidtexterna spjäll 600) skapar Atum de första gudarna genom att spy ut dem: han nysar ut Shu (luft), spottar ut Tefnut (fukt). Båda versionerna existerar sida vid sida, utan att den egyptiska teologin försökt harmonisera dem.

Ur Shu och Tefnut uppstår Geb (jorden) och Nut (himlen), och ur deras förening föds Osiris, Isis, Seth, Nephthys och i vissa listor även Horus den äldre. Därmed är Atum den genealogiska stamfadern till nästan alla viktiga egyptiska gudar.

Enneaden i Heliopolis (nio-gudagruppen) samlar Atum, Shu, Tefnut, Geb, Nut, Osiris, Isis, Seth och Nephthys; den utgör den teologiska grundstommen i den heliopolitiska teologin.

Gudaraden ska läsas inte bara genealogiskt utan även kosmiskt: den utvecklar skapelsen från Atums rena självhet, via de elementära naturkrafterna, till de gudafigurer som präglar den mänskliga världen.

Anmärkningsvärd är Atums självförsörjning i den äldsta traditionen. Till skillnad från andra skapargudar behöver Atum ingen partner och ingen given materia; han skapar världen ur sig själv.

Denna föreställning byggs vidare ut filosofiskt i den senare teologin: Atum-hymnerna från Nya riket beskriver honom som den som «gjort sig själv», som «uppstått ur sig själv» (kheper-djesef). Denna tolkning präglar de teologiska spekulationerna under den senare epoken och påverkar även kristet-gnostiska föreställningar om självalstraren.

I den förenade gudagestalten Atum-Re framträder Atum som en aspekt av solguden, specifikt som den nedgående kvällssolen (till skillnad från Khepri som den uppgående och Re som middagssolen).

Denna tredelning av solcykeln, utförligt behandlad i Nya rikets sollitanier, gör Atum till gud för det kosmiska cykelslutet, som samtidigt bär den nya begynnelsen inom sig. Faraonerna identifierade sig särskilt vid döden med Atum, eftersom denne förkroppsligade övergången från den jordiska solnedgången till den bortomvärldliga återfödelsen.

Symboler, ikonografi och attribut

Atum avbildas vanligtvis som en man med dubbelkronan (pschent), som symboliserar föreningen av Övre och Nedre Egypten. Denna krona är ett kungligt attribut och understryker Atums funktion som urkonung och stamfader till den faraoniska värdigheten.

Han kan också avbildas med en skarabé på huvudet, med solskivan eller med atefkronan. I antropomorf gestalt är hans ansikte vanligtvis skägglöst och ungdomligt, vilket står i kontrast till föreställningen om den «gamle» Atum, som förkroppsligar aftonsolen.

Hans heliga djur är ormen. I Dödsboken (kapitel 175) förklarar Atum: «Jag ska sända världen tillbaka till urvattnet, och bara jag och Osiris ska finnas kvar, som två ormar som ingen människa och ingen gud känner».

Denna eskatologiska vision låter ormen framstå som en symbol för det odifferentierade urtillståndet. Dessutom är ichneumonen (faraoråttan) ett heligt djur åt Atum, eftersom den dödar de ormar som förkroppsligar apophisliknande hot.

Atums viktigaste kultsymbol är benben-stenen i Heliopolis, en pyramidformad eller konisk sten som förkroppsligade urhögen.

Ur benben har den senare pyramidformen på kungagravarna och obeliskerna utvecklats; varje pyramidion (pyramidspets) är symboliskt en benben-sten, som förkroppsligar uppstigningen till himlen och mötet med Atum-Re. Heliopolis självt kännetecknades i hieroglyfskriften av tecknet för benben.

Skulpturala Atum-bilder finns bevarade från alla epoker av den egyptiska religionen. Från Nya riket härstammar en berömd kvartsitstaty av Tutankhamon, där den unge kungen avbildas med Atum-kronan; från senare tid finns många mindre bronsstatyer av Atum bevarade.

På tempelväggarna från den ramessidiska tiden, särskilt i Karnak och Abydos, avbildas Atum regelbundet i leden av gudar som krönar kungen eller räcker honom livstecknet «ankh». I Deir el-Bahari lät Hatshepsut utsmycka Atum-Re-kulten med imponerande bildprogram som legitimerar hennes egen skapelse genom Amun-Atum.

Kult och vördnad

Heliopolis (egyptiska Iunu, som betyder «pelarstaden» eller «stödstaden») var Atums huvudsakliga kultcentrum. Staden låg omkring tio kilometer nordöst om dagens Kairo och räknades sedan Egyptens enande som en av landets teologiskt viktigaste städer.

Här låg det stora Atum-Re-templet med benben-stenen, det heliga persea-trädet och solbarken, som återgav solens dagliga uppgång och nedgång. Prästerskapet i Heliopolis, med överstepräst i spetsen (kallad «den störste av siarna»), var det mest lärda inom den egyptiska religionen; dess teologiska spekulationer påverkade hela landet.

I Atum-templets dagliga ritual skedde på morgonen «väckningen» av gudabilden genom rökelse, libation och hymnrecitation. Under dagens lopp gjordes de dagliga matofferen; på kvällen lades gudabilden rituellt till vila och sanktuariet förseglades.

Vid särskilda fester, som kungajubileet (sedfesten) och nyårsfesten, togs Atum-bilden ut ur sanktuariet och bars i en procession genom tempelgårdarna. Dessa processioner var offentliga och gav stadsbefolkningen del av den annars prästerliga kulten.

Den viktigaste Atum-festen var «Wepet-Renpet»-festen, nyåret, som markerade Nilöversvämningens början. Atum fick kvällen före det nya året de första förstlingsoffren, eftersom han som skapare även var den som förnyade den årliga cykeln.

Inskrifter i templet i Karnak och i de ramessidiska gravtemplen dokumenterar dessa riter i detalj. I «ritualen för kungen ur Atums hand» (Papyrus Berlin 3055) återges den liturgiska sekvensen i sin helhet; den tjänade farao som modell för hans egen dagliga tempelritual.

Utanför Heliopolis var Atum-kulten närvarande på många platser, men nästan alltid som en aspekt av andra huvudgudar. I Thebe dyrkades Amun-Atum, och i Karnak upptogs hela enneaden, inklusive Atum, i festkalendariet. I Memfis var Ptah-Atum en viktig teologisk förbindelse, som kombinerade konceptet Ptah-som-förnuft med konceptet Atum-som-självtillräcklighet.

Den berömda texten «Memfitisk teologi» (på Shabaka-stenen, numera i London) formulerar tanken att Ptah genom förnuftet och ordet åstadkommit allt det som Atum åstadkommit genom sitt sperma; en filosofiskt högtstående variant av skapelseteologin.

Viktiga helgedomar och tempel

Atum-Re-templet i Heliopolis var ett av Egyptens största sakrala byggnadsverk, men nästan ingenting av det finns bevarat. Staden övergavs under romersk tid och användes under medeltiden som stenbrott för byggandet av det närliggande Kairo; endast enstaka obelisker (Sesostris I i Mataria) och rester av tempelmurarna har bevarats.

Strabon (XVII, 1, 27 till 30) beskriver sitt besök i Heliopolis under det första förkristna århundradet och ger en kort redogörelse för templet; vid denna tid var helgedomen redan försummad, men fortfarande synlig.

Viktiga Atum-kapell finns i Karnak (på gården till Amuns tempel), i Hatshepsuts gravtempel i Deir el-Bahari, i templet för Ramses II i Abydos och i Sed-fest-templet för Amenhotep III i Malkata.

De flesta ramessidiska gravtemplen på Thebens västsida (Ramesseum, Medinet Habu, Sety I:s tempel) har Atum-kapell, där den avlidne kungen förenades med Atum-Re.

I Abu Simbel är Atum en av de fyra huvudgudarna i det stora templet (Amun-Re, Re-Harakhte, Ptah samt Ramses II själv); Atum framträder här som en del av kungens apoteos. I Deir el-Medina, byn för kungsgravarnas arbetare, finns små privata helgedomar där Atum-Re tillsammans med Amun och Ptah mottog åkallanden.

Atum-helgedomar i Libyska öknen (Bahariya, Charga, Dakhla) är dokumenterade under Sentiden. I Hibis-templet i oasen Charga är Atum en framträdande del av de teologiska bildprogrammen.

Mytberättelser

Den centrala myten om Atum är hans självskapelse. I pyramidtexterna (utsaga 527 och 600) berättas historien i två varianter. I den första utsöndrar Atum, ensam på urhögen, sitt sperma i sin hand, som personifieras som gudinnan Hetemut eller Iusaas; ur denna spermafläck uppstår Shu och Tefnut.

I den andra spottar Atum ut de två gudarna, varvid den egyptiska ordleken mellan att «spotta» (techech) och Tefnut respektive att «nysa» (ischesch) och Shu blir hörbar; gudarna frambringas alltså genom ljudmåleri ur verben. Båda varianterna står för den egyptiska föreställningen att skapelsen är en kroppslig akt, inte en abstrakt, andlig process.

En annan berättelse beskriver Atums sökande efter sina förlorade barn Shu och Tefnut. I en mytisk urtid försvann de två gudarna i urvattnet Nun; Atum sände ut sitt öga (Ögon-ögat eller Ureh-ögat) för att söka dem. Medan ögat var på väg skapade Atum ett nytt öga åt sig.

När det gamla ögat återvände med de återfunna barnen fann det det nya ögat på sin plats och blev ursinnigt. Atum lugnade ögat genom att sätta det som en uraeusorm på sin panna; ur ögats tårar uppstod de första människorna.

Denna mytiska berättelse, som är överlämnad i flera senare texter, etablerar sambandet mellan gudaögat och uraeusormen och förklarar samtidigt människosläktets uppkomst.

I Dödsboken (utsaga 175) finns en eskatologisk vision: Atum förkunnar att den skapade världen efter långa tidsåldrar återigen ska återvända till urvattnet Nun; endast Atum själv och Osiris ska finnas kvar, i ormgestalt.

Denna föreställning om en cyklisk-eskatologisk återgång av världen till kaos är religionshistoriskt betydelsefull och står i strukturell släktskap med det hinduiska pralaya-konceptet och med senare apokalyptiska föreställningar.

I den dagliga solcykeln tar Atum rollen som kvällssolen. Med hans inträde i underjorden inleds solbarkens nattliga resa, som i tolv timavsnitt genomkorsar de dödas rike.

Denna resa beskrivs utförligt i «Portböckerna» och i «Amduat» («Boken om det som finns i underjorden»). Atum, i skepnad av en gammal man med stav och böjd rygg, stiger in i barken och förs genom natten till morgonens uppståndelse som Khepri.

Relationer i pantheon

Atum är genealogiskt och teologiskt stamfadern till det heliopolitiska pantheonet. Med Shu och Tefnut har han ett far-barn-förhållande; i en variant framträder de som hans händer, som får sin egen existens.

Med Re bildar han dubbelformen Atum-Re, där kvällssolen och dagssolen teologiskt förenas. Med Khepri och Re bildas solcykelns tregestalt: Khepri (morgonsolen), Re (middagssolen), Atum (kvällssolen).

Med Amun i Thebe smälter Atum samman till Amun-Atum, en form som blev teologiskt verksam under den ramessidiska tiden.

Med Ptah i Memfis finns i «den memfitiska teologin» en filosofisk relation: Ptah tänker och uttalar det som Atum sedan utför skapande; denna tolkning gör Atum till den utförande aspekten av en skapelse som konciperats av Ptah. Med Khnum i Esna finns en liknande komplementaritet; Khnum formar varelserna, Atum ger dem existens.

Med Osiris har Atum en eskatologisk relation som artikuleras i Dödsboken: Båda framställs som de enda kvarvarande gudarna vid världens slut, i ormgestalt. Denna konstellation gör Atum till guden för den kosmiska början och slutet, Osiris till guden för underjordens herradöme.

Med kungen (farao) finns en särskild relation: Vid sin kröning identifieras farao med Atum, vid sin död upptas han som Atum-Re i solcykeln. Denna rituella identifikation utgör kärnan i den egyptiska kungateologin.

Reception

Under den grekisk-romerska antiken likställdes Atum vanligen med Helios eller Apollon, ibland även med Saturnus, eftersom Atum är «den gamle». Plutarchos («De Iside et Osiride» 12 och 73) behandlar den heliopolitanska teologin och identifierar Atum med den grekiska «Geron», den gamle.

Den hellenistiska hermetiken använde Atum-koncept i sina spekulationer kring «autogenes theos», den «självuppkomna guden». Denna tolkning präglar «Corpus Hermeticum» och genom detta verk den kristet-gnostiska teologin under senantiken.

När den hedniska tempelkulten upphörde under det femte och sjätte århundradet av den kristna tideräkningen försvann den praktiska Atum-kulten. Den koptiska traditionen bevarade dock vissa teologiska koncept, till exempel föreställningen om den självuppkomna guden, vilken blir synlig i den koptisk-kristna kristologin.

Under medeltiden berättade arabiska resenärer om de övergivna templämningarna i Heliopolis. De flesta obelisker fördes med tiden till Rom (i dag Lateranen, Piazza del Popolo) eller till Konstantinopel.

Den moderna återupptäckten av Atum-kulten inleds med de napoleonska vetenskapsmännen och med Champollions tydning av hieroglyferna. Under artonhundratalet dokumenterade Lepsius Atum-bildprogrammen; under nittonhundratalet framställde James Henry Breasted, Henri Frankfort och Erik Hornung systematiskt det teologiska djupet i den heliopolitanska kosmogonin.

I nyare forskning av Jan Assmann («Theologie und Frömmigkeit», 1984) och James P. Allen («Genesis in Egypt», 1988) har Atum behandlats som en central gestalt i den egyptiska «förfödelseteologin». I den moderna esoteriken och i New Age-litteraturen framstår Atum som urbilden för det «självfödda medvetandet», en tolkning som bygger på den hermetisk-gnostiska traditionen.

Religionsvetenskaplig kontextualisering

Atum tillhör kategorin skapargudar som skapar genom självframbringelse. Denna föreställning är religionshistoriskt anmärkningsvärd: medan de flesta polyteistiska religioner beskriver skapelsen genom strid, förening eller hantverksarbete, känner den egyptiska heliopolitanska teologin till en skapare som uppstår ur sig själv.

Jämförbara föreställningar är få: den hinduiska Prajāpati, den vediska Hiraṇyagarbha (det «gyllene ägget») och i begränsad mån även den gnostiska Autogenes.

Den teologiska reflektionen kring Atum nådde sina höjdpunkter framför allt under senperioden. Esna-hymnerna, Memfis-teologin och hymnerna från templen i Edfu och Dendera behandlar skaparens paradoxala aspekter: han finns i urvattnet och skiljer sig ändå från det, han är ensam och ändå far till en gudanniohet, han är både gammal och evig.

Detta filosofiska djup gör den egyptiska skapelsediskursen till en av de mest differentierade i den antika religionshistorien och placerar det egyptiska tänkandet i klass med den grekiska och den indiska filosofin.

Henri Frankfort betraktade Atum som den egyptiska religionens «högsta gud», en tolkning som senare nyanserades av Hornung: Atum är inte den enda eller högsta guden, utan en manifestation av den gudomliga principen som uppträder i många namn och gestalter. Jan Assmann har i «Ägypten.

Theologie und Frömmigkeit» (1984) analyserat Nya rikets «nya solteologi», där Atum, Re och Khepri förenas till tre aspekter av ett enda solväsen. Denna tolkning förebådar den monolatriska fromheten under Amarnatiden under Echnaton och står i strukturell släktskap med den senare bibliska monoteismen.

Källor

Pyramidtexterna, spruch 527 (självskapelse), spruch 600 (Schu och Tefnut), spruch 587. Kisttexterna och Dödsboken, särskilt spruch 17, 78 och 175. Memfitisk teologi (Schabaka-stenen, British Museum EA 498), utgåva James H. Breasted. Esna-tempelinskriptioner, utgåva Sauneron. «Portarnas bok» och «Amduat» från kungagravarna i Konungarnas dal, utgåva Hornung.

Strabon, «Geographika» XVII, 1, 27–30; Plutarchos, «De Iside et Osiride» 12, 73. Henri Frankfort, «Kingship and the Gods», Chicago 1948. Erik Hornung, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971. James P. Allen, «Genesis in Egypt.

The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts», New Haven 1988. Jan Assmann, «Ägypten. Theologie und Frömmigkeit einer frühen Hochkultur», Stuttgart 1984.

Atum, egyptisk skapargud från Heliopolis

Innehållsförteckning