Kumarbi, hurritisk-hettitisk gudafader och stenjättefader

Kumarbi hör till det hurritisk-hettitiska religionsskiktet och är ’gudarnas fader’ (hurritiskt atte enna) i det hurritiska panteonet. Volkert Haas har i Geschichte der hethitischen Religion (1994) visat att den hurritiska teologin under 1400- och 1300-talen f.Kr. djupt trängde in i den hettitiska religionen och att Kumarbi som far till Teshub fick en central ställning.

Inom den hettitiska traditionen är han den främste representanten för den hurritiska religionskomponenten.

Hans religionshistoriska profil är ambivalent: å ena sidan är han skapare och garant för en tidigare gudaordning, å andra sidan blir han efter sin avsättning genom Teshub stormgudens store motståndare och framkallar uppror genom stenjättar och havsmonster.

Daniel Schwemer har i Die Wettergottgestalten (2001) träffande karaktäriserat honom som en ’fallen fadersgud’. Denna ambivalens gör honom till en av de teologiskt mest intressanta gestalterna inom hela den orientaliska mytologin.

Kumarbi-cykeln är den viktigaste mytologiska kompositionen inom den hettitisk-hurritiska traditionen och hör till de mest betydelsefulla berättande källorna för hela den orientaliska teogonin. Dess betydelse sträcker sig långt utöver Anatolien, eftersom den innehåller strukturella paralleller till den grekiska teogonin hos Hesiod och sedan Hans Güterbocks banbrytande edition 1946 räknas som ett nyckelvittne för den orientalisk-grekiska mytförbindelsen.

Namnet Kumarbi har hurritiskt ursprung. Volkert Haas har föreslagit etymologin ’den från Kumar’, där Kumar antas ha varit den ursprungliga kultorten. En alternativ tolkning ser i elementet -bi ett hurritiskt adjektivsuffix; Kumarbi skulle då betyda ’den kumariske’. Båda tolkningarna pekar på ett stadsgudomligt ursprung som senare generaliserades teologiskt.

I kilskriftstexter förekommer hans namn som Ku-mar-bi, ibland logografiskt som DKUM eller DNISABA (den sumeriska korngudomen), vilket tyder på en funktionell likhet med vegetations- och korngudar. Denna identifikation med den mesopotamiska korngudomen är religionshistoriskt betydelsefull, eftersom Kumarbi faktiskt även bar korn- och fruktbarhetsfunktioner. I vissa texter kallas han ’sädens fader’.

I det ugaritiska motsvaras han av El, den åldrige gudafadern; även där utgör konstellationen ’gammal fadersgud, ung stormgud’ ett centralt teologiskt motiv. I det feniciska uppträder El likaså i denna roll, även om han där till stor del träder tillbaka för Baal-Hadad. En direkt etymologisk koppling mellan Kumarbi och El finns inte; parallellen är rent funktionell.

Ikonografiskt är Kumarbi svår att fastställa. I Yazılıkaya, det stora klippheligdomen nära Ḫattuša, framträder han i huvudkammaren A i den andra raden av den manliga gudaprocessionen, bakom Teshub. Han bär en lång veckad klädnad, en spetsig gudamössa och håller en spira i handen.

På några sigill från Nuzi och Alalaḫ framträder han med korn- eller växtattribut, vilket understryker hans karaktär som vegetationsfader.

Hans heliga djur är inte entydigt belagt; i vissa texter framträder han med en tjur som bär honom på ryggen, i andra med en hjort.

Volkert Haas har tolkat detta som ett tecken på sammansmältning med lokala anatoliska vegetations- och skyddsgudomar. I den hattisk-hettitiska standarddyrkan i Alaca Höyük förekommer hjortavbildningar som möjligen kan tillskrivas Kumarbi, dock är identifikationen omtvistad.

En särskild bildtradition visar Kumarbi med en lie; denna lie är i myten det verktyg med vilket han kastrerar sin far Anu (hettitisk), dock biter han honom enligt den textliga traditionen, och lien är en sekundär bildmetafor.

Parallellen till den grekiska Kronos-lien är påfallande och har diskuterats inom den jämförande religionsvetenskapen sedan Hans Güterbocks edition av Kumarbi-cykeln 1946.

Kumarbi-cykeln (CTH 344 och andra) omfattar flera texter: ’Kumarbis sång’ (även kallad ’Sången om kungadömet i himlen’), ’Sången om Ullikummi’, ’Sången om Hedammu’ samt ytterligare fragmentariskt bevarade stycken. Editionen av Hans Güterbock (1946) och översättningarna av Beckman och Hoffner (Hittite Myths, 1998) är standardreferenserna.

Öppningstexten beskriver gudaföljden: Först var Alalu kung i himlen, avsatt efter nio år av Anu (hettitisk); Anu blev efter ytterligare nio år avsatt av Kumarbi, som kastrerade honom med tänderna och därigenom blev havande med Anus ’manssäd’.

Ur Kumarbis inre växte därefter tre gudar fram, bland dem Teshub, som skulle bryta Kumarbis herravälde.

Därefter följer Kumarbis försök att med olika monster återta makten: Han avlar tillsammans med havets dotter stenjätten Ullikummi, som växer mot himlen på jätten Upelluris axel; han avlar havsmonstret Hedammu; han släpper lös silvervarelsen och andra väsen.

I samtliga fall segrar till slut Teshub med hjälp av sin syster Šaušga-Ištar och smidesguden Ḫašammilu (Ea).

I ’Sången om silvret’ (CTH 364) skapar Kumarbi ännu ett väsen, silvervarelsen, halvt människa, halvt mineral, som ska anstifta ett kosmiskt uppror. Texten är fragmentarisk, men handlingen följer samma mönster: Kumarbi avlar med en dödlig eller halvgudomlig moder ett väsen som ska störta Teshub, och väsendet blir i slutändan besegrat.

Detta narrativa upprepade försök utgör Kumarbis tragik: han är den store fadern som stämplar mot historiens gång och gång på gång misslyckas mot sin mäktigare son. Religionshistoriskt är detta ett anmärkningsvärt motiv: inte den linjära segern, utan det upprepade försöket av en avsatt patriark att omkullkasta gudaordningen är den centrala berättelseaxeln.

Kumarbis huvudkult låg i staden Urkeš (nutida Tell Mozan i Syrien), en av de äldsta hurritiska stadsgrundningarna. Arkeologiska utgrävningar under Giorgio Buccellati och Marilyn Kelly-Buccellati har där identifierat ett tempel som troligen var invigt åt Kumarbi. I Ḫattuša hade han ett eget tempel som del av riksmytologins pantheon.

I den hettitiska rikskalendern hörde Kumarbi till de gudomligheter som fick offer under de stora riksfesterna, dock oftast i en andra rangordning efter Teshub och Hebat.

En särskild ställning hade han i den hurritiska festkalendern, framför allt under den ’Stora församlingen’ (itkalzi) och i edritualen itkahi. I rikskalendern var festen (EZEN) ḫišuwa tillägnad honom, en flerdagsfest som beskrivs i detalj i tempelinventarierna.

Den prästerliga organisationen av hans kult var tudelad: hurritiska präster (kaluti) utförde de hurritiska ritualerna, hettitiska präster de hettitiska.

Denna rituella tvåspråkighet är väl dokumenterad, särskilt genom Joost Hazenbos i The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). De hurritiska festsångerna framfördes på hurritiskt språk, även om språket som talspråk länge sedan hade ersatts av hettitiska.

Kumarbi var ingen klassisk skyddsgud för den enskilda människan; hans funktion låg snarare inom det kosmiska och politiska området. I edrituale och svurna texter framträder han regelbundet som garant. Edceremonien itkahi förenade hans namn med Teshub och Hebat i en slags gudomlig triad. I den hurritiska edformeln åkallades han som ’gudarnas fader’.

Apotropäiskt användes i hurritiska magiska ritualer lerfigurer som föreställde Kumarbi och hans avkomma; de bands eller begravdes symboliskt för att binda uppror, sjukdomar eller fientliga makter.

Praxisen står i traditionen av mesopotamiska apotropäiska figuriner och är del av den omfattande skyddsritualiken inom den hurritisk-hettitiska religionen. Volkert Haas har i Materia Magica et Medica Hethitica (2003) lagt fram motsvarande texteditioner.

Ur vetenskaplig synvinkel är Kumarbi ett exempel på den teologiska ambivalensen hos skapargudar som samtidigt är avsatta och potentiellt farliga. En modern skyddspraxis ansluter sig inte till hans gestalt. iWell Guard betraktar honom som en historisk-kulturell gestalt utan aktuell koppling till något helandelöfte.

I hettitiska festkalendrar framträder Kumarbi ibland som mottagare av specifika offer från det kungliga skattkammaren: silvertackor, ylledräkter, brödsorter och öl. Offermängderna är noterade i tempelinventarierna och ger inblick i den ekonomiska omfattningen av den hurritiska festkulten. En fullständig edition av dessa inventarier finns med Trémouille och Pecchioli Daddi.

Parallellerna till den grekiska Kronos-myten är särskilt slående: liksom Kumarbi kastrerar sin far Anu och därigenom skapar gudomliga varelser, kastrerar Kronos sin far Uranos och befriar därmed hekatoncheirerna och kykloperna.

Liksom Kumarbi störtas av Teshub, störtas Kronos av Zeus. Hans Güterbock tolkade redan 1946 dessa paralleller som ett tecken på orientaliskt inflytande på den grekiska teogonin; Walter Burkert behandlade dem utförligt i Die orientalisierende Epoche (1984).

Även i den ugaritiska Baal-cykeln återfinns konfigurationen ’gammal fadergud, ung stormgud’ (El gentemot Baal); El är dock där inte aktivt fientlig mot Baal. I den feniciska pantheon under den sena järnåldern har figuren trätt starkt i bakgrunden och tecknas ofta som en åldrig patriark i skuggan.

I den akkadiska Atraḫasis-myten och i Enuma Elish kan man dra strukturella paralleller, även om ingen direkt identifikation föreligger. Religionshistoriskt är Kumarbi en central länk mellan anatolisk, syrisk och egeisk teogoni. Mary Bachvarova har i From Hittite to Homer (2016) i detalj kartlagt hur teogoni-motiven förmedlades via feniciska och nordsyriska mellanstationer.

Aktuell forskning av Stefano de Martino och Massimiliano Marazzi diskuterar dessutom frågan om hur Kumarbi förhåller sig till det mytiska elementet ’berg’; några av hans binamn hänvisar till bergshelgedomar, vilket placerar honom bland andra anatoliska berggudomar och pekar på hans förankring i den lokala kulten.

Kumarbi-cykeln har sedan Güterbocks utgåva (1946) varit standardstoff inom den forskning som rör den forna Orienten. Viktiga nyare bidrag har lämnats av Beckman, Hoffner, Mary Bachvarova och Volkert Haas. Bachvarova har i From Hittite to Homer (2016) grundligt undersökt förmedlingsmekanismerna mellan anatolisk och grekisk mytologi och visat att övergångarna sker via flera språk- och kulturområden.

I dagens Turkiet och Syrien har Kumarbi knappast fått något populärt mottagande; den hurritiska identiteten är i dagens befolkning knappt längre närvarande. Vetenskaplig uppmärksamhet ägnas myten framför allt inom jämförande teogoni-studier. Utgrävningarna i Tell Mozan/Urkeš sedan 1980-talet har väsentligt utökat den arkeologiska bilden av Kumarbi-kulten.

Vetenskapligt gäller Kumarbi i dag som ett centralt exempel på generationsföljden i gudacykler och på förbindelsen mellan skapelse och konflikt i den forna Orientens tänkande.

En andlig återupplivning i nyhednisk mening saknas; gestalten är alltför främmande och mytiskt komplex för att kunna anknyta till moderna former av gudsfruktan. iWell Guard listar honom som en historisk figur utan koppling till dagens skyddspraxis.

Standardverk inom Kumarbi-forskningen och om Kumarbi-cykeln har sammanställts i nedanstående urval; de samlar de viktigaste utgåvorna, översättningarna och de historiska sammanfattningarna. Hans Güterbocks förstautgåva från 1946 är fortfarande metodologiskt och filologiskt en oumbärlig grund; Beckmans översättning gör texten tillgänglig på engelska.

Walter Burkert och Mary Bachvarova erbjuder de viktigaste religionsjämförande undersökningarna av de grekiska parallellerna, medan Schwemer systematiserar kopplingen till den västsemitiska och mesopotamiska väderguds-traditionen.