Pele - Hawaiisk gudinna för vulkaner, eld och skapelse

Pele är ingen panpolynesisk högtstående gudom, utan en specifikt hawaiisk atua. Hon hör till en grupp systrar och bröder, Pele-syskonen, som flyttade till Hawai’i. Hennes yngre syster Hi’iaka är en av de centrala figurerna i den hawaiiska mytologin. Andra syskon är Kapo, Namaka (havssystern) och flera andra.

Martha Beckwiths standardverk Hawaiian Mythology (1940) dokumenterar Pele-familjen utförligt. Mary Kawena Pukui (Hawaiian Dictionary, 1986; Olelo Noeau, 1983) har utforskat Pele-traditionens språkliga och rituella djup. Pele är en gudom från tiden efter migrationen: berättelserna skildrar uttryckligen hennes ankomst till Hawai’i, ofta som en flykt undan havssystern Namaka.

Liksom den besläktade maori-teologin klarar sig även den religiösa tradition som Pele tillhör utan ett slutet lärosystem. Det finns ingen fastställd doktrin; den verklighet atua har visar sig i utövandet, i karakia, i sammankomsterna på marae, i whakapapa-recitationerna.

Denna praktikgrundade form av teologi betraktas av religionsvetenskapen som ett eget bidrag till ämnet. Mary Ann Boord och Edward Tregear har systematiskt utarbetat detta i sina religionsetnografiska studier om Polynesien.

Forskningen om polynesiska atua som Pele står inför en grundläggande svårighet: många källor härstammar från kolonialtiden på 1800-talet och är färgade av missionärers och etnologers synsätt. Den nyare forskningen bedriver därför en fortlöpande avkolonisering av detta material genom att sätta polynesiska röster i centrum och kritiskt granska västerländska kategorier.

Namnet Pele betyder på hawaiiska ’lava’, ’smält sten’, ’vulkan’. Det är semantiskt nära knutet till gudinnans manifestation. Pelehonuamea betyder ’Pele av den heliga jorden’. Binamn är Pele-ai-honua (’Pele som förtär landet’) och Ka wahine ai honua (’den landförtärande kvinnan’).

Språkligt hör Pele till den protopolynesiska ordgruppen kring eld och vulkanism. På Tahiti och Bora Bora finns besläktade mytologiska spår av en vulkangudinna, dock utan den kanon som Pele har uppnått på Hawai’i. Den hawaiiska formen är den mest utpräglade.

Att Pele uppträder under flera binamn har en språkhistorisk bakgrund: en sådan namnrikedom vittnar om en muntlig tradition som har grenat sig rikt regionalt.

Det lingvistiska djupet i maori- och hawaiiska teonymer är dokumenterat i lexikonarbeten av Bruce Biggs och Hugh Clarke, en forskning som samtidigt är grundläggande för att förstå de polynesiska språkens släktskap.

Peles binamn är ofta mer än utsmyckande tillägg. De kodar bestämda rituella funktioner och är fastlagda i karakia-formlerna. Tohunga, de rituella specialisterna, visste exakt vilket binamn som skulle åkallas vid vilket tillfälle. Denna noggrant reglerade liturgiska praxis utforskas av Charles Royal och Pou Temara.

I den hawaiiska traditionen beskrivs Pele som en skön kvinna, ibland ung, ibland gammal. Hon kan uppträda i vilken gestalt som helst: som en gammal kvinna vid vägkanten, som en ung dansande kvinna, som en eldig varelse i lavaflödet. Denna förvandlingsförmåga är en del av hennes teologiska karaktär.

Peles synliga manifestationer är lavaflöden, vulkangaser, jordbävningar, glasartade lavatrådar (Peles hår, Pele’s hair) och tårformade lavadroppar (Peles tårar). Dessa naturliga fenomen tolkas traditionellt inte ’metaforiskt’ utan teologiskt som hennes direkta kropp. Beckwith och Pukui framhåller denna uppfattning som ett centralt element.

Under de senaste fem decennierna har maoriernas och hawaiianernas skulpturkonst genomgått en imponerande renässans. Konstnärer som Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman och Sam Ka’ai värnade därvid om både traderade former och moderna bearbetningar.

Atua, bland dem vulkangudinnan Pele, framträder i deras verk på mångfaldiga sätt; deras ikonografiska närvaro sträcker sig därmed in i dagens konst.

Polynesisk konst kan inte skiljas från sin kosmologiska betydelse. Varje spiral (koru), varje utsmyckning och varje linje bär en religionsfenomenologisk innebörd, även i skildringar av Pele. Roger Neich, Damian Skinner och andra konsthistoriker har systematiskt kartlagt dessa betydelseskikt.

Den viktigaste myttraditionen kring Pele är Pele-Hi’iaka-cykeln. Pele skickar sin yngsta syster Hi’iaka till ön Kaua’i för att hämta Peles älskade Lohi’au.

Under resan upplever Hi’iaka en mängd äventyr, bekämpar demoner och väcker Lohi’au till liv igen. Vid hemkomsten misstänker Pele sin syster för otrohet och förstör hennes älskare och hennes skog med lavaströmmar. Hi’iaka måste väcka Lohi’au till liv en gång till.

Denna berättelse är en av de längsta och mest komplexa i den polynesiska mytologin. Den är nedtecknad i flera versioner, mest kända är Nathaniel Emersons (Pele and Hiiaka, 1915) och en modern bearbetning av Ka’ili (The Epic Tale of Hiiakaikapoliopele, 2006).

Religionsvetenskapligt sett är detta en klassisk syskonkonflikts-myt, där Peles ambivalenta natur – skapande och förstörande – blir synlig.

Även Pele-Hi’iaka-cykeln kan vetenskapligt inte läsas som en sluten berättelse. Den utgör snarare ett nät av berättelser som förklarar varandra och betonas olika i de enskilda stamtraditionerna.

Överlämningen om Pele känner ingen enskild auktoritativ version. Berättelser om hennes vandring från Kahiki genom öriket till Kīlauea, om hennes tvist med snögudinnan Poli’ahu eller om hennes relation till Hi’iaka finns i flera varianter. Denna förgrenade struktur försvårar en rätlinjig undersökning, men öppnar samtidigt för rikt forskningsmaterial. Avvikande versioner av en berättelse betraktas därvid som likvärdiga regionala uttryck, inte som felaktiga.

Pele-Hi’iaka-cykeln förs aktivt vidare snarare än att bara minnas – i karakia, i tal på marae och i undervisning. Därmed är den levande praktik och inget statiskt arkiv. Språkprogrammen för Te Reo Maori och Olelo Hawai’i har avsevärt stärkt denna livskraft under de senaste trettio åren.

En annan berättelse handlar om Peles vandring. Hon lämnar sitt sydpolynesiska hemland (ofta kallat Kahiki, det mytiska ursprungslandet) och söker en ny bostad.

På varje ö i den hawaiianska övärlden gräver hon en krater, men varje gång jagas hon av sin havssyster Namaka med vatten. Först på Hawai’i, den yngsta och största ön, finner hon sin bestående bostad i Halemaumau-kratern.

Geologiskt motsvarar denna berättelse exakt de hawaiianska öarnas åldersföljd: de nordvästra öarna är de äldsta, Hawai’i (Big Island) är den yngsta och den enda som fortfarande är vulkaniskt aktiv. Vetenskapligt är detta en anmärkningsvärd observation: den mytiska berättelsen innehåller geologiskt korrekt information. En förmedling via traderad ekologisk observation förefaller trolig.

Att Pele med sin ankomst till Hawai’i formar landet självt, belyser ett grunddrag i maoriernas och hawaiianernas religion: rit och vardaglig verksamhet griper in i varandra.

Medan vissa religiösa system tydligt skiljer det heliga från det vardagliga, genomsyrar relationerna till Atua hela livet i Polynesien. Hos Pele visar sig detta i Hawaiis vulkaniska landskap: lavafält, kratrar och nyligen stelnad sten anses vara hennes verk, och umgänget med marken vid Kīlauea präglas av respekt för henne. Så förenas hennes närvaro direkt med jorden som människorna lever på. Denna i vardagen förankrade religiositet är föremål för religionsfenomenologiska studier.

Hur starkt ritualpraxis och vardag har smält samman visar även språket: begrepp som mana, tapu, aroha eller hauora hör i dag till den allmänna engelskan i Aotearoa och återfinns även i icke-religiösa sammanhang. Att maori-teologin på detta sätt har trängt in i språkbruket dokumenterar dess kulturella djupverkan.

Pele dyrkas fortfarande vid Halemaumau-kratern. Besökare bär fram Ho’okupu (gåvor) – blomsterkransar (Lei), buntar av ti-blad, bär – och lägger dem vid kraterkanten. Karakia (på hawaiianska: pule) läses, och Hula-sekvenser dansas. Viktigt är att denna praxis är levande tradition och går utöver det historiskt rekonstruerade.

Den hawaiianska traditionen känner till tabut att ta stenar från vulkanen (’Peles förbannelse’). Den som tar en sten ska drabbas av otur tills stenen skickas tillbaka. Hawaiis nationalpark får årligen tusentals paket med återsända stenar. Vetenskapligt sett är detta ett tabusystem som förenar skyddet av det heliga landskapet med rituell fruktan.

Den polynesiska religionen lever framför allt kvar vid Marae och Heiau, platser som samtidigt är samlingsplats och kultplats. Varje Marae och varje Heiau har sin egen Whakapapa, sina egna berättelser och sina egna Atua-kopplingar – när det gäller Heiau på Hawai’i även sådana till Pele.

Ett besök vid ett Marae inleds med Powhiri, det ritual genom vilket Tangata Whenua högtidligt tar emot sina gäster. Det är ingen ceremoniell folklore, utan levd religiös praxis, och räknas vetenskapligt som ett av de bäst dokumenterade polynesiska välkomstritualerna.

Under 1900- och 2000-talet har kultpraxisen förändrats märkbart. Där Tohunga en gång utförde riten, ligger denna roll idag ofta hos Kaumatua, de äldste, och hos Marae-kommittéerna. Religionssociologiskt är denna förskjutning av intresse; Manuka Henare och Mason Durie diskuterar den i sina arbeten.

Inom den hawaiianska traditionen åkallas Pele som en makt vars vrede man bör undvika; rollen som ”skyddsgudinna” hamnar därmed i bakgrunden. Skyddspraktiker inriktas därför på ett korrekt uppträdande vid vulkan och lavaflöde: respekt, karakia, offergåvor. Den som bor i ett vulkanområde – till exempel i Puna-regionen – upprätthåller en kontinuerlig relation till gudinnan.

Ho’oponopono-traditionen (försoningspraxis) tillämpas i vissa familjer för att reda ut en förolämpning mot Pele. Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu, 1972) beskriver den rituella strukturen. Den vetenskapliga hänvisningen till sådana skyddspraktiker är tydligt dokumentär, inte magisk.

När det gäller skydd är en vetenskaplig distinktion viktig: det västerländska tänkandet utgår från ett verkande amulett, medan det polynesiska utgår från den vårdade relationen. Skydd är här relationellt och ritualiserat snarare än magiskt-kausalt.

Den som står i relation till en atua som Pele och underhåller denna relation anses vara ”skyddad”. Avgörande är då inte ett föremål som utvecklar kraft; skyddet grundas i den kosmologiska förpliktelsen i en bestående relation. Inom religionsantropologin behandlas detta som ”relational ontology”.

Just skyddspraxis är ett område där tradition och modernitet möts. Smartphoneapplikationer med karakia, onlineguider för skyddsritualer och virtuella besök på marae visar att den polynesiska religionen tar till sig nya medier för sin praxis. Denna modernisering bör tolkas som en anpassningsbar vidareutveckling, det är inte tal om någon utplattning.

Pele kan religionsjämförande sättas i relation till andra vulkangudomar: Vulcanus i Rom, Hefaistos i Grekland, Agni i den vediska traditionen. Skillnaden är viktig: Pele är kvinnlig, vilket skiljer henne från de flesta andra vulkangudomar. Hon är upphov till själva den vulkaniska skapelsen, medan smedrollen kommer i bakgrunden hos henne.

Inom Stillahavsområdet finns hos maorierna gestalten Mahuika (eldgudinnan), som dock inte är vulkanisk. I Japan finns gudinnan Konohanasakuya-hime, som är förbunden med Fuji. Sådana paralleller uppstår oberoende av varandra i vulkaniskt aktiva regioner.

Universella strukturer i religiös erfarenhet, som även visar sig i gestalten Pele, har Joseph Campbell och Mircea Eliade undersökt systematiskt. Hur grundläggande deras arbeten än är, måste de omtänkas för de konkreta polynesiska sammanhangen, utan att förfalla till en pan-globaliserande förenkling. Den yngre polynesiska forskningen lägger stor vikt vid denna kontextkänsliga tolkning.

Pele är idag en av de mest kända polynesiska gestalterna i världen. Hon är föremål för många turistberättelser, vilket kan leda till spänningar med den hawaiianska traditionen: turism som kommersialiserar Pele är ofta en källa till irritation för hawaiianer. Den kulturella självhävdelsen – Aloha ʻĀina, rörelsen för hawaiiansk suveränitet – åberopar Pele som ett kulturellt ankare.

Inom vetenskapen spelar Pele även en indirekt roll inom vulkanologin. Hawaiianska vulkanologer förenar seismisk och petrologisk forskning med kulturell kunskap om lavans beteende. Denna dialog är föremål för nyare studier.

Inom den internationella forskningen erkänns den polynesiska religionen alltmer som ett självständigt religiöst system och betraktas inte längre som ren mytologi eller folklore. Pele illustrerar detta: de beteenderegler som är förknippade med henne vid vulkanen, den fortsatta vördnaden vid Kīlauea och hennes plats inom en hel gudafamilj visar ett sammanhängande religiöst system och inte bara en samling gamla berättelser.

Att begrepp som mana, tapu, mauri och whakapapa har tagits upp i det vetenskapliga fackspråket bekräftar detta erkännande. Deras användning kräver dock en kontextuell känslighet som inte är given utan vidare.

De viktigaste bidragen om Pele finns hos Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Nathaniel Emerson, Jack Halualani och Marie Alohalani Brown. Hawaiian Mythology förblir standardverket. Brown (Facing the Spears of Change, 2016) öppnar upp ett modernt hawaiianskt-feministiskt perspektiv på Pele.

Pele förblir en levande gudinna i en levande tradition. En fördjupad inplacering i den polynesisk-hawaiianska religionen visar hur hon förankrar förbindelsen mellan land, familj och kosmos. Kopplingar till den polynesisk-maoriska traditionen som helhet finns genom de gemensamma rötterna, men måste till innehållet läsas kulturspecifikt.

Dialogen mellan de polynesiska interna kunskapstraditionerna och den akademiska forskningen bärs idag upp av flera institutioner: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Maori Studies Department vid Auckland University, University of Hawai’i at Manoa och stiftelsen Te Punga Tipu.

Denna institutionella grund säkerställer att polynesisk forskning om Polynesien också bedrivs från Polynesien.