Lu, ande i naga-trosutövningen

Lu är en ande i naga-trosutövningen.

Vatten- och jordandar i den tibetanska traditionen, väktare av källor, sjöar och mark.

Lu (klu)

Lu (tibetanska klu) utgör en av de viktigaste klasserna av andeväsen i den tibetanska världsbilden. De är vatten- och jordandar, väktare av källor, sjöar, floder, våtmarker och vissa marktyper.

I sin ambivalens står de mellan fara och välsignelse: den som respekterar Lu vinner välstånd, hälsa och fruktbarhet, medan den som stör deras rum, genom nedsmutsning, ovarsam grävning eller avverkning av heliga träd, drar på sig sjukdom och olycka.

Lu är ikonografiskt och religionshistoriskt nära besläktade med de indiska nāga. I den buddhistiska underkuvningen genom Padmasambhava blev många Lu till dharmapalas (skyddsandar); andra fortsatte att verka som lokala, delvis farliga krafter.

Anpassning från den indiska naga-traditionen

Lu i Tibet härstammar direkt från den indiska naga-traditionen men har lokaliserats i ett specifikt sammanhang. Medan den indiska naga är en kung-orm med magiska krafter som bor i underjordiska tempel, är den tibetanska Lu snarare en vattengudom eller en vattenkung med en mer flytande natur.

Omvandlingen visar hur religiösa föreställningar formas om av klimat och geografi: den indiska nagan, hemmahörande i en tropisk, regnrik kultur, blir Lu, som existerar i Tibets isiga höglandsfloder.

De bevarade dragen är boende i vatten, kontroll över rikedom och benägenhet till vrede vid kränkning. De nya dragen är associationer till köld, dimbildning och ett starkare fokus på klippkällornas fruktbarhet.

Kortprofil: Lu

Typ: Vatten- och jordandar
Ursprung: Förbuddhistiskt bön; indisk nāga-tradition
Texter: Padmasambhava-cykler, Kangyur/Tengyur, lokala ritualhandböcker
Verkan: Hudsjukdomar, spetälska, ödem, vattenstörningar vid kränkning
Avvärjning: Lu-torma, offergåvor (mjölk, saffran, honung), undvikande av Lu-platser vid fel tidpunkt

Inordning

Texternas tidsperiod

Lu tillhör de äldsta skikten av tibetansk religiositet. Förbuddhistiska bön-texter beskriver dem som en av de tre huvudkategorierna av väsen (vid sidan av lha och btsan).

Med buddhismens införande på 600-talet smälter den tibetanska Lu-föreställningen samman med den indiska nāga-traditionen: nāga blir en del av den buddhistiska panteonen (till exempel Muchilinda, som skyddar den mediterande Buddha mot regn), och tibetanska Lu övertar naga-ikonografiska drag.

Padmasambhava (700-talet) tillskrivs i traditionen underkuvningen av åtskilliga Lu. Enskilda Lu upphöjdes till skyddsandar för bestämda kloster.

Utbredningsområde

Lu finns närvarande i hela det tibetanska kulturområdet, särskilt vid sjöar, floder och källor. Framträdande är Lu vid Manasarovar-sjön, Namtso, Yamdrok och åtskilliga mindre bergssjöar. Varje region, varje by har sina egna Lu-platser.

Typiska platser: källor och brunnar, sjöar, flodstränder, fuktiga ängar, vissa träd (ofta en, dvs. juniper), rötterna av stora klippor, jordhål.

Källäge

Kärnkällor: Padmasambhava-cykler; Kangyur/Tengyur med nāga-sutror och besläktade texter; lokala ritualhandböcker från enskilda kloster; bön-kompendier. Moderna standardverk: de Nebesky-Wojkowitz (1956); Samuel (1993); Karmay, Samten G. (1998) The Arrow and the Spindle.

Fältforskning under 1900- och 2000-talet har dokumenterat åtskilliga ritualdetaljer, bland annat i Ladakh, Bhutan, Sikkim och Amdo-området.

Namn och varianter

Tibetanska klu, uttalas Lu eller Lü i de olika dialekterna. Motsvarar det indiska sanskritbegreppet nāga.

Klu rgyal, „Lu:s kung“.
Klu mo, kvinnlig Lu.
Klu gnyan, särskilt mäktig eller farlig Lu.
Sa bdag dang klu, gruppen av mark- och vattenandar tillsammans.

Beskrivning

Utseende. Avbildas som de indiska nāga: människokroppar med långa, krönta ormkroppar, i vit, blå, grön eller röd färg beroende på klass. De ”nio lu-kungarna” (klu rgyal dgu) utgör en ikonografisk grupp.

Beteende. Lu är känsliga för förorening: smutsigt vatten, hänsynslös avverkning, eldning på lu-territorium, byggarbeten utan föregående ritualer, även tvätt i heliga sjöar kan utlösa lu-straff.

Sjukdomar. Typiska lu-sjukdomar är hudåkommor, lepra, ödem, njurproblem, kroniska hudsjukdomar hos barn samt vissa former av mental förvirring.

Lu-sjukdomar och ritualbehandling

Kontakt med lu leder till en specifik kategori av sjukdomar som i modern tid ofta förknippas med infektioner eller störningar i nervsystemet. Enligt den traditionella uppfattningen är en lu-sjukdom en följd av en kränkning av vattnet: orena ritualer i floder, förorening av dricksvatten, flodförorening eller sexuella handlingar på vattenplatser.

Symptomen är ofta kopplade till vätska: ödem, diarré, slemhosta, gikt. Ritualer för att blidka lu innefattar vattenoffer (chu-mchod), att kasta offergåvor i vattnet, välsignelsesformler och ibland längre meditationsretreater vid källor eller heliga sjöar. En specialiserad lama eller lokal shaman med lu-expertis krävs ofta.

Profil: Lu

De viktigaste aspekterna av lu i korthet.

Ursprung

Förbuddhistiskt bönskikt, nära besläktat med indiska nāga; delvis integrerat i buddhismen genom Padmasambhava.

Lus målgrupp

Bönder, brunnsgrävare, fiskare, herdar, alla som bearbetar jord eller använder vattendrag; barn som leker ovarsamt vid källor.

Lus utseende

Människokropp med ormkropp, flera färger beroende på klass; ofta osynliga i vardagen, visar sig i ormform eller vid ritualer.

Verkningsområde

Hudåkommor, lepra, ödem, njursjukdomar, uttorkade brunnar, missväxt, boskapsepidemier; positivt: regn i rätt tid, fruktbarhet, välstånd.

Skydd

Lu-tormaoffer av mjöl, mjölk, honung och saffran; recitation av Klu-‘bum; gottgörelse genom reningsritualer och trädplantering; undvikande av kränkande handlingar på lu-platser.

Besläktade väsen

Indiska nāga; kinesiska drakar (lóng); japanska ryū; koreanska mul-gwishin-motiv kopplade till vattendöda.

Praktiskt skydd

Lu-torma. Den centrala ritualen för försoning med lu: små figurer av rostat kornmjöl (tsampa), blandat med mjölk, honung och saffran, läggs i skålar vid heliga vattendrag eller källor.

Klu-‘bum. ”De hundra tusen lu-åkallandena” är en tibetansk-buddhistisk ritualtextsamling som reciteras för att blidka vatten- och jordandar.

Reningsriter vid byggarbeten. Innan varje husbygge, brunn, väggrävning eller trädfällning välsignas marken av en lama; offergåvor till sa-dag och lu ska förhindra störningar.

Vardaglig undvikelse. Att inte urinera i heliga vattendrag, inte tvätta kläder i vissa sjöar, undvika vissa träd, samt grundläggande hövlighetsregler i umgänget med väsendena.

Lu, paralleller i andra kulturer

Indien/hinduism. Nāga utgör den direkta religionshistoriska roten; de förekommer i Mahabharata, Puranas och i buddhistisk litteratur.

Buddhism. Nāga som åhörare till Buddha och som väktare av heliga texter är närvarande i hela den buddhistiska världen; den tibetanska lu-traditionen tar upp och omformar detta arv.

Kina. Den kinesiska draken (lóng) överlappar funktionellt med lu, vattenherravälde, regnbringande, kejsarvärdighet.

Japan. Draken ryū och kappa delar vissa drag av vattenherravälde och vattenfara.

Lokala tibetanska specialiseringar och vattenvälsignelser

Olika regioner i Tibet har utvecklat sina egna lu-traditioner. Lu i Brahmaputra-regionen (södra Tibet) karaktäriseras annorlunda än lu i Indus-regionen (västra Tibet). Vissa lu beskrivs som vita och välvilliga, andra som svarta och farliga.

I vissa lokala traditioner är lu inte primärt vattengudomar utan jorddrottningar som bor under berg och kontrollerar vattenreserver. Bönder och herdar ger lu-offer för att säkra goda regn och källflöden. I det moderna Tibet förenas vördnaden för lu med ekologiskt medvetande: skyddet av lu tolkas som liktydigt med skyddet av vattenresurserna.

Klu mellan indiska nāga och tibetanskt arv

De tibetanska klu (uttalas lu) är ett exempel på hur förbuddhistiska och buddhistiska föreställningar har lagrats på varandra i Tibet.

Med övertagandet av buddhismen från Indien från 700-talet kom även de indiska nāga till Tibet, ormgestaltade vattenandar ur den indiska mytologin. De tibetanska översättarna valde det inhemska ordet klu för nāga.

Därmed smälte två traditioner samman: den indiska föreställningen om nāga som väktare av vatten, skatter och läror, och en tydligen redan existerande tibetansk klass av jord- och vattenandar.

Forskningen, särskilt René de Nebesky-Wojkowitz i Oracles and Demons of Tibet, placerar klu in i den tredelade tibetanska rumsmodellen: de bebor djupet, det vill säga källor, sjöar, floder, brunnar och jordens inre, medan gnyan tar ytan och btsan höjden i besittning.

Klu anses vara rika, väktare av mineraler och bodenskatter, och samtidigt känsliga för föroreningar av sina domäner.

Den som förorenar en källa, belastar ett vattendrag med skräp, gräver upp jord på känsliga platser eller fäller träd vid vattenställen riskerar enligt traditionell uppfattning klus vrede. De sjukdomar som tillskrivs dem drabbar framför allt huden: utslag, spetälskeliknande yttringar, svullnader.

Även här visar sig mönstret hos de platsbundna tibetanska andarna, vars förhållande till människan regleras genom renhet, hänsyn och undvikande av intrång.

Renhet, sjukdom och den rituella försoningen med klu

Det traditionella umgänget med klu kretsar kring begreppet renhet. Eftersom de ansågs känsliga för förorening var undvikandet av att smutsa ned deras boningsplatser en vardaglig försiktighetsåtgärd.

Vissa handlingar, till exempel att tvätta orena ting i en källa eller bränna smutsiga tyger nära ett vattendrag, ansågs farliga eftersom de kunde förolämpa klu. Sjukdom tolkades då som deras svar.

Om en människa blev sjuk och man tolkade symptomen, framför allt hudsjukdomar, som ett klu-straff, togs en egen repertoar av försoningsritualer i bruk.

Till dessa hörde renande ceremonier och offrandet av särskilt rena, ofta vita eller mjölkiga offergåvor, samt uppförandet eller förnyandet av små helgedomar, lu khang eller lu bum, där klu vördades.

Ett klu bum, ett kärl med rena substanser, kunde tjäna som en varaktig boning och offerplats. Denna praxis förenade, som brukligt i Tibet, förbuddhistiska, buddhistiska och bönska element.

Anmärkningsvärd är klus dubbelnatur. De är farliga, men även en källa till rikedom, fruktbarhet och välstånd. En väl behandlad klu-boning kunde ge en familj eller en plats välgång.

I traditionens buddhistiska lager framträder klu även som väktare av dolda läror, ett motiv som direkt härstammar från den indiska nāga–traditionen, där nāga bevarar texter tills världen är redo för dem.

Klu är därmed inget enkelt skadeväsen, utan en ambivalent kraft, med vilken en reglerad relation präglad av renhet och respekt måste upprätthållas.

Vidare länkar

Rekommenderade interna länkar:

Kultursidan Tibet.
Fler enskilda profiler från Tibet: Tsen, Nyen, Gyalpo, Mamo.
Paralleller: hinduism (nāga-släktingar), Kina, Japan (kappa).

Forskningslitteratur

Den skyddspraktik som beskrivs här är en vetenskaplig tolkning av historiska traditioner. iWell Guard ansluter till denna kulturhistoriska linje av bärbara skyddsobjekt och utgör en samtida form av den. Mer om iWell Guard →