Gruaja e ujit, shpirti i mbytur në bregun sllav.
Rusalka është gruaja klasike e ujit e folklorit sllav, sidomos atij rus. Folklori sllav lindor e vendos atë në lumenj dhe liqene, ndërsa ai perëndimor shpesh në pellgje pyjore dhe burime.
E përbashkëta: ajo është shpirti i një vajze që u mbyt para martesës, vdiq e papagëzuar ose bëri vetëvrasje. E pashpëtuar, midis dy botëve, ajo kërkon natën në breg të gjallët, josh burra të rinj me valle dhe këngë dhe i tërheq në ujë.
Rusalka ka variante rajonale në traditën ruse, ukrainase, polake dhe sllave jugore (Rusałka, Víla, Samovila).
Ngjarja e saj kryesore bie në “Rusalnaja nedelja”, java e Rusalkas rreth Rrëshajëve, gjatë së cilës vlejnë disa tabuje: mos notuar vetëm, mos kaluar duke kënduar nëpër ara, mos bërë punë me fillin. Opera e Dvořákut Rusalka (1901) dhe drama e Pushkinit (1829, 32) e kanë bërë figurën të famshme në letërsinë botërore.
Lloji: Grua uji, shpirt femëror i pashpëtuar
Zona kryesore: tradita ruse dhe ukrainase
Origjina: Vajza të mbytura, të papagëzuara ose të vdekura para martese
Tekstet: tregime popullore sllave, Pushkin, Dvořák
Periudha: parakrishterimi deri në ditët tona
Koha kryesore: Rusalnaja nedelja (java e Rrëshajëve)
Traditë sllave parakrishterimi, e ruajtur pas krishterimit si besim popullor me trashëgimi të pasur. Faza intensive e mbledhjes në shek. XIX (Afanasjev, Čechová, Karadžić). Pushkini (1829) dhe Dvořáku (1901) e çojnë në kulturën e lartë; mbetet gjallë deri sot në arkivat etnologjike.
Sllavishtja lindore (rus. Русалка, ukr. Русалка) si bërthamë. Sllavishtja perëndimore (pol. Rusałka, çek. Rusalka). Sllavishtja jugore me figurat e afërta Víla dhe Samovila. Vendbanimi ndryshon sipas rajonit (lumë kundrejt pyjit), por karakterizimi mbetet i njohur.
Tregime popullore ruse (Afanasjev), etnografi ukrainase dhe bjellorusse, Pushkin Sirenë, Dvořák Rusalka, folkloristikë moderne (Pomerantseva, Toporkov).
Rusisht/Ukrainisht: Rusalka, shumës Rusalki.
Polonisht: Rusałka.
Sllavishte jugore: Víla, Samovila, Samodiva.
Etimologjia: e diskutueshme, lidhet me lat. rosalia (festa romake e të vdekurve) ose me sllavishten e lashtë rusy (bjonde e hapur).
Lidhja me festën romake Rosalia të të vdekurve është gjuhësisht e mbështetur mirë dhe tregon rrënjën e kultit të të vdekurve: Rusalka është fillimisht një shpirt i vdekuri që kthehet në një periudhë të caktuar të vitit. Vetëm në mënyrë dytësore bëhet grua joshëse e ujit.
Pamja
Grua e re me flokë të gjatë të gjelbër ose bjonde, shpesh e zhveshur. Në disa rajone me bisht peshku, në të tjera me këmbë njerëzore. Lëkurë e zbehtë, flokë të lagur, veshje e lehtë. Tradita ukrainase e përshkruan si të gëzueshme, ajo ruse si të rënduar dhe të rrezikshme.
Sjellja
Vallëzon dhe këndon në breg. Josh burra të rinj me bukuri ose zëra misterioze drejt ujit. Gudulis viktimat deri në vdekje. Gjatë Rusalnaja nedelja del nga uji dhe ngjitet në pemë, vallëzon në ara; atje është veçanërisht e rrezikshme.
Fusha e veprimit
Lumenj, liqene, pellgje mulliri, në traditën sllave perëndimore edhe pellgje pyjore dhe burime. Gjatë Rusalnaja nedelja fusha e saj shtrihet edhe në ara, pyje dhe pemë. Disa pemë, sidomos thuprat dhe shelgjet, quhen “pemë Rusalkash”.
Klasifikimi mitologjik
Fillimisht shpirt i vdekuri (lidhja me festën Rosalia), më vonë grua e ujit joshëse dhe e rrezikshme për jetën. Tradita popullore sllave ruan të dy shtresat njëkohësisht: Rusalka është njëherësh e vdekur e pashpëtuar DHE demoneshë aktive uji.
Aspektet kryesore të Rusalkas në një vështrim.
Shpirt femëror i pashpëtuar, i vdekur para martese, i mbytur ose i papagëzuar. Lidhja me festën e të vdekurve Rosalia në etimologjinë e emrit.
Burra të rinj në breg, sidomos gjatë Rusalnaja nedelja. Gjatë kësaj jave: të gjithë ata që hyjnë pa kujdes në ujë, ara ose pyje.
Grua e re, flokë të gjatë të gjelbër ose bjonde, e zbehtë, e zhveshur ose me veshje të lehtë. Me ose pa bisht peshku sipas rajonit.
Josh me vallëzim dhe këngë drejt ujit, gudulis viktimat deri në vdekje. Gjatë Rusalnaja nedelja e rrezikshme edhe në ara dhe pemë.
Gjatë Rusalnaja nedelja mos notuar vetëm, mos kaluar nëpër ara me grurë, mos larë rrobat. Të mbajtur sheleshte (luleradhiqe) në trup, konsiderohet mjet i mbrojtjes nga Rusalka. Hudhër, kryqe pas krishterimit.
Rusalnaja nedelja
“Java e Rusalkas” bie në javën para ose pas Rrëshajëve. Konsiderohet koha më e rrezikshme e vitit. Tradita: mos notuar, mos larë rrobat, mos tjerrë, mos kënduar në fushë. Gratë mbajnë sheleshte në brez; si kundërkërkesë Rusalka detyrohet të thërrasë “Sheleshte!” dhe duhet të ikë.
Praktika e mbrojtjes
Shelestja është mjeti kryesor mbrojtës. Gjithashtu hudhra, majdanozi, preshja e egër, rrikë, bimë të hidhura dhe të mprehta që qeniet e ujit i shmangen. Kryqe në pemët e bregut pas krishterimit.
Varrimi i Rusalkas
Në fund të Rusalnaja nedelja, në disa rajone kremtohet një varrim simbolik i Rusalkas: një kukull kashte simbolizon Rusalkan, hidhet në ujë ose copëtohet. Kështu koha e rrezikshme mbaron.
Letërsia ruse dhe çeke: Pushkini fillon në 1829 një dramë mbi Rusalkan (fragment). “Një natë maji ose sirena” e Gogolit (1831) shfrytëzon variantin ukrainas. Dvořáku kompozon në 1900-01 operën Rusalka, kryevepër romantike-tragjike.
Receptimi ndërkombëtar: Undine e Fouqué (1811) dhe Sirena e Vogël e Andersen (1837) janë paralele letrare perëndimore dhe kanë sipërfaqe tematike të përbashkët me Rusalkan sllave. Fantazia moderne, tmerri dhe kultura pop e vazhdojnë motivin.
Kultura bashkëkohore
Në Europën Lindore Rusalka mbetet e pranishme folklorikisht dhe trajtohet në projekte moderne letrare dhe filmike (Larissa Shepitko, Ngjitësit; adaptacione filmike polake dhe çeke). Në neopaganism dhe ezoterism receptohet si simbol i ambivalencës femërore.
Rusalka është e lidhur ngushtë me një moment të caktuar të vitit në besimin popullor sllav lindor. Java rreth festës ortodokse të Rrëshajëve, e quajtur në burimet ruse Rusalnaja nedelja ose java e Rusalkas, konsiderohej koha kur Rusalkat linin ujërat dhe qëndronin në ara, pyje dhe livadhe thuprave.
Gjatë kësaj jave, fshataret shmangnin larjen, larjen e rrobave në lumë dhe pjesërisht edhe punën në fushë, sepse frikoheshin se mund të kapen, gudulisen ose tërhiqen në ujë nga një Rusalka.
Mbyllja e javës shënohej në shumë vende me një rit, i njohur me emra si provody rusalki ose rusalku khoronit, shoqërimi ose varrimi i Rusalkas.
Një kukull kashte ose një vajzë e veshur si Rusalka çohej në procesion nëpër fshat dhe në fund vendosej në grurë, hidhej në ujë ose copëtohej. Etnografi Dmitrij Selivanov dhe më vonë folkloristika sovjetike e kanë interpretuar këtë si rit vegjetacioni, që shënon fundin e kohës së rrezikshme kalimtare.
Kjo lidhje kalendarike është me vlerë nga pikëpamja e studimit të feve. Ajo tregon se Rusalka nuk ishte vetëm një motiv tregimtar, por një besim me pasoja praktike për ciklin vjetor të fshatit.
Rusalka shënon një fazë liminale midis pranverës dhe verës, gjatë së cilës kufiri mes botës së të gjallëve dhe asaj të të vdekurve konsiderohej i depërtueshëm. Zakoni i shoqërimit shërbente për ta mbyllur këtë kufi në mënyrë rituale.
Në thelb të konceptit sllav lindor qëndron lidhja e Rusalkas me të ashtuquajturit të vdekur të papastër, të quajtur në kërkime sipas termit rus zalozhnye pokojniki.
Këta janë njerëz që nuk vdiqën vdekje natyrore: të mbytur, vetëvrasës, fëmijë të vdekur të papagëzuar dhe sidomos vajza të vdekura para martese. Sipas besimit popullor, këta të vdekur nuk gjenin prehje dhe duhej të kalonin kohën e caktuar të jetës jashtë varrit.
Rusalka ishte në shumë rajone shprehja femërore e këtij fati. Veçanërisht e përhapur ishte tregimi i vajzës së re shtatzënë ose të joshur e pastaj të braktisur, e cila mbytet dhe kthehet si Rusalka.
Këtë dimension social e ka theksuar etnografja Linda Ivanits në studimin e saj mbi besimin popullor rus: Rusalka mishëron edhe frikën nga fati femëror i bërë i jashtëligjshëm dhe i dëbuar.
Kështu Rusalka popullore ndryshon ndjeshëm nga gruaja letrare e ujit, që u bë në shekullin XIX. Në folklor ajo është rrallë joshëse dhe e bukur në kuptimin romantik.
Përshkrimet rajonale, sidomos në veriun rus, e njohin si një figurë të çrregullt, me pamje të egër dhe flokë të pakrehur. Vetëm letërsia, nga Alexander Pushkin deri te opera e Antonín Dvořákut Rusalka, ka modeluar imazhin e sirenës melankoli-ke-bukuroshe që dominon sot ndërkombëtarisht. Kërkimi i ndan me kujdes këto dy shtresa.
Rusalka nuk është një qenie e njëtrajtshme, por një tufë konceptesh rajonalisht të ndryshme. Folkloristi rus Dmitrij Selivanov dhe, më gjerë, punimet e Eckhard Pohlmannit si dhe koleksionet ruse tregojnë një dallim të qartë Veri-Jug.
Në veriun rus Rusalka shfaqet kryesisht si e vdekur e shëmtuar, e çrregullt dhe e frikshme, që banon në ujë ose pyll dhe trembë kalimtarët. Këtu ajo është më afër imazhit të fantazmës.
Në Ukrainë dhe Rusinë jugore, Rusalka është e lidhur më fort me grurën dhe arën. Aty paraqitet më e re, më vajzërishe dhe edhe më e bukur, shpesh me kurorë lulesh, dhe vendbanimi i saj kalon nga uji te gruri i pjekur.
Disa studiues e lidhin këtë me rolin e Rusalkas si shpirt vegjetacioni, i cili mund t’u sjellë ose t’u heqë lagështinë dhe rritjen arave.
Edhe emri ndryshon. Përveç Rusalka, zona të ndryshme njohin emërtime si kupalka, vodjanica ose rajonalisht mavka, ku e fundit është veçanërisht e përhapur në traditën ukrainase perëndimore dhe karpatike dhe trajtohet nganjëherë si qenie më vete, nganjëherë si sinonim. Etimologjia vetë është e diskutueshme.
Një tezë e vjetër e nxirrte fjalën nga një festë romake pranverore, Rosalia, e cila kishte arritur te sllavët nëpërmjet Ballkanit.
Kjo prejardhje konsiderohet sot e mundshme, por jo e sigurt, dhe një pjesë e slavistikës preferon lidhjen me fjalë sllave për bjonde ose të ndritshme. Mosmarrëveshja tregon se sa vështirë mund të gjurmohet historia e hershme e këtij besimi.
Një përzgjedhje burimesh dhe studimesh kryesore mbi Rusalkan:
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
Praktika mbrojtëse e përshkruar këtu është një klasifikim shkencor-fetar i traditave historike. iWell Guard lidhet me këtë linjë kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup dhe përfaqëson një formë bashkëkohore të saj. Më shumë rreth iWell Guard →
Rusalka (rusisht русалка, shumës rusalki) është një shpirt uji i fesë popullore sllave lindore dhe jugore, zakonisht shpirti i një vajze të re dhe të pamartuar që u mbyt, ose i një gruaje që gjeti vdekjen në ujë.
Rusalkat shfaqen zakonisht si gra të reja të bukura me flokë të gjatë, shpesh të gjelbër, duke u ulur shpesh në bregun e lumenjve dhe liqeneve dhe duke i kryer flokët. Ato janë ambivalente: në disa tradita ndihmojnë me korrjen dhe pjellorinë, në të tjera tërheqin burra të rinj në ujë dhe i mbysin.
Rusalnaja Nedelja (Java e Rusalka-ve) është një zakon popullor i rëndësishëm i kalendarit sllav, rreth fund majit / fillim qershorit, pra afërsisht kohës së Rrëshajëve. Gjatë kësaj jave rusalkat lënë ujin dhe bredhën nëpër ara dhe pyje.
Vajzat e reja dhe burrat duhej të ishin të kujdesshëm, sidomos të shkuarit vetëm pranë burimeve ishte i rrezikshëm. Praktika mbrojtëse: mbajtja e kurorëve nga barishtja e egër, vendosja e trëndafilëve të Rrëshajëve dhe thuprës në shtëpi, recitimi i formulave mbrojtëse. Antonín Dvořák shkroi në vitin 1900 operën e famshme çeke Rusalka mbi këtë qenie.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Dakuwaqa, perëndia peshkaqeni dhe rojtari i detit të Fixhit. Origjina, lufta me oktapodin dhe for...
Durga, hyjneshë lufte dhe mposhëtëse e demonëve në hinduizëm. Fitorja mbi Mahishasura, Durga-Puja...
Kitsunebi, zjarri i dhelprave në besimin popullor japonez. Origjina, procesioni i dritave të dhel...
Aranyani, hyjnesha vedike e pyllit dhe e kafshëve të pyllit. Origjina në Rigveda, këmbanat e këmb...
Hekate nuk është demoneshë në kuptimin e rreptë, por hyjneshë. Ambivalenca e saj dhe lidhja e ngu...
Tradita e shkruar për Plutonin shtrihet disa shekuj prapa në të kaluarën
