Hedammu, bishë deti hurrito-hitite dhe bij i gjarpërit i Kumarbit

Hedammu i përket gjigantëve prej guri dhe qenieve kaotike, të cilat në ciklin e Kumarbit lindin si kërcënim ndaj rendit hyjnor.

Volkert Haas në Geschichte der hethitischen Religion (1994) dhe Jared Miller në studimin e tij të hollësishëm Studies in the Origins, Development and Interpretation of the Kizzuwatna Rituals (2004) e kanë përshkruar Hedammun si një ndër figurat më mbresëlënëse të mitologjisë hurrite. Brenda traditës hitite ai është qenia më e rëndësishme detare e ciklit mitik.

Nga pikëpamja e historisë së feve, Hedammu përfaqëson detin kaotik në formë të personifikuar, i lidhur ngushtë me Yam-in ugaritikas. Oreksi i tij i pangopur është një motiv klasik i qenieve kaotike: kaosi gëlltit krijimin nëse nuk mbahet nën kontroll. Miti tregon se vetëm nëpërmjet dinakërisë dhe dijes, jo nëpërmjet forcës së pastër, mund të frenohej kaosi i pangopshëm.

Miti i Hedammut (CTH 348) është ruajtur në mënyrë fragmentare; veprimi i saktë dhe sidomos fundi i konfliktit me Teshub-in nuk janë të rindërtueshëm plotësisht. Megjithatë, teksti i përket pjesëve me rëndësi letrare dhe mitologjike të teologjisë hurrite. Volkert Haas ka paraqitur në vitin 1989 një botim të hollësishëm, i cili shërben si referencë standarde.

Rrëfimi i Hedammut është veçanërisht interesant sepse elaboron sistematikisht toposin specifik gjinor të joshjes. Ndërsa Ullikummi mposhtet nëpërmjet një mjeti “mashkullor”, sharrës së Eas, mposhtja e Hedammut realizohet nëpërmjet një mjeti “femëror”, joshjes nga Shaushga. Kjo komplementaritet gjinore në rrëfimet e luftës kundër kaosit është ndriçuese nga pikëpamja e shkencës së feve.

Emri Hedammu është hurrit; etimologjia është e pasigurt. Volkert Haas ka propozuar si mundësi hurritishten ḫed- ‘ngrënë, gëlltitur’; Hedammu do të ishte atëherë ‘gëlltitësi’, gjë që i përshtatet shumë mirë mitit. Propozime të tjera e lidhin emrin me një fjalë semite perëndimore për ‘ujë’ ose ‘thellësi’.

Në tekstet cuneiforme emri shfaqet si Ḫe-dam-mu. Jashtë Ciklit të Kumarbit ai nuk vërtetohet; ai duket se nuk i përket një panteoni të themeluar, por është një figurë narrative ad hoc, ngjashëm me Ullikummi-n. Kjo gjenezë narrative e dallon atë nga hyjnitë ‘të vërteta’ si Teshub ose Kumarbi.

Pozita jo-kanonike e emrit është shpjeguese nga pikëpamja e historisë së feve: Hedammu ekziston vetëm në mit, jo në kult, dhe është kështu një konstrukt tërësisht narrativ për ilustrimin e detit kaotik. Këtë ekzistencë tërësisht letrare e ndan me qenie të tjera të kaosit të Ciklit të Kumarbit, si krijesa e argjendtë dhe Ullikummi.

Hedammu është një bishë deti e fuqishme, me shumë gjasë në formë gjarpëri ose dragoi. Tekstet e përshkruajnë si një ‘krimb uji’ me madhësi të jashtëzakonshme, që gëlltit tufat e bagëtive, fushat dhe madje lagjet e qyteteve të tëra. Uria e tij është e pangopur; me çdo kafshatë bëhet më i madh.

Një ikonografi e qartë nuk është ruajtur. Disa vula nga Nuzi dhe Alaḫ mund të shfaqin një qenie deti ngjashëm me gjarpërin që mund të identifikohet me Hedammu-n, por atribuimi është i diskutueshëm. Në hititologjinë moderne ai vizualizohet konceptualisht si ‘gjarpër gjigant’ ose ‘dragua-krimb’.

Në hulumtime shpesh tërhiqet paralela me Tiamat-in mesopotamian nga Enuma Elish; edhe Tiamat është një bishë deti e fuqishme, e mundur nga një perëndi stuhie e re (Marduk). Tradita ikonografike hurrito-hitite mund të ketë marrë elemente të ngjashme me Tiamat-in. Edhe Livjatani (Leviathan) ugaritak dhe kompleksi drakon i biblës lidhen me këtë motiv.

Një çështje e rëndësishme ikonografike ka të bëjë me identifikimin e një figure bronzi të ruajtur në mënyrë fragmentare nga Boğazköy, që tregon një qenie në formë gjarpëri me kokë njeriu. Volkert Haas ka propozuar me kujdes identifikimin e saj me Hedammu-n, pa e bërë definitiv. Hulumtimi mbetet i pavendosur në këtë çështje.

Miti i Hedammu-t (CTH 348) është ruajtur në disa pllaka fragmentare dhe është botuar në detaje nga Volkert Haas (1989) dhe në edicionin e Jared Miller (2001).

Veprimi në vijat kryesore: Kumarbi kërkon një kundërshtar tjetër kundër Teshub-it. Ai shkon te perëndia e detit dhe merr vajzën e tij për grua; nga kjo lidhje lind Hedammu.

Hedammu rritet në det dhe fillon të gëllitë tokën. Perënditë janë të shqetësuara; motra e Teshub-it, Šaušga (Ištar), merr iniciativën. Ajo vishet me zbukurime, lyhet me vajra, vishet joshëse dhe vallëzon në breg të detit me shërbyeset e saj Ninatta dhe Kulitta. Hedammu dëgjon muzikën, ngre kokën nga dallgët dhe kapet nga bukuria e saj.

Šaušga i ofron birrë, të përzier me një mjet fjetjeje ose helm. Hedammu pi tepër dhe mposhtet. Fundi i tekstit është fragmentar, por është i sigurt se Hedammu mposhtej më pas nga Teshubi.

Miti tregon kështu toposin klasik ‘dinakëri dhe forcë’: dinakëria e hyjneshës mundëson fitoren e perëndisë së stuhisë. Historikisht, ky motiv lidhet me mitin mezopotamian të Iškhara-s dhe me kompleksin ugaritak Anat-Yam.

Në festat hurrite kjo tregim reaktivizohej ndoshta nëpërmjet një shfaqjeje vallëzimi dhe muzike kulti. Performanca rituale bashkonte mitin dhe praktikën dhe i bënte pjesëmarrësit e festës të përjetonin shpartallimin mitik të Hedammu-t. Këto shfaqje mitike të ritualizuara janë një nga tiparet kulturore më domethënëse të fesë hurrito-hitite dhe i përkasin trashëgimisë orientale të kulturës së lartë të epokës së vonë të bronzit.

Hedammu nuk ishte objekt kulti. Ai është një figurë tërësisht narrative dhe nuk shfaqet në mënyrë të pavarur në kalendarin e festave, në inventarin e tempullit ose në tekstet priftërore. Miti recitohej me shumë gjasë në kultin perandorak; ndoshta i përkiste repertorit të këngëtarëve hurritë në festat e mëdha, ngjashëm me ‘Këngën e Ullikummi-t’.

Funksioni i mitit nga pikëpamja e historisë së feve është konfirmimi i fitores hyjnore mbi detin kaotik. Në Anatolinë, larg Mesdheut, deti ishte një realitet i huaj dhe potencialisht kërcënues; tekstet hurrite nga Siria e veriut kishin lidhje të drejtpërdrejtë me Mesdheun dhe rreziqet e tij për lundrim antik.

Në ritualin hititit të betimit dhe në traktate, deti thirret herë pas here si dëshmitar betimi, por jo në formën e Hedammu-t, por si kategori kozmike e përgjithshme.

Joost Hazenbos ka studiuar organizimin priftëror të recitimit të miteve në The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Këngëtarët hurritë i interpretonin këngët në gjuhën e tyre origjinale, edhe kur hurritishtja si gjuhë e folur kishte qenë zëvendësuar prej kohësh nga hitite.

Udhëzimet priftërore për shfaqje të tilla përfshinin udhëzime të hollësishme për kostume, lëvizje, tekste këngësh dhe instrumente muzike. Këto tekste i përkasin zhanrit të ritualeve të festave hitite dhe janë botuar në edicionin e Jared Miller dhe në serinë Studien zu den Boğazköy-Texten.

Në ritualet magjike hurrito-hitite Hedammu nuk shfaqet drejtpërdrejt; miti i tij ka megjithatë paralele strukturore me ritualet mbrojtëse, në të cilat një qenie kaotike mposhtet nëpërmjet dinakërisë dhe helmit. Volkert Haas ka botuar tekste përkatëse në Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Apotropaikisht u përdorën në fushën hitite formula mbrojtëse kundër ‘detit dhe qenieve të tij’, për shembull në ritualet e udhëtimit për lundrime drejt Ugaritit ose Qipros. Këto formula janë të përgjithshme dhe nuk e emërtojnë Hedammu-n drejtpërdrejt. Në ritualet hurrite të betimit itkahi, deti thirret si kategori kozmike betimi së bashku me qiellin, tokën dhe malet.

Nga pikëpamja shkencore, Hedammu është një shembull i personifikimit të detit kaotik. Mposhta e tij narrative nëpërmjet dinakërisë dhe helmit, jo luftës direkte, është historikisht e dukshme dhe e dallon nga qenie të tjera kaosi si Illuyanka ose Typhon. iWell Guard e konsideron atë si figurë historiko-mitologjike pa funksion aktual mbrojtës dhe pa lidhje me premtime moderne shërimi.

Në kontekstin e ritualit hititit të udhëtimit, deti me kërcënimet e tij qetësohej ritualisht para çdo udhëtimi të rëndësishëm. Një ‘Grua e Vjetër’ merrte ujë nga një lumë dhe recitonte formula mbrojtëse kundër ‘qenieve të thellësisë’. Këto formula nuk referoheshin drejtpërdrejt te Hedammu, por i përkisnin të njëjtit univers kozmologjik.

Edhe në lutjet e pestës të Muršilit II herë pas here referohet te ‘deti gëllitës’ si metaforë sëmundjeje. Gjuha e kërcënimit në fenë hitite është e ndikuar fuqishëm nga imazhet e detit gëllitës; Hedammu është njëfarësoj personifikimi mitologjik i kësaj gjuhe kërcënimi.

Paralela më e afërt është Yam-i ugaritak, qenia e detit që lufton kundër Baal-it dhe mposhtet prej tij. Edhe këtu lufta midis perëndisë së stuhisë dhe detit është mitologjema qendrore; megjithatë Yam vetë është një perëndi, ndërsa Hedammu është më tepër një bishë jo-hyjnore. Në panteonin fenikas tradita e Yam-it vazhdon në formën e epokës së hekurit.

Në Enuma Elish mesopotamian, Tiamat, personifikimi i ujit të kripur, mposhtet nga Marduk; edhe këtu deti kaotik mposhtet nga perëndia e re e stuhisë. Hans Güterbock dhe Walter Burkert kanë studiuar gjerësisht lidhjet midis mitologjisë mesopotamiane, ugaritake dhe hurrite të luftës me detin.

Nga pikëpamja e historisë së feve, Hedammu i përket familjes ndërkombëtare të bishave të detit, që shfaqen në pothuajse të gjitha mitologjitë mesdhetare dhe të Lindjes së Afërt. Mary Bachvarova ka gjurmuar në detaje në From Hittite to Homer (2016) transmetimin e këtyre motiveve në materialin mitik grek; ajo nxjerr ndër të tjera kompleksin e Tritonit dhe disa episode të Tyfonit nga modele hurrite.

Tradita fenike dhe ugaritake i vazhdon këto tregime të luftës me detin; në Ciklin e Baal-it të Ugaritit konflikti midis perëndisë së stuhisë dhe qenies së detit elaborohet në një sekuencë mitologjike komplekse, që ndikoi më vonë fenë kartaginase dhe nëpërmjet saj kozmologjinë greke.

Hulumtimi mbi Hedammu-n është pjesë e hulumtimit mbi Ciklin e Kumarbit. Kontribute të rëndësishme kanë dhënë Hans Güterbock, Volkert Haas, Jared Miller dhe Gary Beckman. Haas ka botuar në 1989 një edicion të hollësishëm; përkthimi i Beckman-it në Hittite Myths (1998) e bën tekstin të arritshëm për një publik më të gjerë.

Hedammu nuk është i njohur popullarisht; ndryshe nga Tiamat ose Tyfonit, ai nuk ka pasur ndikim letrar në kuptimin modern. Në hulumtimin akademik të feve ai është një shembull i rëndësishëm i mitologjisë hurrite të luftës me detin dhe i toposit të dinakërisë në luftërat e perëndive.

Shkencërisht, Hedammu konsiderohet sot objekt i dukshëm studimi për lidhjen e motivit të joshjes me luftën kundër kaosit. Fokuset aktuale të hulumtimit janë trajtimi teksto-kritik i pllakave fragmentare, krahasimi me kompleksin Anat-Yam nga Ugariti dhe çështja se si skena e joshjes nga Šaušga u aktualizua ritualisht. iWell Guard e regjistron Hedammu-n si anëtar historik i panteonit pa lidhje aktuale mbrojtëse.

Një drejtim i veçantë hulumtimi studion aspektet gjinore të mitit të Hedammu-t. Skena e joshjes nga Šaušga është një nga shembujt më mbresëlënës të ndërtimit mitologjik të fuqisë femërore të dinakërisë në letërsinë e Orientit të Lashtë dhe hyn në një varg me kompleksin Anat-Yam nga Ugariti dhe me traditën Isis-Set nga Egjipti.

Veprat standarde të rëndësishme për hulumtimin mbi Hedammu-n janë mbledhur në përzgjedhjen e mëposhtme; ato përfshijnë edicione, përkthime dhe sinteza historike që bëjnë të arritshëm materialin fragmentar. Edicioni i Volkert Haas-it është baza filologjike; përkthimi i Beckman-it e bën materialin të arritshëm në anglisht. Studimet e Jared Miller mbi ritualet e Kizzuwatnës ofrojnë kontekstin ritual-historik. Mary Bachvarova dhe Walter Burkert trajtojnë paralelet greke.