Loko, Loa i bimëve medicinale në Vodou
Loko është në Vodou Loa i bimëve medicinale dhe pemëve, i cili ruan dijen e artit shërues dhe ua transmeton klerit. Loko (i njohur edhe si Papa Loko, Loko Atisou, Loko Davi) është në traditën haitiane Loa i bimëve shëruese, i pemëve dhe i artit shërues dhe konsiderohet si njëri nga shpirtrat më të vjetër dhe më të nderuar të panteonit.
Ai i përket familjes Rada dhe nderohet si mësues shpirtëror i Hounganëve (priftërinjve) dhe Mambo-ve (priftëreshave). Gruaja e tij është Ayizan, ruajtëse e tregjeve dhe e pastërtisë ceremoniale. Loko dhe Ayizan formojnë së bashku çiftin e mësuesve shpirtërorë të kësaj tradite.
Tabela e përmbajtjes
Rrënjët afrikano-perëndimore
Loko ka rrënjët e tij në traditën Fon të Afrikës Perëndimore, ku Loko (i njohur edhe si Iroko) nderohet si hyjni e shenjtë e pemëve.
Pema Loko (botanikisht Milicia excelsa, e njohur edhe si pema Iroko) është një pemë me dru të fortë afrikano-perëndimore, që arrin deri në 50 metra lartësi dhe konsiderohet e shenjtë në fenë e popullit Fon, Yoruba, Ewe dhe popujve fqinjë. Tek Yorubët e njëjta pemë quhet Iroko dhe nderohet si vendbanim i Orisha-s me të njëjtin emër.
Alfred Métraux ka dokumentuar në “Le vaudou haïtien” transferimin e kultit Loko në Karaibe. Duke qenë se pema Iroko nuk haset në Karaibe, funksioni i saj u transferua në pemë të tjera, kryesisht tek pemët Mapou (Ceiba pentandra, pema e pambukut), të cilat në Haiti konsiderohen si vendbanim i Loa-ve.
Karen McCarthy Brown dhe Leslie Desmangles kanë treguar se si ky përshtatje gjeografike ruajti substancën fetare, por transformoi ankorimin konkret botanik.
Funksioni dhe natyra
Loko është para së gjithash Loa i artit shërues. Ai zotëron dijen mbi fuqitë shëruese të të gjitha bimëve, rrënjëve, gjetheve dhe lëvores dhe ua transmeton këtë dije Hounganëve dhe Mambo-ve.
Çdo prift i kësaj tradite vendoset gjatë iniciimit të tij nën mbrojtjen e Loko-s, sepse pa njohurinë e bimëve medicinale nuk mund të përmbushë detyrën e tij. Loko konsiderohet kështu si themelues dhe patron i vërtetë i klerit të kësaj tradite.
Maya Deren ka përshkruar në “Divine Horsemen” funksionin e Loko-s si mësues shpirtëror. Ai shfaqet në manifestime si një burrë i vjetër e i urtë me lëvizje të ngadalta e të dinjitetshme, i cili ua transmeton njohuritë e tij me gojë. Ky funksion mësimor e bën atë një nga figurat qendrore të riteve të iniciimit të kësaj tradite. Pa pëlqimin e Loko-s, një njeri nuk mund të inicion si prift.
Loko dhe Ayizan
Gruaja e Loko-s, Ayizan, është një figurë po aq e rëndësishme e panteonit të kësaj tradite. Ajo nderohet si ruajtëse e tregut dhe si patroneshë e pastërtisë ceremoniale. Simbolet e saj janë gjethet e palmës, të cilat varen në tempujt e kësaj tradite, dhe peshorja e tregut.
Në çdo inicim thirret Ayizan bashkë me Loko-n për të bekuar dhe mbrojtur iniciandën ose iniciandën. Së bashku, të dy formojnë çiftin patron të klerit të kësaj tradite.
Joan Dayan ka nxjerrë në pah në “Haiti, History, and the Gods” rëndësinë gjinore-politike të këtij çifti. Loko dhe Ayizan përfaqësojnë formën mashkullore dhe femërore të funksionit të mësuesit shpirtëror dhe qëndrojnë kështu për barazinë e Hounganëve dhe Mambo-ve në këtë traditë.
Kjo barazi simbolike pasqyrohet në praktikën konkrete, në të cilën priftëreshat femra kanë të njëjtën autoritet si priftërinjtë meshkuj.
Pema Mapou si vendbanim i Loko-s
Pema Mapou (Ceiba pentandra) është vendbanimi kryesor botanik i Loko-s në Haiti. Këto pemë të mëdha, shpesh shekullore, konsiderohen të shenjta në shumë fshatra dhe janë shpesh skenë e veprimeve rituale të kësaj tradite.
Pranë tyre ofrohen flijime, lutësinjtë i vizitojnë, dhe nën to mbahen mbledhje të rëndësishme. Nderimi i pemës Mapou ka një dimension politik: Pemët Mapou të famshme konsiderohen si vende tubimi të rezistencës historike kundër sundimit kolonial.
Alfred Métraux ka raportuar se në kohën e tij të hulumtimit (vitet 1940 dhe 1950) prerja e një peme Mapou konsiderohej fatkeqësi e rëndë, që mund të ngjallte zemërimin e Loko-s.
Ky tabuizim ka humbur rreptësinë e tij në dekadat e fundit për shkak të shkatërrimit mjedisor dhe urbanizimit, çka perceptohet si shenjë rënieje në fenë popullore haitiane. Nisma për mbrojtjen e pemëve të vjetra Mapou janë zhvilluar në shekullin e 21-të në Haiti dhe bashkojnë shqetësimet fetare dhe ekologjike.
Ritet e iniciimit dhe Loko
Funksioni ritual më i rëndësishëm i Loko-s qëndron në ritet e iniciimit të Hounganëve dhe Mambo-ve. Iniciimi në prift të kësaj tradite është një proces kompleks, shpesh disa javë i gjatë, në të cilin iniciandi kalon faza të ndryshme të izolimit, pastrimit dhe mësimit shpirtëror.
Loko thirret në fillim të këtij procesi për të marrë iniciandën në dorën e tij, dhe në fund për të vërtetuar dinjitetin e tij të ri.
Karen McCarthy Brown ka përshkruar në mënyrë të detajuar në “Mama Lola” praktikën e iniciimit nga këndvështrimi i një priftëreshe haitiano-amerikane. Loko shfaqet atje si figura qendrore mësuese, e cila u shfaqet iniciandëve në ëndërr, i vlerëson dhe u cakton detyrën e tyre specifike brenda kësaj praktike. Kjo marrëdhënie personale me Loko-n e shoqëron priftin ose priftëreshën gjatë gjithë jetës.
Simbolika dhe atributet
Simbolet kryesore të Loko-s janë pema, zjarri i farkëtarisë (në të cilin tymoset bimë shëruese), shkopinjtë e daulles (si simbol i autoritetit priftëror) dhe “asson”-i, sharkëllimi ritual me unaza gjarpri, i cili është insinjia më e rëndësishme e priftit të kësaj tradite. Ai që merr asson-in, ka përfunduar iniciimin dhe është kështu i autorizuar të kryejë ritet e veta të kësaj tradite.
Ngjyrat e Loko-s janë e bardha dhe e verdha-ari, shpesh të kombinuara me theksime të gjelbra që shënojnë lidhjen e tij me bimësinë. Ofertat e preferuara janë mjalti, rumi, djathi dhe duhani, të plota me bimë medicinale nga repertori i trashëguar i kësaj tradite.
Maya Deren ka theksuar se ofertat e Loko-s theksojnë në mënyrë të veçantë funksionin mësimor: mjalti qëndron për ëmbëlsinë e dijes, rumi për vigjilencën, djathi për pjekurinë e durueshme.
Identifikimi sinkretist
Në sistemin sinkretist katoliko-vodou, Loko identifikohet me Shën Jozefin, atin e Jezusit, i cili nderohet në traditën katolike si burrë i nderuar i vjetër, patron i punëtorëve dhe mbrojtës i familjes.
Ky identifikim i përshtatet funksionit mësimor të Loko-s, sepse Shën Jozefi konsiderohet si mësuesi i parë i Jezusit. Dita festive e Shën Jozefit (19 mars) në shumë komunitete të kësaj tradite celebrohet si ditë festive e Loko-s.
Leslie Desmangles ka treguar në studimet e tij se identifikimi Loko-Shën Jozef është i shprehur më fort në disa rajone të Haitit dhe më pak në të tjerat.
Në zonat urbane, ku ndikimi katolik është më i pranishëm, identifikimi përdoret më shpesh; në zonat rurale, ku substanca afrikane është ruajtur më mirë, Loko mbetet më i dukshëm si figurë e pavarur. Ayizan identifikohet me Shën Klarën e Asizit.
Hulumtimi dhe rëndësia
Hulumtimi i Loko-s është pjesë e hulumtimit të kësaj tradite dhe mbështetet në veprat klasike të Maya Deren, Alfred Métraux dhe Karen McCarthy Brown. Studime më të specializuara mbi lidhjen me traditën afrikano-perëndimore Iroko janë dhënë nga Robert Farris Thompson dhe Sandra Barnes.
Punime aktuale mbi dimensionin ekologjik të kësaj tradite fetare, si ato të Claudine Michel dhe Patrick Bellegarde-Smith, e kanë vendosur traditën e pemës Mapou në një kontekst më të gjerë, ku bashkohen shqetësimet fetare, kulturore dhe ekologjike.
Në Haitin bashkëkohor, Loko qëndron si shembull i lidhjes ndërmjet mjekësisë tradicionale dhe praktikës fetare. Mjekësia popullore haitiane, e cila në shumë rajone rurale është forma primare e kujdesit shëndetësor, praktikohet nën mbrojtjen e Loko-s.
Lidhja ndërmjet dijes mjekësore dhe autoritetit fetar, e cila në kuptimin perëndimor është e ndarë, mbetet e ngushtë në këtë traditë. Loko është kështu jo vetëm patron fetar, por edhe garant shpirtëror i një tradite mjekësore të pavarur, që është një përbërës i rëndësishëm i kulturës haitiane.
Asson-i si insinjia e klerit
Insinjia qendrore rituale e Loko-s është “asson”-i, një sharkëllim kungulli i veshur me rruzare dhe unaza gjarpri. Dorëzimi i asson-it në fund të iniciimit Kanzo (“pran asson”) konsiderohet si momenti vendimtar në të cilin një iniciand bëhet Houngan i plotfuqishëm ose Mambo.
Para këtij hapi, një person mund të praktikojë në këtë traditë, por nuk mund të kryejë inicime të veta ose të kryesojë si prift të një Hounfor. Me asson-in merr autoritetin kanonik, i cili gjendet në mësimdhënien e drejtpërdrejtë të Loko-s.
Karen McCarthy Brown ka përshkruar në mënyrë të detajuar në “Mama Lola” (Berkeley 1991) dorëzimin e asson-it dhe ka treguar se si në të kristalizohet e gjithë lokologjia: Loko e transmeton dijen e tij jo në mënyrë abstrakte, por në një bartës konkret material, i cili kalon nga brezi në brez.
Donald Cosentino ka dokumentuar në vëllimin kolektiv “Sacred Arts of Haitian Vodou” (Los Angeles 1995) prodhimin artizanal të asson-it: kungulli, unazat e gjarprit dhe varësia me rruzare janë shprehëse ikonografikisht; çdo element mbart kuptim teologjik. Unazat e gjarprit e lidhin asson-in me Damballa, gjë që e ankoron iniciimin e Loko-s në shtresat më të vjetra të Loa-ve.
Farmakopeja e bimëve medicinale dhe dija etnobotanike
Njohuritë e bimëve medicinale të lidhura me Loko-n janë përshkruar shkencërisht në shekullin e 20-të. Wade Davis ka botuar në “The Serpent and the Rainbow” (1985) dhe në veprën pasardhëse me bazë etnobotanike “Passage of Darkness” (1988) lista të bimëve të përdorura, që gjejnë zbatim në praktikën haitiane.
Michel-Étienne Descourtilz kishte paraqitur tashmë në 1809 në “Flore médicale des Antilles” regjistrimin e parë sistematik të bimëve medicinale karaibiane, me referenca të shprehura për përdorimin haitiano. Në shekullin e 20-të, Arsène Pierre-Noël ka dokumentuar në “Les plantes et les légumes d’Haïti qui guérissent” (Port-au-Prince 1959) një farmakope të gjerë popullore.
Arti shërues i lidhur me Loko-n punon me tre klasa: “fey rafrechi” (gjethe ftohëse si aloe ose bar limoni), “fey echofan” (gjethe ngrohëse si xhenxhefil ose piper) dhe “fey lougawou” (gjethe sekrete me rëndësi të veçantë rituale).
Kjo klasifikim korrespondon pjesërisht me mjekësinë popullore kreole, pjesërisht me një farmakologji të pavarur Loko, të cilën vetëm Hounganët dhe Mambo-t e shohin plotësisht. Manuel Ortiz ka nxjerrë në pah në studime krahasuese ndërmjet traditës haitiane dhe kubaneze të bimëve medicinale paralele strukturore që tregojnë nga një bazë e përbashkët afrikano-perëndimore.
Ayizan dhe tregu si vend fetar
Gruaja e Loko-s, Ayizan, meriton një vështrim teologjik të veçantë. Ajo nderohet si ruajtëse e tregjeve, gjë që në kontekstin afrikano-perëndimor shënon një funksion të spikatur: Tregu nuk është vetëm një vend ekonomik, por edhe sakral, ku diskutohen konflikte sociale dhe ku Loa-t janë të pranishme publikisht.
Suzanne Preston Blier ka rindërtuar në “African Vodun” (Chicago 1995) rëndësinë fetare të tregjeve Fon dhe ka treguar se hyjnesha e tregut në Dahomey luante një rol qendror për rendin social.
Në Haiti, Ayizan shfaqet në ritet në formën e gjetheve të qëruara të palmës, të cilat varen në Hounfor dhe shënojnë pastërtinë ceremoniale të vendit. Gjatë iniciimit Kanzo, iniciandja ose iniciandi mbështillet me gjethe palme, gjë që konsiderohet si lindje simbolike nën mbrojtjen e Ayizanit.
Karen McCarthy Brown e ka përshkruar këtë proces si “lindje e dytë” dhe ka treguar se si Ayizan dhe Loko formësojnë bashkërisht iniciimin si kalim ritual. Joan Dayan ka nxjerrë në pah në “Haiti, History, and the Gods” rëndësinë gjinore-politike të çiftit mësues Loko-Ayizan, e cila ankoron në traditën haitiane barasvlerësinë e spiritualitetit mashkullor dhe femëror.
Burimet dhe literatura
Literatura dytësore:
- Alfred Métraux, “Le vaudou haïtien” (Paris 1958).
- Karen McCarthy Brown, “Mama Lola” (Berkeley 1991), veçanërisht mbi iniciimin Kanzo dhe mësimdhënien e Loko-s.
Mbi traditën e bimëve medicinale: Wade Davis, “The Serpent and the Rainbow” (New York 1985) dhe “Passage of Darkness” (Chapel Hill 1988); Michel-Étienne Descourtilz, “Flore médicale des Antilles” (Paris 1809); Arsène Pierre-Noël, “Les plantes et les légumes d’Haïti qui guérissent” (Port-au-Prince 1959); Timothy Plowman dhe Wade Davis, “Folk medicine and drug practices in Haiti” (Cambridge MA 1989).
Mbi traditën afrikano-perëndimore Iroko/Loko: Robert Farris Thompson, “Flash of the Spirit” (New York 1983); Suzanne Preston Blier, “African Vodun: Art, Psychology, and Power” (Chicago 1995); Sandra T. Barnes (red.), “Africa’s Ogun” (Bloomington 1989, 1997), ese e Henry Drewal mbi traditën Iroko.
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
