Horagalles

Pramenná situácia a kritické zhodnotenie

Najdôležitejšie písomné pramene o náboženstve ctiteľov boha hromu pochádzajú zo 17. a 18. storočia. Olaus Magnus v diele «Historia de gentibus septentrionalibus» (1555) prvýkrát podrobne popisuje náboženské praktiky tohto ľudu, hoci v silne etnograficky odstupujúcej forme.

Ústredným prameňom je diela Johannesa Schefferusa «Lapponia» (1673), v ktorom je Horagalles opísaný menom a s funkciou. V 18. storočí prichádzajú s podrobnejšími pozorovaniami Knud Leem, Lars Levi Læstadius a Johan Nordlander.

Pri interpretácii týchto prameňov je potrebná opatrnosť. Håkan Rydving vo svojich štúdiách, predovšetkým v diele «The End of Drum-Time» (1993), ukázal, že misionárske záznamy zobrazovali sámske náboženstvo cez kresťanskú optiku a systematicky ho skresľovali. Pojmy ako «boh», «modla» alebo «diabol» sa používali bez reflexie na sámske koncepty.

Juha Pentikäinen v diele «Sami Mythology» (1999) upozornil na metodický problém, že sámske náboženstvo v jeho predkresťanskej forme je dnes rekonštruovateľné už len nepriamo. Louise Bäckman a Anna-Leena Siikala systematicky zostavili a kriticky komentovali dostupné doklady.

Meno a etymológia

Meno Horagalles sa vysvetľuje ako sámske prevzatie zo staronórskeho «Þórr karl» («starý Thor», «Thor-muž»), čo predstavuje výraznú nadväznosť na severogermánskeho boha hromu Thora.

Táto etymológia je od 19. storočia štandardným predpokladom a potvrdili ju jazykovedci ako Lars Levi Læstadius a neskôr Konrad Nielsen a Pekka Sammallahti. V niektorých sámskych dialektoch je zaznamenaná aj podoba Hora-Galles alebo Hora-Gallis, v severosámčine Horagálles.

Vedecká literatúra navyše používa ďalšie mená, ktoré pravdepodobne označujú to isté božstvo: Tiermes, Atjek, Aijeke alebo Pajan-Olmai. Táto pestrosť mien odráža na jednej strane regionálne dialektové rozdiely, na druhej strane fakt, že sámske náboženstvo nemalo jednotnú, dogmaticky ustálenú formu, ale silne sa lokálne líšilo.

Håkan Rydving upozornil, že misionárske záznamy často umelo homogenizovali skutočnosť, ktorá nezodpovedala reálnej náboženskej rozmanitosti.

Funkcia boha hromu

Horagalles je predovšetkým boh hromu, ktorý kontroluje blesk a hrom a tým ovláda počasie. Je považovaný za ochrancu ľudí pred zlými duchmi, predovšetkým pred Stallo (obri) a inými nepriateľskými bytosťami zo sámskej duchárskej viery.

Jeho kladivo alebo bojová sekera je jeho najdôležitejšou zbraňou, ktorou zaháňa zlo a bojuje proti trollom a obrom. Táto funkcia a výzbroj vysvetľujú výraznú typologickú príbuznosť so severogermánskym Thorom.

Anna-Leena Siikala v porovnávacích prácach o fínsko-uhorskej a sámskej mytológii ukázala, že predstava boha hromu u Sámov bola ovplyvnená kontaktmi so škandinávskymi susedmi, ale vychádzala zo starších vlastných predstáv.

Paralely sa nachádzajú aj vo fínskej tradícii (Ukko) a vo východosibírskej tradícii (Num u Nencov), čo naznačuje rozsiahly severoeurázijský komplex boha hromu.

Bubnová symbolika

Najdôležitejším prameňom pre ikonografiu sámskych bohov sú sámske bubny («goavddis» alebo «gievrie»), ktoré v 17. a 18. storočí zbierali misionári a dnes sa uchovávajú v múzeách.

Na mnohých z týchto bubnov je zobrazená centrálna postava, väčšinou vyzbrojená kladivom alebo sekerou, ktorá sa identifikuje ako Horagalles. Niekedy je jeho postava umiestnená priamo pod slnečným symbolom (Beaivi), čo zdôrazňuje jeho vysoké postavenie v sámskom panteóne.

Význam týchto bubnových postáv však nie je vo všetkých prípadoch jednoznačný, pretože bubny používali jednotliví «noaidi» (sámski šamani) na rituálne účely a zdobili ich osobnými symbolmi.

Ernst Manker a Phebe Fjellström vo svojich štúdiách o sámskom bubnovom umení zdôraznili rozmanitosť zobrazení. Štandardizovaná ikonografia pre Horagallesa neexistuje, ale isté základné rysy (kladivo, sekera, antropomorfná postava so zdvihnutou zbraňou) sa opakovane objavujú.

Uctievanie a rituály

O konkrétnej praxi uctievania hovoria misionárske zdroje málo podrobne. Horagalles zjavne prijímal obete v podobe zvierat (najmä sobov), ktoré sa prinášali na osobitných kultových miestach («sieidi»).

Tieto kultové miesta bývali väčšinou výrazné skalné útvary, veľké kamene alebo osobité stromy, ktoré sa považovali za sídlo bohov. Počas búrok sa prinášali osobitné obete, aby sa Horagalles upokojil alebo aby sa vyprosila jeho pomoc.

Šamanská prax stála v centre sámskeho náboženstva. Noaidi mohol pomocou svojho bubna a rituálnych transových ciest nadviazať kontakt s bohmi, vrátane Horagallesa. Táto prax je v misionárskych zdrojoch často zobrazovaná ako «diablovo čarodejníctvo» a v 17. a 18. storočí bola systematicky prenasledovaná.

Håkan Rydving v diele «The End of Drum-Time» zdokumentoval, ako sa v tomto období sámske bubny spaľovali alebo zhabávali, čo viedlo k masívnej strate náboženských kultúrnych statkov.

Christianizácia a vytláčanie

Christianizácia Sámov sa začala v 11. a 12. storočí prvými misijnými pokusmi, výrazne zosilnela v 16. a 17. storočí a skončila v 18. a na začiatku 19. storočia rozsiahlym vytlačením predkresťanského náboženstva z verejného života.

Håkan Rydving podrobne zmapoval etapy tohto procesu. Švédske, nórske, fínske a ruské štátno-cirkevné úrady zavádzali tresty, konfiškácie bubnov a nútené krsty, aby potlačili tradičnú vieru.

V tejto fáze vytláčania sa Horagalles často identifikoval s kresťanským diablom alebo so «Satanom». Táto identifikácia bola súčasťou misionárskej strategie, ktorá mala starobylé náboženstvo označiť za démonické.

Rozšírená bola aj identifikácia Horagallesa so svätým Olafom, nórskym kráľovským svätcom, ktorý sa podobne ako Horagalles považoval za víťaza nad trolmi a obrami, a mohol tak fungovať ako ikonografický mostík medzi starým a novým náboženstvom.

Stav výskumu

Moderný výskum sámskeho náboženstva sa začal v druhej polovici 19. storočia a v 20. a 21. storočí sa výrazne rozvinul. Významné príspevky pochádzajú od Håkana Rydvinga, Juhu Pentikäinena, Louise Bäckman, Anny-Leeny Siikala, Ernsta Mankera a Phebe Fjellström.

Spoločne vypracovali diferencovaný obraz sámskeho náboženstva, ktorý zohľadňuje rozmanitosť regionálnych tradícií, skreslenia spôsobené misionárskymi zdrojmi a ťažkosti rekonštrukcie.

Kľúčovou sporovou otázkou je miera ovplyvnenia skandinávskym náboženstvom. Zatiaľ čo staršie výskumy videli Horagallesa ako čisto sámsky protipól Thora, novšie práce zdôrazňujú samostatnú sámsku tradíciu a skandinávsky vplyv vnímajú ako vrstvu nad staršou sámskou predstavou boha hromu. Tento názor zastáva najmä Anna-Leena Siikala, ktorá poukazuje na fínsko-uralské paralely.

Kľúčové misionárske zdroje 17. a 18. storočia

Z hľadiska kritiky prameňov najdôležitejšia etapa tradície o Horagallesovi spadá do 17. a 18. storočia, keď švédski a dánsko-nórski misionári a úradníci prvýkrát systematicky zaznamenávali sámske náboženstvo.

Johannes Schefferus vydal v roku 1673 vo Frankfurte svoje dielo «Lapponia», krajinopisné dielo napísané na objednávku švédskeho ríšskeho kancelára Magnusa Gabriela De la Gardie, ktoré v samostatnej kapitole «De Lapponum Diis» predstavuje svet bohov a Horagallesa (v tvare «Thoragalles») uvádza ako najvyššieho z bohov hromu nazývaných «Stoorjunkare».

Schefferus sa opieral o správy švédskych pastorov ako Olaus Petri Niurenius, Samuel Rheen, Olaus Graan a Johannes Tornaeus, z ktorých rukopisov čiastočne priamo citoval. «Lapponia» bola rýchlo preložená do viacerých európskych jazykov (angličtina 1674, nemčina 1675, francúzština 1678) a na celé storočie ovplyvnila etnografické vnímanie sámskeho náboženstva v Európe.

V nórsko-dánskej oblasti súčasne vznikali rukopisy misionára Thomasa von Westena (1682 až 1727), ktorý ako «apostol Laponcov» viedol systematickú misiu v severonórskych sámskych oblastiach.

Jeho žiaci Isaac Olsen, Hans Skanke (s dielom «Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima», dokončeným v roku 1728), Jens Kildal a Johan Randulf zostavili rozsiahly súbor rukopisných správ, ktoré sú známe ako «Nærøyský rukopis» (Randulf) a «Kildalov rukopis».

Tieto zdroje boli plne vydané až v 20. storočí Reidarom Th. Christiansenom a Karlom Bernhardom Wiklundom. Poskytujú najpodrobnejšie popisy konkrétnej obetnej praxe: čierne voly sa v skorom lete zasvätili bohu hromu, brezové vetvičky v tvare bleskov sa zavesovali na svätých miestach a kamene «sieidi» dostávali tukové a krvné obete.

Maľby na bubnoch v komparatívnom výskume

Hlavným ikonografickým zdrojom informácií o Horagallesovi sú zobrazenia na bubnoch «goavddis», šamanských bubnoch sámskych špecialistov «noaidi». Ernst Manker v dvoch monumentálnych zväzkoch «Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie» (Štokholm 1938 a 1950) zdokumentoval a ikonograficky katalogizoval približne sedemdesiat zachovaných bubnov.

Na približne tretine týchto bubnov je rozpoznateľná centrálna postava s dvoma kladivami (alebo kladivom a palicou), ktorá je v prameňoch na bubnoch aj v komentároch duchovných, ktorí bubny konfiškovali, identifikovaná ako Horagalles. Zvlášť výrazné zobrazenie sa nachádza na bubne «Bindal» (Štokholm, Nordiska Museet) a na bubne «Sør-Fron» (Oslo, Norsk Folkemuseum).

Håkan Rydving v diele «The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s» (Uppsala 1995) ukázal, že maľby na bubnoch nemožno chápať ako statické panteón, ale ako regionálne odlišné, biograficky podmienené diagramy jednotlivých «noaidi», ktorých obrazový svet sa v ranom novoveku výrazne menil pod vplyvom stretnutí s kresťanstvom.

Juha Pentikäinen («Shamanism and Northern Ecology», Berlín 1996) a Anna Westman (zborník «Sápmi.

Becoming a Nation», Štokholm 2007) túto tézu podložili odkazmi na novšie exempláre bubnov a kontextové správy z oblastí Inari a Pite-Lappmark.

Konsta Kaikkonen vo svojich štúdiách od roku 2017 (najmä «Sámi Religious Source Material», 2020) upozornil na prameňové skreslenia spôsobené konfiškačnou praxou duchovných: mnohé bubny boli popísané pri „spovedi“ a až samotní zapisovatelia z nich vytvorili teologicky usporiadaný panteón.

Súčasná recepcia

V 20. a 21. storočí sa sámska identita, vrátane náboženských prvkov, stala predmetom širokej kultúrnej revitalizácie. Sámske jazyky sú podporované, tradičné umenie výroby bubnov sa opäť praktizuje a staré božstvá sa znovu pripomínajú aspoň ako kultúrne dedičstvo.

K oficiálnemu náboženskému obnoveniu kultu Horagallesa nedošlo, ale v súčasnom sámskom umení a literatúre sa objavuje ako symbol kultúrnej svojbytnosti.

Vo fínskej, nórskej a švédskej väčšinovej kultúre je Horagalles menej známy ako Thor a Odin, avšak v posledných desaťročiach naberá na viditeľnosti v dôsledku rastúceho záujmu o sámsku kultúru.

Múzeá ako Siida v Inari, Nordnorsk Vitenskapsmuseum v Tromsø a Ájtte v Jokkmokku predstavujú sámske náboženstvo a jeho bohov širšej verejnosti. Táto kultúrna prezentácia je súčasťou širšieho postkoloniálneho spracovania historického útlaku sámskej tradície.

Horagalles, boh hromu Sámov

Obsah