Wandjina, oblačné postavy kmeňov Worora, Ngarinyin a Wunambal v regióne Kimberley

Wandjina (aj Wanjina, Wondjina) sú kolektívne stvoriteľské postavy náboženstiev pôvodných obyvateľov regiónu Kimberley v severozápadnej Austrálii. Tri jazykové skupiny, Worora, Ngarinyin a Wunambal, si delia komplex Wandjina; spoločne vlastnia skalné maľby, ktoré sa v tisíckach exemplárov zachovali v roklinách Kimberley.

Wandjina sú bytosti oblakov a dažďa, ktoré v mytickom čase Lalai (kimberleyský variant Dreamingu) putovali krajinou a formovali ju. Na rozdiel od Rainbow Serpent, ktorá vystupuje ako jediná postava, sú Wandjina množstvom bytostí s vlastnými menami a kmeňovými väzbami.

V rámci tradície pôvodných obyvateľov Austrálie sú Wandjina osobitne známe svojou ikonografickou jedinečnosťou: zobrazujú sa s veľkými očami, chýbajúcimi ústami a ozdobou hlavy podobnou svätožiare, čo je forma zobrazenia, ktorá je v umení pôvodných obyvateľov Austrálie ojedinelá.

Meno Wandjina sa zachovalo v troch kimberleyských jazykoch s malými zvukovými odlišnosťami. Jednotný etymologický pôvod je sporný; Ian Crawford navrhol v roku 1968 spojenie so slovesom s významom „objaviť sa, ukázať sa“, čo zodpovedá mytológii Wandjina ako bytostí, ktoré sa materializujú.

Iní bádatelia (Andreas Lommel, Helmut Petri) spájali meno s predstavou „ten, kto nad nami dozerá“. Obe etymológie sú jazykovo obhájiteľné a v priebehu dejín mohli pôsobiť súčasne.

V najstarších európskych prameňoch (George Grey 1838, prvý Európan, ktorý zdokumentoval skalné maľby Wandjina) sa meno mylne uvádza ako „Wonjina“. Tento zápis sa zachoval v niektorých viktoriánskych textoch, dnes je však už prekonaný.

Ikonografia Wandjina patrí medzi najosobitejšie v umení pôvodných obyvateľov Austrálie. Charakteristické znaky sú: veľké tmavé oči bez zreničiek; široký nos; chýbajúce ústa (s vysvetlením, že ústa Wandjina by zatopili svet); ozdoba hlavy podobná svätožiare, ktorá zobrazuje dažďové mraky a blesky; často rozsiahle červené, žlté a biele maľovanie tela.

Táto ikonografia je na skalných maľbách Kimberley doložená minimálne 4000 rokov; vznikla časovo po starších, tenkých postavách nazývaných „Gwion-Gwion“. Ian Crawford v diele The Art of the Wandjina (Oxford 1968) systematicky spracoval ikonografickú chronológiu.

V dnešnom umení pôvodných obyvateľov Austrálie tri uvedené kmeňové skupiny ďalej maľujú Wandjina akrylom, na kôru i na papier. Umelecké združenie Mowanjum v Derby (založené 1973) je jedným z najvýznamnejších centier tejto tradície.

Najdôležitejšie rozprávanie o Wandjina hovorí o „veľkej potope“ (Galagari) v čase Lalai: Wandjina prišli, svet bol chaotický, usporiadali ho svojimi záplavami, ustanovili dnešnú topografiu a dali ľuďom kmeňové zákony.

Po dokončení práce sa „namaľovali na skaly“, čiže sa premenili na dnešné skalné maľby.

Druhé rozprávanie popisuje konflikt medzi rôznymi skupinami Wandjina, ktorý sa končí nástupom suchého ročného obdobia. Tento aitiologický mýtus vysvetľuje klímu Kimberley: dažďové „Wet Season“ a suché „Dry Season“ ako kozmickú premenu.

Anthony Redmond v diele Places that Move (2005) predstavil obzvlášť podrobný záznam viacerých rozprávaní o Wandjina z tradície Ngarinyin. Tieto záznamy sú metodickým vzorom pre kolaboratívnu etnografiu súčasného výskumu pôvodných obyvateľov Austrálie.

Centrálnou obradnou praxou je každoročné obnovovanie skalných malieb Wandjina (repainting). Pred dažďovým obdobím navštevujú kmeňoví starší z Worora, Ngarinyin a Wunambal miesta so skalnými maľbami a Wandjina prekresľujú novými farbami. Tento rituál nie je len konzerváciou, ale aktívnou náboženskou obnovou, Wandjina zostávajú prostredníctvom repaintingu „bdelé“.

Rituálna zodpovednosť za konkrétny obraz Wandjina sa dedí a riadi sa zložitými príbuzenskými pravidlami. Kto nesie zodpovednosť, je zároveň zodpovedný za oblasť, v ktorej sa daný obraz Wandjina nachádza, čo predstavuje priame spojenie rituálneho práva a práva na pôdu.

V 90. rokoch 20. storočia vznikol konflikt, keď neindigénny umelec Vesna Tenodi verejne vystavoval postavy podobné Wandjina; umelci z Mowanjum protestovali a spor sa skončil na austrálskych súdoch, čo je učebnicový príklad právneho sporu o práva na pôvodné obrazy.

Z religionistického hľadiska je ochranná prax v komplexe Wandjina zameraná na zachovanie skalných maľieb a dodržiavanie príslušných pravidiel správania. Neoprávnené osoby nesmú tieto miesta navštevovať, fotografovať ich ani sa ich dotýkať. Porušenie týchto tabu je v rámci tradície považované za príčinu búrok, chorôb a spoločenských konfliktov.

Osobitnou apotropaickou praxou je vzývanie Wandjiny pred začiatkom dažďového obdobia: starší navštevujú tieto miesta, hovoria s Wandjinami a „prosia“ ich o pravidelný dážď. Tento rítus je z religionistického hľadiska popísateľný ako prax, bez toho, aby sa dávali sľuby o pôsobení.

Z etnografickej vonkajšej perspektívy sú tieto praktiky pravidlami usporadúvajúcimi každodenný život, ktoré stelesňujú kolektívnu zodpovednosť za Country (v zmysle Deborah Bird Rose).

Bytosti spájané s oblakmi a dažďom ako tvorivými silami sú religionistickou fenomenológiou dobre zdokumentované. Štrukturálne porovnateľné sú: Tlaloc a Chac v Mezoamerike; Indra vo svojej dažďovej funkcii v Indii; Baal v starosýrskom náboženstve; v Polynézii Tāwhirimātea; v Andách viacero Apu s mocou nad počasím.

Napriek týmto paralelám sú Wandjina z hľadiska dejín náboženstva jedinečné svojou kolektívnou mnohopočetnosťou, ikonografickou osobitosťou (absencia ústa) a úplným zapojením do konkrétnej topografickej praxe. Nie sú „bohom dažďa“, ale oblakovými bytosťami, ktoré sú zároveň zemou a počasím.

Religionisticky zaujímavé je pozorovanie, že absencia ústa u Wandjina má výslovné mytologické odôvodnenie: Wandjina s ústami by spôsobila povodňovú vlnu. Takáto sebareferenčná obrazová teológia je v dejinách zriedkavá.

Najdôležitejšími ranými dielami sú cestopis Georgea Greya (1841), Andreas Lommelovo Die Unambal (1952), Helmut Petriho Sterbende Welt in Nordwest-Australien (1954) a Ian Crawfordovo The Art of the Wandjina (Oxford 1968). Súčasné práce Anthonyho Redmonda tieto staršie tradície doplňujú.

Wandjina sú dnes medzinárodne známe prostredníctvom umeleckého združenia Mowanjum a každoročného festivalu Mowanjum v Derby, ktorý spája tri kmeňové skupiny. Z vedeckého hľadiska je toto združenie zaujímavé, pretože spája tradičnú prax s moderným marketingom bez toho, aby sa vzdalo náboženskej podstaty.

Dôležitá súčasná výskumná línia spája tradíciu Wandjina s procesmi za pozemkové práva od rozsudku Mabo v roku 1992. Náboženský význam skalných malieb Wandjina sa tu stal právnou argumentačnou figúrou.

Okolo Wandjina sa vedie viacero výskumných debát. Prvá sa týka vzťahu Wandjina k starším skalným maľbám typu Gwion-Gwion. Staršia teória (Lommel) videla v Gwion-Gwion predchádzajúcu tradíciu; novší výskum (Crawford, Crocombe) je v tomto smere opatrnejší.

Druhá otázka sa týka vzťahu medzi Wandjinami a panaboriginskou tradíciou Dúhového hada. Anthony Redmond navrhuje čiastočnú integráciu; Tony Swain varuje pred zovšeobecňujúcimi panaboriginskými hypotézami.

Tretia otázka sa týka toho, ako sa tradícia Wandjina mení pod vplyvom globálneho trhu s umením. Koncept Howarda Morphyho „Becoming Art“ je tu kľúčovým teoretickým referenčným bodom.

Osobitnú pozornosť si zaslúži rituál prekresľovania ako náboženská prax. Rituálna obnova skalných malieb má dvojitú funkciu: fyzicky udržiava obrazy viditeľné počas tisícročí, náboženský zmysel udržiava Wandjiny „bdelé“ a v spojení s žijúcim spoločenstvom.

Výskum dlho chápal prekresľovanie iba ako konzerváciu; až od 90. rokov 20. storočia, najmä prácami Anthonyho Redmonda, je uznávané ako integrálna náboženská prax. Toto uznanie má dôsledky pre zaobchádzanie so skalnými maľbami zo strany západných konzervátorov: ak sa zabráni prekresľovaniu, „zabije“ sa tým Wandjina v tradičnom zmysle.

Z religionistického hľadiska je prekresľovanie príkladom „živej náboženskej materiality“: náboženské objekty nie sú len nositeľmi významu, ale aktívnymi aktérmi, ktorí sú udržiavaní pri živote rituálnym konaním.

Aktuálna výskumná perspektíva spája Wandjinu s procesmi austrálskych pozemkových práv. Od rozsudku Mabo v roku 1992 a nasledujúceho zákona Native Title Act z roku 1993 môžu aboriginské skupiny uplatňovať pozemkové nároky na základe tradičných spojení. Skalné maľby Wandjina sa v tomto kontexte stali právnou argumentačnou figúrou.

Viaceré súdne procesy o pozemkových právach spojené s Wandjinou boli úspešne uzavreté; skupiny Worora, Ngarinyin a Wunambal majú dnes v regióne Kimberley podstatné pozemkové práva. Anthony Redmond opísal vo viacerých štúdiách náboženský a právny význam týchto procesov.

Z hľadiska sociológie náboženstva je toto spojenie učebnicovým príkladom: náboženstvo sa stáva právne účinnou kategóriou bez toho, aby stratilo svoj náboženský charakter. Toto prepojenie je pre súčasný výskum Aborigénov kľúčové.

Výskum wandjinov naráža na viacero metodologických problémov. Prvým z nich je, že najdôležitejšie rané pramene (George Grey, Andreas Lommel) sú ovplyvnené koloniálnymi predsudkami a ich výpovede treba čítať kriticky. Dielo Iana Crawforda The Art of the Wandjina (1968) predstavuje v tomto ohľade metodologický zlom.

Druhým problémom je, že mnohé poznatky o wandjinoch sú „chránené“ (restricted) a nesmú byť zverejnené. Súčasný výskum sa riadi etikou „informovaného súhlasu“: to, čo sa publikuje, sa vopred odsúhlasuje s tradičnými vlastníkmi. Táto prax je štandardom od 90. rokov 20. storočia.

Tretím problémom je, že sebaprezentácia wandjinov domácimi výskumníkmi, umelcami a aktivistami predstavuje samostatnú úroveň pramenného materiálu. Donny Woolagoodja, Mark Crocombe a ďalšie súčasné hlasy zo združenia Mowanjum dopĺňajú akademický pohľad zvonka.

Širší vedecký kontext wandjinov v rámci severozápadného austrálskeho aboriginského náboženstva ponúka rozbor Aboriginská tradícia. Nájdete tam odkazy na blízko príbuzné okruhy postáv: hadovitú bytosť Dúhový had (Rainbow Serpent), personifikáciu blesku Namarrkon a tenko kresené tieňové bytosti Mimi duchovia.

Osobitnú pozornosť si zaslúži umelecká komunita Mowanjum v meste Derby v Západnej Austrálii. Mowanjum (založená v roku 1973) je združenie komunít Worora, Ngarinyin a Wunambal. Udržiava tradíciu wandjinov prostredníctvom umenia, vzdelávania a festivalovej kultúry.

Každoročný festival Mowanjum, ktorý sa konáraz od roku 1997, patrí medzi najvýznamnejšie podujatia aboriginskej festivalovej kultúry v Austrálii. Spája tri kmeňové skupiny v spoločných tancoch, piesňach a vzývaniach wandjinov.

Zo sociologicko-náboženského hľadiska je Mowanjum učebnicovým príkladom súčasnej aboriginskej samoorganizácie. Náboženská tradícia, ekonomická udržateľnosť a politická reprezentácia sa tu spájajú v jednotnej štruktúre.

Samostatný smer výskumu sa venuje postaveniu umenia inšpirovaného wandjinmi na globálnom trhu s umením. Od 80. rokov 20. storočia sa diela spojené s wandjinmi medzinárodne vystavujú a predávajú, niektoré dosahujú vysoké ceny.

Táto komerčná využiteľnosť je z religionistického hľadiska ambivalentná. Na jednej strane zaisťuje ekonomické prežitie aboriginských komunít, na druhej strane premieňa tajný náboženský obsah na predajné objekty. Združenie Mowanjum vyvinulo mechanizmy na zvládanie tohto napätia, napríklad certifikované označenia „Land der Wandjina“.

Anthony Redmond sa vo viacerých štúdiách venoval etickým dôsledkom tohto zhodnocovania umenia. Jeho práce sú metodologicky priekopnícke pre súčasnú etnológiu aboriginského umenia.

Od rozhodnutia Mabo Austrálskeho najvyššieho súdu z roku 1992 môžu aboriginské skupiny uplatňovať nároky na pôdu na základe tradičných väzieb. Skalné maľby wandjinov sa pri tom stali právnym argumentačným prostriedkom, sú vizuálnym dôkazom nepretržitého spojenia s krajinou.

Viacero konaní o pôdnych právach súvisiacich s wandjinmi bolo medzičasom úspešne uzavretých; komunitám Worora, Ngarinyin a Wunambal boli v regióne Kimberley priznané rozsiahle pôdne práva. Anthony Redmond podrobne popísal náboženské a právne rozmery týchto procesov.

Z religionisticko-sociologického hľadiska tento prípad ukazuje príkladne, ako sa náboženstvo môže stať právne uznateľnou kategóriou bez toho, aby stratilo svoj náboženský obsah. Pre súčasnú austrálsku právnu praxi je to inovácia, ktorej dôsledky presahujú ďaleko za región wandjinov.

Súčasný výskum wandjinov sa riadi striktnou výskumnou etikou. Od 90. rokov 20. storočia je štandardom prax „informovaného súhlasu“: vedecké práce sa odsúhlasujú s tradičnými vlastníkmi, citlivý obsah sa nezverejňuje a uznáva sa domáce autorstvo.

Anthony Redmond je v tomto smere obzvlášť metodologicky priekopnícky. Jeho práce sú modelom pre kolaboratívnu etnografiu, ktorá spája vedecké štandardy s kultúrnou citlivosťou. Iní výskumníci (Howard Morphy, Mark Crocombe) sa riadia podobnými štandardmi.

Táto etika chráni nielen náboženskú podstatu, ale aj kvalitu vedeckého výskumu. Zabraňuje skresleniam, ktoré boli bežné v staršej koloniálnej etnografii, a umožňuje diferencovanejšie zachytenie tradície wandjinov.

Osobitná diskusia sa vedie okolo prekresľovania skalných malieb wandjinov. Západní reštaurátori dlho chápali prekresľovanie tradičných obrazov ako „poškodenie“, z domáceho hľadiska je však prekresľovanie súčasťou náboženskej praxe.

V 90. rokoch 20. storočia sa toto napätie príkladne prejavilo v spore o miesto wandjinov „Munja“: západná reštaurátorská iniciatíva bola tradičnými vlastníkmi odmietnutá, namiesto toho vykonali tradičné prekresľovanie. Toto rozhodnutie bolo neskôr uznané za metodologicky priekopnícke.

Dnes sa konzervácia miest wandjinov riadi tradičnými pravidlami. Západní vedci spolupracujú s tradičnými vlastníkmi, prekresľovanie sa rešpektuje ako náboženská prax. Táto spolupráca je vzorom pre podobné situácie na celom svete.