Mimi duchovia, tenkí skalní a jaskynní duchovia tradície Aboriginov Arnhemskej Zeme

Mimi duchovia patria k náboženským dejinám komunít Aboriginov zo západnej Arnhemskej Zeme, najmä Kunwinjku, Mayali, Dangbon a Rembarrnga. Z pohľadu tradície samotnej sú skutočnými bytosťami žijúcimi v skalách a jaskyniach Arnhemskej vysočiny; z pohľadu religionistickej etnológie ide o rodinu miestne vázaných duchov s poučnou a varovnou funkciou.

V rámci tradície Aboriginov sú Mimi zvlášť zaujímaví tým, že im samotní Aboriginovia pripisujú vynájdenie skalného umenia: v čase Dreamingu, podľa rozprávania, Mimi namaľovali prvé obrazy a ľudia sa od nich naučili maľovať. Táto mytická genealógia skalných malieb robí z Mimi kľúčovú postavu v dejinách umenia Aboriginov.

Z religionistického hľadiska patria Mimi do širšej triedy „drobného ľudu“, malých, plachých, miestne vázaných duchov, ktorí sa vyskytujú v mnohých pôvodných tradíciách po celom svete a zvyčajne majú poučnú alebo varovnú funkciu.

Meno Mimi (aj Mimih) je doložené vo väčšine jazykov Aboriginov Arnhemskej Zeme. Etymológia nie je jednoznačne objasnená; podľa jedného tradičného výkladu súvisí slovo s onomatopoickým základom, ktorý napodobňuje tiché sykanie alebo šepot duchov.

U Yolngu na východe Arnhemskej Zeme sa nazývajú trochu inak, Wapitja alebo Yawk, a majú čiastočne odlišné vlastnosti. Howard Morphy systematicky zdokumentoval tieto regionálne rozdiely v diele Aboriginal Art (1998).

V starších etnografických správach sa Mimi často označovali ako „mimih spirits“, čo je anglizovaná forma, ktorá je dnes menej používaná. Dnes je štandardom označenie Mimi duchovia (v slovenčine) alebo Mimi spirits (v angličtine).

Mimi sú opisovaní ako neobyčajne tenké, dlhé bytosti, tak tenké, že sa dokážu skryť v skalných trhlinách; tak citlivé, že by im aj mierny vietor zlomil krčné kosti. Preto opúšťajú svoje skalné škáry iba za úplného bezvetria. Majú ľudské tváre, ale neúmerne dlhé končatiny; často sa im pripisuje dlhá kopija v ruke.

Skalné maľby v štýle Mimi patria medzi najstaršie zachované skalné maľby Arnhemskej Zeme. Zvyčajne zobrazujú tenké, živo pohybujúce sa postavy, poľovníkov s kopijou, tanečníkov, ženy s vykopávacími palicami. Tento „dynamický figurálny štýl“ sa datuje až do 12 000 rokov dozadu, čím sa skalné maľby Mimi stávajú najstaršími zachovanými umeleckými dielami Austrálie.

Osobitný význam má tradícia Mimi v „bark painting“ (maľbe na kôru) 20. storočia. Umelci Aboriginov ako Yirawala, Crusoe Kuningbal a Spider Namirrkki preniesli motívy Mimi do moderných médií. Tieto diela sa dnes nachádzajú v mnohých múzeách po celom svete (napr. National Museum Canberra, British Museum, Musée du Quai Branly Paríž).

Centrálnym rozprávaním o Mimi je „učenie Mimi“: V čase Dreamingu žili Mimi pokojne v skalách. Boli majstrami poľovníkmi a majstrami maliarmi. Videli prvých ľudí a zo súcitu ich naučili loviť, zakladať oheň a maľovať. Súčasné umenie a kultúra Kunwinjku sú tak podľa tejto tradície priamym dedičstvom Mimi.

Druhé rozprávanie popisuje stratégie skrývania Mimi: pri vetre sa Mimi hlboko utiahnu do skál; pri bezvetrí sa odvážia vyjsť. Kto uvidí Mimi ducha, nemal by ho oslovovať, sú plachí a ustúpia zranení.

Tretie rozprávanie hovorí o nebezpečných stretnutiach s Mimi: ak poľovník zostane príliš dlho v jaskyni, môžu ho Mimi „odviesť“, čo je motív pripomínajúci európske únosy elfmi, používaný v mnohých varovných rozprávaniach Aboriginov pre deti.

Mimi nemajú formálny kult; sú skôr predmetom bežnej opatrnosti a príležitostnej invokácie. Pred vstupom do jaskyne sa ticho „upozorní“: krátke zapískanie, slovo rešpektu, niekedy dotyk skaly.

Osobitnou praxou je každoročné „obnovovanie“ určitých skalných malieb Mimi staršími kmeňa: podobne ako u Wandjina v Kimberley sa skalná maľba rituálne premaľuje, čo sa chápe ako potvrdenie živého vzťahu medzi ľuďmi a Mimi.

V súčasnej praxi Aboriginov v Maningride, Gunbalanyi a ďalších komunitách Arnhemskej Zeme sú motívy Mimi v umení stále živé. Viacerí umelci pracujú v „tradícii Mimi“ medzigeneračne, čo je významné náboženský aj ekonomicky (predaj diel).

Z pohľadu religionistiky: apotropaické praktiky v mimskom komplexe smerujú k rešpektujúcemu zaobchádzaniu s jaskyňami a skalami. Zakázané je: hlasné rozprávanie v jaskyniach, neautorizované prekresľovanie mimských skalných malieb, odnášanie skalných úlomkov, zdržiavanie sa v jaskyni po zapadnutí slnka.

Osobitnou ochrannou praktikou je nosenie malých kopijí alebo vyrezávaných drevených figúrok pri návšteve jaskyne; tieto sa považujú za „dar“ pre Mimi a zabezpečujú pokojné stretnutie.

Z etnografického pohľadu z vonku ide o pravidlá štruktúrujúce každodenný život, ktoré spájajú ekologickú opatrnosť (ochranu jaskynných ekosystémov) s náboženskou praxou (rešpekt voči duchom). Mary Douglas popísala v diele Reinheit und Gefährdung (1966) podobné tabuizačné štruktúry z hľadiska religióznej antropológie.

Tenkí, plaší skalní duchovia sú z hľadiska fenomenológie náboženstva široko doložení. Štrukturálne porovnateľné sú: írske bytosti sídh, škótske víly (faeries), japonskí tsuchigumo v starých verziách, severoamerickí Memegwesi z algonkinskej tradície. Vo všetkých prípadoch ide o bytosti viazané na miesto, plaché, s vyučovacou a varovnou funkciou.

Z hľadiska fenomenológie náboženstva je zaujímavé spojenie Mimi s učením o love, ohni a umení. Táto funkcia „kultúrneho héroa“ ich typologicky spríbuzňuje s Prometheom (oheň), Hermesom (umenie) a mnohými ďalšími postavami kultúrnych učiteľov. Aboriginálska verzia je zvlášť zaujímavá, pretože ako učiteľa nasadzuje nie jednu postavu, ale celú skupinu duchov.

Na Sibíri sa Mimi podobajú na šamanských pomocných duchov, ako je Asbuiga, ktorí tiež slúžia ako vyučujúce sprostredkujúce postavy. Priama historická súvislosť sa však nepredpokladá; ide o typologickú konvergenciu.

Najdôležitejším skorým prameňom je dielo Charlesa P. Mountforda Records of the American-Australian Scientific Expedition to Arnhem Land (1956), rozsiahla dokumentácia, ktorá zhŕňa mnohé materiály týkajúce sa Mimi. Ronald M. a Catherine H. Berndtovci prehĺbili tradíciu Mimi v niekoľkých prácach.

Howard Morphy v diele Aboriginal Art (Phaidon 1998) a Luke Taylor v diele Seeing the Inside (1996) predstavujú najdôležitejšie súčasné umenovedné štúdie o mimskej skalnej maľbe a jej prenose do moderných médií.

V súčasnom aboriginálskom vlastnom prezentovaní sú Mimi medzinárodne prítomní prostredníctvom tradície maľby na kôre (bark painting) z regiónu Maningrida. Umelecké združenie Bukit Larrtjpi a ďalšie domorodé inštitúcie udržiavajú tradíciu Mimi ako kultúrne a ekonomické dedičstvo.

Okolo Mimi sa vedie viacero výskumných debát. Prvá: Aký starý je odkaz tradície Mimi? Skalné maľby v mimskom štýle sú archeologicky datované až do veku 12 000 rokov, avšak nie je jednoznačne isté, či dnešná živá predstava Mimi nepretržite pochádza z týchto starých obrazov.

Druhá: Aký je vzťah Mimi k väčším stvoriteľským postavám, ako je Rainbow Serpent alebo Wandjina? Mimi sú jednoznačne „menší“ duchovia, ale ich vyučovacia funkcia z nich robí dôležité postavy z hľadiska dejín náboženstva.

Tretia: Akú úlohu hrajú Mimi v súčasnej aboriginálskej umeleckej praxi? Komerčné využívanie obrazov Mimi je zaujímavé z hľadiska sociológie náboženstva a týka sa otázok domorodých vlastníckych práv k tradičným obrazovým motívom.

Podrobnejšiu pozornosť si zaslúži postavenie mimskej skalnej maľby v dejinách aboriginálskeho umenia. Takzvaná tradícia „dynamic figures style“ sa považuje za jeden z najstarších zachovaných umeleckých smerov na svete; archeologické datovania sa vracajú až do neskorého pleistocénu.

Tieto skalné maľby typicky zobrazujú tenké, dynamicky pohybujúce sa postavy v poľovníckych a tanečných scénach. Paul Taçon sa v niekoľkých štúdiách venoval datovaniu a interpretácii týchto obrazov; jeho práca je dnes štandardom.

Mytologické stotožnenie týchto obrazov s duchmi Mimi ich robí z hľadiska dejín náboženstva zvlášť zaujímavými. Z aboriginálskeho vnútorného pohľadu nie sú tieto obrazy dielom ľudí, ale dielom Mimi, čo je ontológia, ktorá spochybňuje západné koncepcie umenia.

Tradícia maľby na kôre (bark painting) z Arnhem Landu získala medzinárodnú pozornosť od 50. rokov 20. storočia. Známi umelci ako Yirawala (Kunwinjku, 1903 – 1976), Crusoe Kuningbal, John Mawurndjul a Spider Namirrkki preniesli témy Mimi do moderných médií a sprístupnili ich medzinárodnému trhu s umením.

Howard Morphy v diele Becoming Art (2007) ukázal, ako prechod od rituálnej skalnej maľby k komerčne predajnej maľbe na kôre zmenil náboženskú funkciu zobrazovania Mimi. Obrazy sa „osamostatnili“ a sú zapojené do globálneho trhu s umením.

Z hľadiska sociológie náboženstva je tento vývoj ambivalentný. Na jednej strane zabezpečuje ekonomické prežitie aboriginálskych komunít; na druhej strane premieňa tajné náboženské obsahy na verejný tovar. Aboriginálski umelci a ich komunity vyvinuli mechanizmy, ako s týmto napätím zaobchádzať.

Vo výskume Mimi vzniká viacero metodických problémov. Prvý: Archeologické datovanie mimských skalných malieb je náročné a predmetom trvajúcich debát. Rôzne datovacie metódy poskytujú odlišné výsledky; konsenzuálna chronológia stále chýba.

Druhý: Veľká časť vedomostí o Mimi nie je „obmedzená“ v najužšom zmysle, ale je napriek tomu hlboko zakotvená v miestnej praxi. Je potrebná rešpektujúca práca s prameňmi, dohodnutá s tradičnými vlastníkmi.

Tretí: Umenovedná a religiózno-antropologická perspektíva na Mimi by mali spolupracovať. Obe disciplíny majú svoje silné stránky; izolované spracovanie nedokáže postihnúť hĺbku tradície Mimi.

Kto chce študovať mimský komplex v jeho šírke, nájde na prehľadovej stránke Aboriginálska tradícia najdôležitejšie odkazy na príbuzné postavy, ako sú Wandjina, Rainbow Serpent a Namarrkon.

Tradícia Mimi je dnes prítomná na medzinárodnej scéne, predovšetkým prostredníctvom tradície kôrovej maľby (bark-painting) regiónu Maningrida. Známi umelci ako John Mawurndjul, Spider Namirrkki a ďalší preložili motívy Mimi do medzinárodného umeleckého jazyka.

Howard Morphy v diele Becoming Art (2007) ukázal, ako prechod od rituálnej maľby na skalách k trhovo orientovanej kôrovej maľbe transformoval tradíciu Mimi bez toho, aby ju zrušil. Obrazy sa dnes pohybujú na globálnom trhu, ale zachovávajú si svoje rituálne prepojenie s komunitou Maningrida.

Táto dvojitá funkcia (komerčná a rituálna) predstavuje z hľadiska religióznej antropológie zaujímavý prípad štúdia. Ilustruje, ako môže domorodé náboženstvo prežiť a transformovať sa za moderných trhových podmienok.

Hlbšie štúdium si zaslúži aj periodizácia skalných malieb Arnhem Landu z hľadiska dejín umenia. Výskum rozlišuje viacero štýlových fáz: „Dynamic Figures“ (údajne staršie ako 10 000 rokov, často skalné maľby Mimi), „Yam Style“, „X-Ray Style“ (mladšia fáza, s bytosťami ako Namarrkon).

Paul Taçon, Christopher Chippindale a George Chaloupka zaviedli túto chronológiu vo viacerých základných dielach. Skalné maľby Mimi patria medzi najstaršie zachované umelecké diela na svete, čo je historicky výnimočný nález.

V súčasnom výskume sa táto chronológia spresňuje a kriticky prehodnocuje. Nové datovacie metódy (urán-tóriové datovanie) prinášajú presnejšie výsledky; niektoré maľby Mimi sa dnes datujú až na 30 000 rokov, čo znovu otvára diskusiu o datovaní.

Osobitnú metodologickú pozornosť si zaslúži otázka tajného poznania. Veľká časť poznania spojeného s Mimi nie je „restricted“ v najužšom zmysle (teda nevyžaduje iniciáciu), je však napriek tomu zapojená do lokálnych kontextov, v ktorých by sa nemala verejne prezentovať.

Howard Morphy v diele Aboriginal Art (1998) navrhol diferencované rozlíšenie viacerých úrovní poznania: „inside knowledge“ (vyžadujúce iniciáciu), „outside knowledge“ (pre celú komunitu), „public knowledge“ (pre širokú verejnosť). Tradícia Mimi zahŕňa prvky všetkých troch úrovní.

Pre súčasný výskum to znamená, že rešpektujúca práca s prameňmi musí tieto úrovne rozlišovať a zaobchádzať s nimi primerane podľa kontextu. Táto metodologická dôslednosť je štandardom od 90. rokov 20. storočia.

Hlbšie štúdium si zaslúži aj postavenie Mimi ako súčasti širšej tradície poznania domorodých obyvateľov Austrálie. Táto tradícia sa nechápe len ako náboženská, ale ako celostná forma poznania, ktorá spája náboženstvo, ekológiu, spoločenský poriadok a praktické zručnosti.

Tyson Yunkaporta v diele Sand Talk (2019) koncipoval systém poznania domorodých Austrálčanov ako „relational pattern thinking“ (vzťahové vzorové myslenie). Tradícia Mimi sa do tohto systému zapája: spája ekologickú obozretnosť (riziká jaskýň), umeleckú tradíciu (skalná maľba), pedagogickú funkciu (výučbu lovu) a náboženskú prax (vzťah k duchom).

Z fenomenologického hľadiska náboženstva je toto dôležité pozorovanie: domorodé náboženstvo nie je oddelenou oblasťou „viery“, ale integrálnou súčasťou komplexnej ekológie poznania. Tento pohľad ovplyvnil súčasný výskum náboženstva na celom svete.

Aktuálny smer výskumu sa týka archeologického datovania skalných malieb Mimi. Takzvané „Dynamic Figures“ boli dlho datované na 6000 – 8000 rokov; novšie datovacie metódy (urán-tóriová, luminiscenčná) prinášajú niekedy staršie výsledky.

Paul Taçon, Christopher Chippindale a ďalší diskutovali otázku datovania vo viacerých štúdiách. Niektoré skalné maľby sa dnes datujú až na 30 000 rokov, čím by sa tradícia Mimi zaradila medzi najstaršie zachované umelecké praktiky na svete.

Z hľadiska dejín náboženstva je toto datovanie mimoriadne dôležité. Znamenalo by to, že predstava duchov Mimi patrí medzi najstaršie náboženské koncepcie, aké poznáme. Výskum sa tu nachádza v metodologicky produktívnej fáze.