Baal-Hadad, fénický boh počasia a najvyšší boh

Baal-Hadad je najvyšší boh počasia fénického panteónu a stojí v tradícii severozápadosemitského búrkového boha Hadada, ktorý je doložený už od starosýrskeho obdobia (3. tisícročie pred Kr.) v Aleppe, Mari, Eble a Ugarite.

Sabatino Moscati ukázal v diele Die Phöniker (1965, nem. preklad 1966), že Baal-Hadad tvorí centrum fénického vysokého náboženstva. V rámci fénickej tradície je zďaleka najvýznamnejším mužským božstvom.

Meno Baal je semitské apelatívum a znamená ‚pán‘ alebo ‚vlastník‘; predchádza mnohým lokálnym hypostázam (Baal-Šamem, Baal-Hammon, Baal-Saphon, Baal-Sidon). Baal-Hadad označuje hlavnú formu s osobným menom Hadad, ktoré označuje hrom.

Corinne Bonnet podrobne predstavila v diele Les enfants de Cadmos (2015) fénickú konfiguráciu panteónu; Mark Smith v diele The Origins of Biblical Monotheism (2001) náboženskohistorický kontext.

Z religionistického hľadiska je Baal-Hadad kľúčovým severozápadosemitským bohom pre typ boha počasia v neskorej bronzovej a železnej dobe. Jeho mýtus v Baalovom cykle z Ugaritu (14. storočie pred Kr.) je najvýznamnejšou mytologickou skladbou západosemitského svetа. V železnej dobe pokračuje jeho uctievanie vo fénických mestských štátoch Týros, Sidon, Byblos, Arwad a ich stredomorských kolóniach.

Centrálne postavenie Baal-Hadada je zjavné aj z toho, že jeho hypostázy predstavujú takmer v každom fénickom mestskom štáte najvýznamnejšie božstvo.

V Týre dominuje Melkart, v Sidone Ešmun a Aštarta, v Byblose Baal-Šamem; všetci traja sú v širšom zmysle hypostázami alebo synmi Baala. Táto ‚baalizácia‘ fénického panteónu je jednou z charakteristických náboženskohistorických štruktúr železnej doby.

Dvojmeno Baal-Hadad sa skladá z apelatíva baʿal ‚pán, vlastník‘ a osobného mena Haddu alebo Hadad. Koreň hdd znamená ‚hromiť‘ a patrí k západosemitskej slovnej zásobe pre meteorologické javy. Daniel Schwemer podrobne rozobral etymologické základy v diele Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001).

V ugaritských textoch sa objavuje ako bʿl (Baal) alebo bʿl hd (Baal-Haddu); vo fénických nápisoch železnej doby prevažuje čisté meno Baal s príslušnou lokálnou špecifikáciou. V akkadskom materiáli bohovských zoznamov je identifikovaný ako Adad; v hetitskom s DU/Iškur, čo uľahčovalo identifikáciu s Tešubom.

Zaujímavou osobitnou formou je Baal-Saphon, ‚pán vrchu Saphon‘ (Mons Casius), vrchu severne od Ugaritu, ktorý mu bol zasvätený. Saphon je jeho sídlom a funkčne zodpovedá hurritskému Hazzi alebo gréckemu Olympu. Identifikácia Baal-Hadad = Baal-Saphon je v ugaritských textoch výslovne uvedená.

V hieroglyfických luwijských nápisoch severosýrskych mestských štátov sa Baal objavuje ako ‚Tarhunza vinice‘ alebo ‚Tarhunza vrchu‘; identifikácia s anatolským bohom počasia je dôkazom tesného historického prepojenia neskorobronzovej Levanty.

Baal-Hadad sa v ikonografii zobrazuje ako mocný, bradatý muž v krátkej zástere, s pozdvihnutou bojovou sekerou alebo zväzkom bleskov v jednej ruke a s kopijou alebo obilným žezlom v druhej.

Najznámejším vyobrazením je stéla z Ras Šamry (Ugarit, 13. storočie pred Kr.), ktorá zobrazuje Baala v klasickej kráčajúcej póze s pozdvihnutou palicou; stéla sa dnes nachádza v Louvri.

Jeho svätým zvieraťom je býk; na mnohých reliéfoch stojí alebo kráča na býkovi alebo vedľa neho. Ikonografia býka ho spája s Hadadom a so starosýrskymi tradíciami býka ako búrkového boha. Vo fénických kontextoch sa občas ako jeho sprievodné zviera objavuje aj orol, možno pod mezopotámskym vplyvom.

Na fénických minciach a stélach z doby železnej je jeho ikonografia trochu premenlivejšia; zjavuje sa trónu sediaci, kráčajúci alebo ako kozmický vládca s hvezdným pozadím. V západomediteránnych kolóniách (Kartágo, Sicília) sa jeho obrazová tradícia zlieva s postavou Baal-Hammona, ktorý sa vyvinul do samostatnej teologickej postavy.

Na kartáginských stélach z tofetského svätyne sa Baal-Hammon často zobrazuje ako trónu sediaci bradatý boh so symbolom ‚ruky Tanit‘ nad ním, obrazovou formulou neskoropunskej nábožnosti.

Najdôležitejším mytologickým prameňom je ugaritský Baalov cyklus (KTU 1.1, 1.6), kompozícia zložená z šiestich tabuliek zo 14. storočia pred Kr., ktorú vydal Mark Smith v diele The Ugaritic Baal Cycle (zv. I 1994, zv. II spolu s Wayne Pitardom 2009).

Cyklus obsahuje tri hlavné konflikty: Baal proti Yamovi (moru), Baal ako stavitel chrámu a Baal proti Motovi (smrti).

V prvom konflikte si Yam nárokuje kráľovskú vládu a získava súhlas Ela; Baal bojuje s dvoma magickými zbraňami, ktoré vyrobil kováčsky boh Kothar-wa-Chasis, a Yama porazí. V druhom konflikte Baal so súhlasom otcovského boha Ela a za sprostredkovania Athirat stavia palác na vrchu Sapon.

V treťom konflikte odvádza Mot Baala do podsvetia; Anat, Baalova sestra a spoločníčka, nato zabíja Mota a vysvobodzuje Baala, ktorý znovu ožíva.

Táto sekvencia ‚víťazstvo nad chaosom, chrám, smrť a zmrtvýchvstanie‘ je jednou z najvplyvnejších mytologických schém staroorientálneho náboženstva. Baalovo znovuzobudenie na jar bolo chápané ako znamenie sezóny: keď je Baal živý, prší; keď zomiera, panuje sucho. Z hľadiska dejín náboženstva patrí tento mýtus do radu s Tarhunna-Illuyankou, Marduk-Tiamat, Teshub-Ullikummi a gréckym bojom Zeus-Typhon.

Dôležitou vedľajšou tradíciou je hurritsko-hetitský mýtus ‚Pieseň o mori‘ (CTH 346), v ktorom Tešub bojuje proti moru. Paralely s bojom Baal-Yam sú tak úzke, že priama literárna súvislosť je pravdepodobná. Mary Bachvarová vo svojej práci From Hittite to Homer (2016) podrobne zmapovala cesty šírenia týchto rozprávaní o boji s morom.

Hlavnými kultovými centrami Baal-Hadada boli Ugarit (chrám na návrší Tell), Týros (chrám Baal-Saphona), Sidon, Byblos (s Baal-Šamemom) a vnútrozemské mesto Aleppo. V Týre bol chrám Baal-Šamema spájaný s kráľovskou vládou; Hiram I. Týrsky podľa Josepha Flávia postavil v 10. storočí pred Kristom nádherný Baalov chrám.

Sabatino Moscati vo svojej práci Die Phöniker opísal feníckuú chrámovú architektúru a rituálnu prax. Chrámy boli podlhovasté priestory s nádvorím, hlavnou sieňou a najsvätejšou svätyňou (adytonom), kde stálo kultový obraz. Obete zahŕňali zápalné, kadidlové a nápojové obety; dôležitým sviatočným rituálom bolo každoročné jarné ‚prebúdzanie‘ Baala.

V dobe železnej sa Baalov kult spolu s fenickými kolóniami rozšíril po celom Stredomorí: na Cyprus (Kition, Salamína), Sicíliu (Motya, Lilybaeum), Sardíniu (Tharros, Sulcis), do Tuniska (Kartágo, Utica) a Španielska (Gades, Tartessos). Corinne Bonnet vo svojom diele Melqart (1988) a v niekoľkých neskorších prácach podrobne zdokumentovala toto stredomorské šírenie.

V Kartágu sa Baalov kult vyvinul do samostatnej historickej tradície s Baal-Hammonom a Tanit ako najvyššou božskou rodinou. Maria Eugenia Aubetová vo svojej práci The Phoenicians and the West (2001) opísala premenu východného kultu Baala na punský panteón.

Baal-Hadad bol ochranným bohom kráľa, mesta a plodnosti. Vo fenických nápisoch je vzývaný ako záruka prísahy; texty zmlúv medzi fenickými kráľmi a zahraničnými vládcami sa začínajú jeho vzývaním. Na kráľovských pečatiach sa objavuje jeho obraz alebo meno ako ochranná formula.

Apotropaické praktiky často využívali býka ako symbol; tvary býčích rohov sa objavujú na amuletoch a oltároch. Vo fenických domoch sa umiestňovali bronzové sošky Baala, väčšinou so zdvihnutou bojovou sekerou. Táto prax so sochami ‚kráčajúceho Baala‘ je archeologicky dobre zdokumentovaná a je predmetom viacerých štúdií, napríklad od Hélène Saderovej.

Z vedeckého hľadiska je Baal-Hadadova ochranná funkcia spojená s poriadkom ríše a plodnosťou. Nezaručuje primárne individuálne uzdravenie, ale návrat dažďového obdobia, stabilitu kráľovstva a víťazstvo v boji. iWell Guard ho chápe ako historicko-religionistickú postavu bez akéhokoľvek aktuálneho prísľubu uzdravenia.

Vo fenických prísažných formuláciách 1. tisícročia pred Kr. sa Baal pravidelne objavuje ako prvý ručiteľ prísahy; dôležitým dokladom sú Ésarhaddonove vazalské zmluvy (adē) medzi asýrskym veľkokráľom a fenickými vazalskými vládcami (7. storočie pred Kr.).

Baal-Hadad je blízko príbuzný s hurritským Teššubom (Teshub), hetitským Tarhunnom, mezopotámskym Adadom/Iškurom a s urartejským Teišebom. Jeho motív boja s drakom má úzke paralely s Indrovým víťazstvom nad Vritrom, s Mardukovým víťazstvom nad Tiamat a s Zeusovým bojom proti Typhonovi. Daniel Schwemer sa všetkými týmito paralelami podrobne zaoberal vo svojej monografii.

V hebrejskom materiáli sa Baal objavuje ako veľký protivník Jahveho; polemické texty Starého zákona (najmä 1. kniha kráľov 18, Ozeáš, Jeremiáš) ho vykresľujú negatívne.

Historicky bol Baal-Hadad pre starých Hebrejov nie cudzím, ale konkurenčným bohom z tej istej kanaánskej tradície; biblický antibaalizmus je teologickou reakciou na skutočné náboženské susedstvo. Mark Smith sa tejto téme podrobne venoval v diele The Early History of God (1990).

S gréckym Zeusom bol Baal-Hadad identifikovaný v helenistickom období; Baal-Šamem zodpovedá Zeusovi Hypsistovi, Baal-Saphon Zeusovi Kasiovi. V Kartágu sa z Baalovej tradície vyvíja samostatná postava Baal-Hammon s odlišným funkčným určením.

V neskorej kartáginskej tradícii je Baal-Hammon identifikovaný s rímskym Saturnom; túto saturnizáciu fenického Baalovho kultu v severoafrickom priestore podrobne skúmal Marcel Le Glay v diele Saturne africain (1966) a ide o klasický príklad religionistického synkretizmu.

Výskum Baala je dnes na vysokej úrovni. Štandardná edícia Baalovho cyklu od Marka Smitha a Wayna Pitarda je referenčným dielom; monografia Daniela Schwemera o postavách boha búrky predstavuje najkomplexnejšiu syntézu. Corinne Bonnetová podrobne spracovala fénické náboženské dejiny vo viacerých dielach. Sabatino Moscati a Maria Eugenia Aubetová sú uznávanými autoritami pre stredomorské šírenie fénického náboženstva.

V populárnej recepcii je Baal známy predovšetkým z biblickej polemiky; slovo „Baal“ má v modernom jazyku často pejorativny podtón. Vedecky diferencovanejšie výklady nájdeme v uvedených základných dielach, ako aj v mnohých zborníkoch venovaných fénickej archeológii.

Súčasné ťažiská výskumu sa zameriavajú na rozlišovanie Baalových hypostáz (Baal-Šamem, Baal-Saphon, Baal-Hammon, Baal-Sidon atď.), na stredomorské šírenie kultu a na otázku, ako sa Baalov cyklus rituálne aktualizoval. iWell Guard uvádza Baal-Hadada ako centrálneho historického člena panteónu, nie ako súčasného adresáta ochrany. Prísľuby uzdravenia či moderné duchovné pôsobenie nie sú súčasťou tohto výkladu.

Zaujímavým novým smerom výskumu je ikonografická pretrvávajúca prítomnosť Baala v helenistickom a rímskom Blízkom východe. Klaus Stähler a Andreas Kropp sa vo viacerých publikáciách venovali prechodom medzi fénickými, helenistickými a rímskymi obrazovými tradíciami.

Nasledujúci výber obsahuje najdôležitejšie základné diela k výskumu Baal-Hadada. Zahŕňa textové edície, historické syntézy a archeologické publikácie. Edícia Baalovho cyklu od Marka Smitha je základom primárnych prameňov; Schwemer, Bonnetová a Moscati poskytujú náboženskohistorický kontext. Kto sa chce ponoriť hlbšie do materiálu, nájde u Aubetovej a Bonnetovej výborné bibliografie k stredomorskému šíreniu kultu.