Bael je prvým z dvadsiatich a sedemdesiatich duchov Ars Goetia, knihy z Lemegetonu, ktorá je doložená v 17. storočí a v 19. storočí ju nanovo preložil S. L. MacGregor Mathers.
V rámci démonickej hierarchie stojí Bael ako kráľ na čele zoznamu a velí šesťdesiatim šiestim légiám. Jeho meno odkazuje na semitského boha Baala, kedysi vysokého boha syrsko-kanaánskej oblasti, ktorého kresťanská démonológia zaradila do registra padlých duchov. Bael sa ako prvý kráľ počíta medzi bytosti, ktoré tradícia zhŕňa pod pojem 72 duchov Goetie.
Bael je prvým z dvadsiatich a sedemdesiatich duchov Ars Goetia, knihy z Lemegetonu, ktorá je doložená v 17. storočí a v 19. storočí ju nanovo preložil S. L. MacGregor Mathers.
V rámci démonickej hierarchie stojí Bael ako kráľ na čele zoznamu a velí šesťdesiatim šiestim légiám. Jeho meno odkazuje na semitského boha Baala, kedysi vysokého boha syrsko-kanaánskej oblasti, ktorého kresťanská démonológia zaradila do registra padlých duchov.
Typ: Démon, kráľ Ars Goetie
Pôvod: Západosemitská oblasť, odvodené od mena boha Baala
Postavenie: Prvý z 72 duchov, kráľ nad 66 légiami
Zdroje: Pseudomonarchia Daemonum (1577), Ars Goetia, Dictionnaire infernal
Príbuzní: Beelzebub, Paimon, Belial, Asmodai
Rozhodujúce pramene pochádzajú z raného novoveku. Pseudomonarchia Daemonum vyšla v roku 1577 ako príloha diela Johanna Weyera De praestigiis daemonum. Rukopisná tradícia Lemegetonu sa dá zachytiť až v 17. storočí, jej pramene však sčasti sahajú ďalej do minulosti.
Dictionnaire infernal od Collina de Plancy vyšiel v roku 1818, vplyvné illustrované vydanie nasledovalo v roku 1863. Náboženskohistorické pozadie mena sa vracia až do druhého tisícročia pred Kristom.
Meno Bael odkazuje na západosemitskú oblasť, teda Sýriu, Feníciu a starý Izrael, kde bolo meno boha Baala bežné. Démonologická postava Baela je naproti tomu produktom západoeurópskej tradície grimoárov a je zdokumentovaná najmä vo Francúzsku, Anglicku a v nemecky hovoriacej oblasti. Prostredníctvom anglického vydania Goetie z roku 1904 sa postava dostala k medzinárodnému publiku.
Ústredné texty sú Pseudomonarchia Daemonum od Johanna Weyera, Ars Goetia ako prvá kniha Lemegetonu a Dictionnaire infernal. Weyer prevzal starší zoznam a znovu ho usporiadal.
Otázka, či zoznam Goetie vychádza z jednotného historického jadra, alebo bol zostavený z viacerých prameňov, zostáva vo výskume otvorená. Joseph Peterson, vydavateľ komentovaného vydania, sa prikláňa k tézi o kompilácii a poukazuje na staršie arabské a židovské zoznamy duchov.
Meno Bael je jednou z mnohých pravopisných variantov semitského slova baʿal, ktoré jednoducho znamená pán alebo majiteľ. V západosemitskej oblasti nebol baʿal vlastným menom, ale titulom, ktorý prislúchal rôznym miestnym božstvám.
Najznámejší je ugaritský boh búrky Baʿal, ktorého mýty zaznamenávajú hlinené tabuľky z Ras Šamry. Okrem toho existoval Baʿal z Týru, Baʿal-Hammon Kartága a mnohé miestne božstva, každé považované za pána svojho kultového miesta.
V tradícii grimoárov sa postava objavuje ako Bael, v populárnej kultúre aj ako Baal alebo Bhaal. Blízko príbuznou medzistupňou je Beelzebub, ktorého meno sa objavuje ako baʿal zəbûb, pán múch, v Druhej knihe kráľov. Tieto pravopisné varianty zakrývajú, že sa za nimi skrývajú viaceré oddelené tradičné línie: antický boh búrky, biblická polemika a novovekný knieža pekla.
Ikonografická tradícia Baela je nápadná. Podľa Ars Goetia sa zjavuje s tromi hlavami, v jednej variante s hlavou ropuchy, hlavou človeka a hlavou mačky, nesenými na pavúčích nohách. Okrem toho existujú zobrazenia s dvoma zvieracími hlavami namiesto troch. Text Lemegetonu hovorí o drsnom, chrapľavom hlase.
Schopnosť, ktorú mu texty pripisujú, je schopnosť neviditeľnosti, ktorú môže udeliť tomu, kto ho vzýva, a k tomu ľstivosť. Hybridná podoba človek-zviera nie je v západoeurópskom materiáli grimoárov nezvyčajná, kombinácia človek-mačka-ropucha je však vyhradená iba pre Baela. Ikonograficky ju vytvoril Collin de Plancy v illustrovanom vydaní Dictionnaire infernal z roku 1863.
Táto illustrácia dodnes určuje populárnu predstavu o Baelovi. Staršie pramene, ako Munich Handbook of Necromancy z 15. storočia, neposkytujú žiadne obrazy a opis odovzdávajú len slovami. Ikonografia s hlavou ropuchy nemá s historickým bohom búrky Baalom nič spoločné, ide o samostatný produkt neskorostredovekej a novovekej predstavivosti.
Nasledujúce údaje zhŕňajú najdôležitejšie informácie z prameňov o Baelovi.
Meno sa odvodzuje od semitského Baala, jedného z najvýznamnejších mien bohov syrsko-kanaánskej oblasti. Baal znamená pán a označoval jednak Hadada, boha búrky a počasia, jednak miestne ochranné božstva. Kresťanská démonológia posunula tohto kedysi vysokého boha do registra padlých duchov. Z funkcie búrky alebo plodnosti nie je v Lemegetone už nič rozoznateľné.
Bael je kráľ a stojí na prvom mieste zoznamu Goetia. Podlieha mu šesťdesiatšesť légií. Podľa Pseudomonarchia Daemonum vládne nad východnou časťou pekelného kráľovstva. Kráľ stojí v hierarchii Goetie nad vojvodami, markgrófmi, grófmi, prezidentmi a rytiermi, ktorí nasledujú v ďalšom výklade.
Podľa Ars Goetia sa Bael zjavuje s tromi hlavami, hlavou ropuchy, ľudskou hlavou a hlavou mačky, nesenými na pavúčích nohách. Jeho hlas je opisovaný ako drsný a chrapľavý. Existujú aj zobrazenia s dvomi hlavami namiesto troch. Dnes bežné zobrazenie sa odvíja od Dictionnaire infernal z roku 1863.
V rituálnom kontexte Goetie sa Bael vzýva s ohľadom na astrologické korešpondencie, obvykle vo vzťahu k Slnku a živlu ohňa. Vzývanie sa riadi predpisami salomonských textov. iWell Guard sa riadi religionistickým opisom a zdržiava sa akéhokoľvek návodu na zaklínanie.
Bael je v Lemegetone opatrený pečaťou, geometrickou kresbou z čiar a kruhov, ktorá sa reprodukuje v moderných vydaniach grimoárov. Pečať slúži ako kotva vzývania a v ceremoniálnej mágii sa tradične vyhotovuje na pergamene alebo kove. Vydanie Aleistera Crowleyho z roku 1904 preniesol pečať do moderného okultného výkladu.
V rámci Lemegetonu Bael otvára radu kráľov, medzi ktorých patrí Paimon ako deviaty duch, Asmodai ako tridsiaty druhý duch a Belial ako šesťdesiaty ôsmy duch. Blízko príbuzný je aj Belzebub, ktorý sa rovnako ako Bael odvodzuje od mena boha Baal. Rozdiely medzi kráľmi sú v pôvodnom texte nevýrazné.
Pre správne zaradenie je dôležité, že Johann Weyer nemal v úmysle napísať knihu na zaklínanie. Bol lekárom a žiakom Heinricha Cornelia Agrippu z Nettesheimu a sledoval osvietenský cieľ: chcel ukázať, aké absurdné a rozporuplné sú predstavy magikov, aby tak podkopal pôdu pod prenasledovaním čarodejníc.
To, že jeho katalóg bol neskôr čítaný ako praktický návod, bolo v rozpore s jeho úmyslom. Owen Davies vypracoval tento obrat od polemiky k návodu na použitie ako typický pre dejiny pôsobenia takýchto textov.
S opätovným objavením grimoárov okultnými prúdmi 19. storočia sa Bael vrátil do popularnej predstavivosti. Kľúčovú úlohu zohral Samuel Liddell MacGregor Mathers, ktorý v roku 1904 vydal anglické vydanie Lemegetonu pod titulom The Goetia, na ktorom sa podieľal aj Aleister Crowley.
Toto vydanie sprístupnilo katalóg 72 duchov širšiemu publiku a stalo sa základom takmer všetkých neskorších odkazov. Crowley interpretoval duchov ako aspekty vlastného vedomia, psychologizujúci výklad, ktorý sa zásadne odlišuje od staršej ceremoniálnej tradície.
Vo fantasy literatúre, hrách na hrdinov a počítačových hrách sa toto meno objavuje v nespočetných pravopisných variantoch, často ako Baal alebo Bhaal.
Pritom sa pravidelne stierajú dva oddelené tradičné pramene: antický boh počasia a grimoárový démon. Toto zmiešanie nie je chybou tradície, ale typickým procesom populárnokultúrneho osvojenia, pri ktorom sa pôsobivé meno oddeľuje od svojich historických významov. Už John Milton vo svojom diele Paradise Lost predstavuje Baala ako padlého anjela, avšak bez aspektu troch hláv.
V porovnávacej religionistike sa Bael porovnáva s búrkovými a kráľovskými božstvami príbuzných kultúr, napríklad s mezopotámskym Adadom, chetitským Tarhunom alebo ugaritským Baal-Hadadom. Tieto porovnania nesmerujú k historickej filiácii, ale k typologickej príbuznosti. Religionistická línia je tu zreteľnejšia než u iných goetických duchov, keďže samotné meno vytvára spojenie so západosemitským panteónom.
Bael z Goetie je príkladom prehodnotenia antických bohov kresťanstvom, procesu, ktorý religionistika označuje ako interpretatio diabolica. Cirkevný otec Augustín sformuloval zásadu, že bohovia pohanov sú démoni.
Touto cestou sa bývalý vysoký boh dostal do kresťanskej démonológie. Kto chce Baela skúmať, mal by preto oddeliť jednotlivé vrstvy: kanaánskeho boha počasia, biblickú polemiku a novovekého pekelného kniežaťa.
Tu popísaná ochranná prax je vedeckým zaradením historických tradícií. iWell Guard nadväzuje na túto kultúrno-historickú linku prenosných ochranných predmetov a predstavuje jej súčasnú formu. Viac o iWell Guard →
Bael je prvý zo sedemdesiatich dvoch duchov Ars Goetia, prvej knihy Lemegetonu. V demonickej hierarchii stojí ako kráľ na čele zoznamu a velí šesťdesiatim šiestim légiám. Jeho meno odkazuje na semitského boha Baala, bývalého vrchného boha syrsko-kanaánskej oblasti. Ten bol kresťanskou demonológiou preradený do registra padlých duchov.
Meno Bael je pravopisný variant západosemitského slova baʿal, ktoré jednoducho znamená pán alebo vlastník. V západosemitskej oblasti nebol baʿal vlastným menom, ale titulom, ktorý patril rôznym miestnym božstvám, napríklad ugaritskému bohu počasia alebo baʿalovi z Týru. Za pravopisnými variantmi sa skrýva niekoľko oddelených tradičných línií. Patrí k nim starobylý boh počasia, biblická polemika a novoveký knieža pekla.
Podľa Ars Goetia sa Bael zjavuje s tromi hlavami, v jednom variante s hlavou ropuchy, hlavou človeka a hlavou mačky, nesenými na pavúčích nohách. Okrem toho existujú zobrazenia s dvomi zvieracími hlavami namiesto troch. Text Lemegetonu hovorí o drsnom, chrapľavom hlase. Texty mu prisudzujú schopnosť udeliť vyvolávateľovi neviditeľnosť. Dnes bežnú ikonografiu vytvoril Collin de Plancy v illustrovanom vydaní Dictionnaire infernal z roku 1863.
Ústredné texty sú Pseudomonarchia Daemonum od Johanna Weyera z roku 1577, Ars Goetia ako prvá kniha Lemegetonu a Dictionnaire infernal od Collina de Plancy. Weyer prevzal starší zoznam a preusporiadal ho, jeho dielo však sledovalo osvietenský cieľ, nie návod na vyvolávanie. Prostredníctvom anglického vydania Goetie z roku 1904, na ktorom sa podieľali Samuel Liddell MacGregor Mathers a Aleister Crowley, sa táto postava dostala k medzinárodnému publiku.
Proti jej pôsobeniu uvádza medzikultúrna tradícia tieto ochranné prostriedky:
Odporúčané ochranné prostriedky
Najjednoduchší ochranný prostriedok tejto zbierky: 41 vrstiev z rýdzeho zlata 999, platiny, striebra a silícia, vyrobený v Ruhle/Turingsku. Nemusí sa aktivovať, nie je viazaný na žiadnu osobu a pôsobí v okruhu približne 50 metrov, aj bez toho, aby bol nosený.
Súvisiace bytosti

Kamuy-Huci, babička ohniska u Ainuov. Pôvod, jej úloha sprostredkovateľky k bohom a zaradenie.

Kult Orišov, veštenie Ifa a kult masiek Egungun u Yorubov: religionistický výklad od západnej Afr...

Anubis: mumifikácia, váženie srdca, Pán Oboch Právd. Pôvod, symboly a globálne paralely v prehľade.

Thor, boh hromu s kladivom Mjölnir: ochranca Midgardu, jeho každodenná úcta na severe a jeho odka...

Heinzelmännchen, tajne pomáhajúci domáci trpaslíci z Kolína. Pôvod, motív hrášku a religionistick...

Stvorenie slovom, patrón architektov, hlavný boh Memfisu. Stavba pyramíd, kňazská teológia, synkr...