Mamo, duch tibetskej tradície

Mamo je duch tibetskej tradície.

Ženské, temné materské duchovné bytosti tibetskej tradície, medzi ochranou a morom.

Mamo sú dakini bytosti tibetskej tradície a predstavujú neskrotenú silu prírody.

Mamo (ma mo)

Mamo (tib. ma mo, „matky“) sú osobitá, v tibetskom panteóne hojne zastúpená triedu ženských bytostí. Stoja medzi ochranými duchmi, matkami zeme a nebezpečnými démonkami. Ako ambivalentné materské duchovné bytosti môžu prinášať blahobyt, zdravie a dážď, alebo pri narušení poriadku rozpútať mor, vojny, prírodné katastrofy a spoločenské nepokoje.

Mamo sú úzko spojené s predstavou narušenej rovnováhy medzi človekom a prírodou. Tibetská tradícia často interpretuje pandémie, klimatické zvraty a politické katastrofy ako výraz ma mo’i gtor chen, „veľkého vylúčenia Mamo“, obdobia, v ktorom sa materské duchovné bytosti obracajú proti znetvorenému svetu.

Rýchly prehľad: Mamo

Typ: Kategória ženských démonkýň/materských duchovných bytostí
Pôvod: Predbudhistické predstavy o matke zemi; indicko-buddhistické tradície dakini a matrika
Texty: Cykly Padmasambhavu, Kangyur/Tengyur, rituálne rukoväte ochranných božstiev
Účinok: mory, neúrody, vojny, psychické poruchy; pozitívne: plodnosť a blahobyt
Obrana: ma-mo torma, dymové obete, rituálna prax dharmapálov

Odlíšenie od Gyalpo: Na rozdiel od Gyalpo, mužských kráľovských démonov, sú Mamo ženské, temné materské duchovné bytosti, nie padlí mnísi, ale stelesnenia divokej, neskrotenej ženskej prírody v tibetskej tradícii.

Historické zaradenie

Zeitraum der Texte

Tradícia Mamo má dva hlavné korene: na jednej strane predbudhistické tibetsko-stredoázijské predstavy o božstvách matky zeme a paniach divočiny, na druhej strane indicko-buddhistické dedičstvo matrika (materské božstva) a dakini (nebeské putujúce ženy). Tibetskou asimiláciou týchto prúdov vzniká pole Mamo s jeho ambivalentne temnými znakmi.

Výrazná je legenda, podľa ktorej Padmasambhava pri zavádzaní budhizmu na tibetskú vysočinu zaviazal množstvo Mamo a začlenil ich do kruhu ochranných duchov. V gelugpských spisoch neskorších storočí je trieda Mamo systematicky popísaná.

Mytologické zaradenie

Mamo sú ženské duchovné bytosti alebo bohyne v tibetskom budhizme a v predbudhistickej viere bön. Objavujú sa ako kolektívna skupina, nie ako jednotlivé bytosti, existujú Mamo bohyne, ktoré sú horskými ochrannými duchmi, a iné, ktoré pôsobia ako démoni skazy. Ich genealógia sa vracia až do predbudhistickej tibetskej religiozity.

Verbreitungsraum

Mamo sú uctievané a obávané v celom tibetsko-buddhistickom kultúrnom priestore. Jednotlivé lokálne viazané Mamo sú spojené s určitými horami, priesmykmi a kláštormi (napr. Palden Lhamo pri Lhamo Latso na juhu Lhasy). Postava Palden Lhamo (sanskrt. Shri Devi) je najvýznamnejšou institucionalizovanou Mamo, ochranným božstvom dalajlámu a gelugpskej školy.

Quellenlage

Hlavné pramene: cykly Padmasambhavu a terma texty nyingmapskej školy; Kangyur/Tengyur s dakini a matrika literatúrou; rituálne rukoväte k Palden Lhamo. Základné diela: Nebesky-Wojkowitz (1956); Willis, Janice D. (1987) „Dakini: Some Comments on Its Nature and Meaning“; Simmer-Brown, Judith (2001) Dakini’s Warm Breath.

Meno a varianty

Tibetsky ma mo, doslovný preklad „matky“ tu označuje triedu, nie biologické materstvo.

Dü mo, „matky Mara“, obzvlásť temná podforma.
Gya mo, súhrnný názov pre rôzne podtriedy Mamo.
Palden Lhamo (dpal ldan lha mo), „Slávna bohyňa“; najvýznamnejšia institucionalizovaná Mamo, sanskrt. Shri Devi.
Ekajati, jednozubá, jednooká, jednoprsá Mamo; strážkyňa tajných terma učení.

Popis

Vzhľad. Mamo sú zobrazované ako tmavopleté alebo modro-čierne ženské postavy, väčšinou nahé alebo v tigrom kožúšku, s rozstrapatenými vlasmi, kostrovými ozdobami, náhrdelníkmi z lebiek a divokými rysmi. Palden Lhamo jazdí na mule so sedlom pokrytým ľudskou kožou, Ekajati je jednooká s jediným zubom a jediným prsníkom.

Chovanie. Mamo silno reagujú na morálne a ekologické narušenia: porušenie zmlúv, znesvätenie svätých miest, veľké nerovnováhy. Vtedy môžu spustiť epidémie, vojny, hladomory a psychické choroby. Vo väzenom stave sú mocnými ochrankyňami dharmy.

Pojem času. „Časy Ma-mo“ sú epochy kolektívnych krízy; v takomto čase sa vykonávajú veľké rituály ma-mo torma a čhöpa.

Vzhľad a symbolika

Mamo sú zobrazované ako ženské duchovné bytosti s červenozlatým ohňom alebo ako tmavomodro-čierne fúrie. Nosia zbrane a symboly moci. Často sú zobrazované v skupinách po troch alebo piatich, každá s vlastnou farbou a atribútom. Symbolika sa líši podľa toho, či sú chápané ako ochranné duchovné bytosti alebo duchovné bytosti prekážok.

Profil: Mamo

Najdôležitejšie aspekty Mamo na jeden pohľad.

Kultúrny kontext

Predbudhistické božstva matky zeme, indicko-buddhistické tradície matrika a dakini; systematizované Padmasambhavom.

Vzťahuje sa na

Spoločenstvá v časoch kolektívnych krízy; osoby, ktoré znesväcujú sväté miesta; chorí a psychicky nestabilní; v pozitívnom zmysle: tantrici a kláštory pod ich ochranou.

Vzhľad Mama

Tmavopleté alebo modro-čierne ženské postavy s rozstrapatenými vlasmi, kostrovými ozdobami a tigrom kožúškom; často so zbraňami (šabľa, lebková misa, trojzubec).

Oblasť pôsobenia

Mory, neúrody, vojny, psychická nestabilita, nočné mory; pozitívne: plodnosť, dážď, rozhodná ochrana.

Formy ochrany

Ma-mo-torma-obeta, sang-dymná obeta, rituálna prax ochranných božstiev (Palden Lhamo, Ekadžati), čhödpa-rituál, tantrická vizualizácia.

Súvisiace bytosti

Funkčne príbuzné hinduistickým matrikám a aspektom Kálí, oba typy vystupujú ako kolektívne hrôzostrašné matky. V širšej mahájánovej buddhistickej tradícii stoja dakini podobne ako Empusa na hranici medzi desivou a osvobodzujúcou funkciou. Tibetské protiklady: Palden Lhamo ako hrôzostrašná ochranná bohyňa, Ekadžati ako hrôzostrašná strážkyňa tantier, Jamarádža ako súdca smrti.

Ochrana v bežnom živote

Obrady Ma-mo-Torma. V časoch kolektívnej krízy alebo v rámci pravidelnej kláštornej praxe sa konajú veľké obete Torma, pri ktorých sa naraz upokojuje množstvo Mamo.

Rituál Palden Lhamo. Táto veľká ochranná bohyňa je denne uctievaná v mnohých kláštoroch, najmä v škole Gelug; pri jazere Lhamo Latso, „jazere božstva“, sa už po stáročia hľadajú vízie.

Prax Chödpa. Tantrický rituál Chöd, pri ktorom praktizujúci obetuje svoje telo hladným bytostiam, je obzvlášť účinný pri zvládaní síl Mamo.

Ekológia a morálka. Tradične sa ochrana pred hnevom Mamo dosahuje aj zachovávaním posvätných miest, úctou k ženským učiteľkám a dodržiavaním kolektívnych záväzkov.

Kult a uctievanie

Mamo sú v Tibete uctievané s cieľom ich upokojiť a zmierniť ich ničivú silu. Rituály venované Mamo sú súčasťou ochranných praktík v kláštoroch. Vzývajú sa na ochranu pred prírodnými katastrofami a na odvrátenie ženských démonických energií.

Mamo, paralely v iných kultúrach

India/hinduizmus. Najbližšími príbuznými sú matriky (matky-bohyne) a Kálí; spoločná je aj ikonografia s ozdobami z kostí a tmavou pleťou.

Buddhizmus. Postavy dakini sú ikonograficky blízke mamo; v západnej recepcii sa tieto pojmy často zamieňajú, dakini označujú nebeské poslíčky, mamo temnejšiu triedu zemských matiek.

Európa. Baba Jaga a príbuzné slovanské lesné matky, gréckej mormo: celosvetovo sa opakujúci motív ambivalentných Veľkých matiek.

Mamo v tibetsko-buddhistickom panteóne

Mamo, v tibetčine často písané ako ma mo, tvoria samostatnú triedu ženských bytostí v komplexnom duchovnom svete tibetského buddhizmu. Sú považované za hrôzostrašné sily spojené s chorobou, vojnou a nešťastím.

V klasifikáciách tibetskej tradície sú často zaraďované medzi ochranné božstva, ich postavenie je však ambivalentné: podľa kontextu vystupujú buď ako neskrotné, nebezpečné sily, alebo ako strážkyne dharmy viazané na jej učenie.

Táto dvojitá povaha nie je rozporom, ale zodpovedá základnej logike tibetského náboženstva. Mnohé z najvýznamnejších ochranných božstiev sú považované za pôvodne divé, predbuddhistické alebo demonické bytosti, ktoré nejaký veľký majster, v tradícii často Padmasambhava, podrobil a zaviazal prísahou k buddhizmu.

Mamo patria do tejto skupiny podrobených, ale svojou povahou stále nebezpečných síl. Ich skrotenie nikdy nie je definitívne isté, musí sa rituálne znova a znova obnovovať.

Výskum tibetského náboženstva, napríklad zásadné práce Reného de Nebesky-Wojkowitza o ochranných božstvách Tibetu, vypracoval mamo ako príklad viacvrstvovosti tibetského panteónu.

V nich sa spájajú prvky predbuddhistického domáceho náboženstva, vplyvy indického tantrizmu a usporadúvajúca systematika rozvinutého tibetského buddhizmu. Mamo sa preto nedajú vysvetliť jediným pôvodom. Sú produktom dlhého náboženskohistorického splynutia, ktoré je pre Tibet charakteristické.

Mamo, choroba a nerovnováha svetа

V tibetskej predstave sú Mamo úzko spojené s epidémiami, morom a spoločenským rozpadom. Považujú sa za sily, ktoré šíria nákazlivé choroby a ktoré silnejú v čase morálneho úpadku.

Táto súvislosť nie je náhodná: tibetské náboženstvo často vykladá kolektívne nešťastie ako dôsledok narušeného poriadku, nerovnováhy medzi ľuďmi a neviditeľnými silami ich prostredia.

Mamo sú v tejto súvislosti popisované ako obzvlášť citlivé na znečistenie a porušenie zmlúv. Keď sa porušia sľuby, keď sa zanedbávajú rituálne povinnosti, keď sa svet odvráti od učenia, hovorí sa, že Mamo sa hnevajú a vysielajú choroby a vojnu.

Ich pôsobenie je tak istým meradlom stavu morálneho a rituálneho poriadku. Sú menej svojvoľnými škodcami než skôr druhom vykonávacej inštancie, ktorá reaguje na poruchy.

Tento výklad mal praktické dôsledky pre rituálnu prax. V časoch morov alebo vojen kláštory vykonávali osobitné obrady zamerané na Mamo, ktoré mali upokojiť ich hnev. Takéto rituály zahŕňali obete, vyznanie previnení a rituálne obnovenie záväzku Mamo voči učeniu.

Religionistický výskum v tom vidí názorný príklad toho, ako tibetské náboženstvo zaraďovalo kolektívne krízy do kozmologického rámca výkladu a čelilo im rituálnou nápravnou prácou. Mamo tu neboli len príčinou nešťastia, ale aj jeho adresátom: k nim smerovalo rituálne úsilie, ktoré malo obnoviť rovnováhu.

Súvisiace odkazy

Odporúčané interné odkazy:

Kultúrna stránka Tibet.
Ďalšie samostatné profily z Tibetu: Lu, Tsen, Nyen, Gyalpo.
Detail o Mamo bude doplnený

Odborná literatúra

Ďalšie základné diela v zozname literatúry.

Tu popísaná ochranná prax je vedeckým zaradením historických tradícií. iWell Guard nadväzuje na túto kultúrno-historickú linku prenosných ochranných predmetov a predstavuje jej súčasnú formu. Viac o iWell Guard →