Ragnarök: declínio e renovação do mundo no mito nórdico

Ragnarök designa, na mitologia nórdica, os acontecimentos no fim do mundo: a queda dos deuses, o colapso do cosmos e a subsequente renovação da terra. Não se trata de uma pessoa ou de um ser, mas de um mito, um conjunto de eventos interligados que a tradição descreve como o destino predeterminado de todas as potências.

No âmbito da religião do mundo Germânico, mais precisamente da tradição nórdica antiga da Escandinávia e da Islândia, Ragnarök ocupa um lugar de destaque.

É o único mito escatológico desenvolvido de forma detalhada, e está intimamente ligado à ideia de que até os próprios deuses estão sujeitos ao destino. Ao contrário dos deuses imortais de outras religiões, os deuses nórdicos conhecem o seu próprio fim e, ainda assim, avançam ao seu encontro.

Do ponto de vista das Ciências da Religião, Ragnarök pertence às escatologias, às doutrinas sobre as últimas realidades. É característico o vínculo entre destruição e renovação: o mito não termina com a aniquilação, mas com a ascensão de um mundo novo e purificado.

Com isso, distingue-se de uma visão puramente catastrófica e aproxima-se de um modelo cíclico em que fim e começo se interpenetram.

O termo nórdico antigo ragnarök é composto por ragna, genitivo plural de regin, as potências que aconselham ou os deuses, e rök, destino, fatalidade ou origem. O significado literal é, portanto, o destino dos deuses ou a fatalidade das potências.

Nas fontes encontra-se também a forma ragnarøkkr, que deriva de røkkr, crepúsculo, e interpreta os acontecimentos como o crepúsculo dos deuses.

Esta segunda leitura é provavelmente secundária do ponto de vista linguístico, mas exerceu uma grande influência histórica. Por meio da tradução alemã Götterdämmerung, o termo tornou-se amplamente conhecido para além do meio acadêmico, não menos graças à música do século XIX.

A pesquisa prefere hoje geralmente a forma Ragnarök com o significado de destino dos deuses, por ser mais próxima da tradição mais antiga. No entanto, ambas as leituras são antigas e representam dois aspectos do mesmo mito: o fatalismo predeterminado por um lado, e o ocaso das potências divinas da luz por outro.

O mito descreve Ragnarök como um acontecimento que se anuncia por meio de uma série de presságios. Precede-o o Fimbulwinter, um triplo inverno ininterrupto sem verão entre eles, acompanhado de guerra, decadência moral e colapso da ordem humana.

Irmãos matam-se uns aos outros, todos os laços se desfazem. A Völuspá condensa esse colapso em versos incisivos que falam de tempo de machados, tempo de espadas, tempo de ventos e tempo de lobos, interpretando o caos social como presságio do caos cósmico.

Seguem-se sinais cósmicos: lobos devoram o sol e a lua, as estrelas caem, a terra treme e todas as correntes se rompem. As potências hostis ficam em liberdade.

O lobo acorrentado Fenrir liberta-se, a serpente do mundo Jörmungandr emerge do mar, o navio dos mortos Naglfar aproxima-se com as potências das profundezas, e os gigantes do fogo avançam com o seu líder Surt desde Muspellsheim, incendiando o mundo.

O próprio Loki, também acorrentado, liberta-se e coloca-se do lado dos inimigos. Heimdall, o guardião dos deuses, sopra o corno Gjallarhorn e convoca os deuses e os guerreiros caídos reunidos em Valhall para a batalha final no campo Vigrid.

No grande campo de batalha, deuses e inimigos confrontam-se. Odin cai no combate contra o lobo Fenrir, que é vingado pelo seu filho Vidar.

Thor mata a serpente do mundo, mas sucumbe ao seu veneno após nove passos. Freyr cai diante de Surt, o guardião Heimdall e Loki matam-se mutuamente, assim como o cão Garm e o deus da guerra Tyr.

Por fim, o fogo de Surt envolve o mundo inteiro, e a terra consumida pelas chamas afunda-se no mar. O arco narrativo não termina aqui, porém: das águas ergue-se uma terra nova e verde.

Deuses como Vidar, Vali e os filhos de Thor sobrevivem, Balder regressa do reino dos mortos, o par humano Lif e Lifthrasir abrigou-se em um bosque sagrado, e uma nova era do mundo tem início.

As principais fontes sobre Ragnarök são dois textos do século XIII provenientes da Islândia. O poema éddico Völuspá, o canto da vidente, descreve em linguagem densa e sugestiva todo o ciclo do mundo, desde a criação, passando pela destruição, até à renovação.

Snorri Sturluson apresenta na sua Prosa-Edda o mito de forma sistemática, citando poemas mais antigos, mas ordenando-os segundo a sua própria interpretação.

Outros poemas éddicos, como o Vafþrúðnismál, fornecem elementos isolados, nomeadamente sobre os sobreviventes e o Fimbulwinter. A tradição não é, portanto, nem uniforme nem isenta de contradições: a ordem dos acontecimentos, as figuras envolvidas e os pormenores divergem entre as fontes. Algumas imagens consideradas fixas remontam à mão ordenadora de Snorri.

Acresce o problema da datação. As fontes escritas foram produzidas na Islândia cristã, mais de dois séculos após a adoção oficial do Cristianismo. A pesquisa mais antiga via na ligação entre destruição e mundo renovado, no qual surge uma entidade superior inominada, uma influência cristã.

A pesquisa mais recente é mais cautelosa: o núcleo do mito, o combate dos deuses contra as potências do caos e a sua queda predeterminada, é considerado pré-cristão, mas a forma conservada foi igualmente moldada pela situação cristã de registro escrito.

Ao contrário de um ser venerado, Ragnarök não era objeto de um culto próprio. Não existiam ritos dirigidos especificamente ao mito escatológico. O seu significado residia na cosmovisão religiosa e na interpretação da existência humana, não em uma prática cultual.

No entanto, o pensamento sobre o fim predeterminado perpassava o universo de representações religiosas. A reunião dos guerreiros caídos na sala do deus supremo, a preparação para a batalha final descrita nas fontes, ligava o destino dos mortos individuais ao acontecimento cósmico.

Quem caísse honrosamente em combate devia estar, no fim, do lado dos deuses. Assim, o ideal da coragem adquiria uma fundamentação escatológica.

Do ponto de vista das Ciências da Religião, Ragnarök é frequentemente interpretado como expressão de uma atitude em que os próprios deuses estão sujeitos ao destino e, ainda assim, lhe fazem frente com retidão. Essa concepção moldou a compreensão de honra, coragem e firmeza.

Se as gentes da era viking entendiam o mito como algo iminente, como um fatalismo distante ou como uma interpretação simbólica da ordem do mundo, não é possível determiná-lo com clareza a partir das fontes.

Uma vez que Ragnarök era considerado um acontecimento inevitável, fixado pelo destino, a tradição não conhecia qualquer prática apotropaica que o pudesse evitar. O fatalismo dos deuses não podia ser detido por magia, oferta ou amuleto. A proteção no sentido estrito não é, por isso, um tema do mito.

A relação com o fatalismo situava-se, antes, em outro plano. Os próprios deuses agem preventivamente: acorrentam o lobo e os restantes seres do caos, tentam adiar o mal, embora saibam que ele virá.

Essa contenção das potências destrutivas mantém o mundo unido pelo tempo determinado. No mito, ela representa o modelo de uma ação que preserva a ordem sem poder negar o fim.

Para os seres humanos, a atitude correspondente consiste em aceitar o destino e em agir com honra dentro dos limites estabelecidos. Do ponto de vista das Ciências da Religião, Ragnarök pode assim ser lido como um mito que não promete proteção face ao fim, mas oferece uma interpretação de como viver com a certeza do fim.

O consolo não reside no afastamento do mal, mas na perspectiva do mundo renovado que, após a destruição, emerge do mar.

Para além das fontes literárias, existe uma série de testemunhos iconográficos associados ao tema de Ragnarök. A pedra pictórica de Ledberg, na Suécia, datada da era viking, mostra uma figura atacada por um animal no pé e na perna, o que foi frequentemente interpretado como Odin e o lobo Fenrir.

Na Cruz de Gosforth, em Cumbria, Inglaterra, um monumento cristão do século X, encontram-se cenas lidas como Loki acorrentado, Heimdall com o corno e o combate de Vidar com o lobo.

Essas interpretações não são isentas de controvérsia, pois as imagens não têm legendas e admitem várias leituras. Mostram, no entanto, que motivos do mito escatológico foram já representados iconograficamente na era viking, portanto antes do registro escrito na Völuspá e na Prosa-Edda.

A Cruz de Gosforth é particularmente reveladora: une a iconografia cristã e a pagã em um único monumento e demonstra que o mito permaneceu vivo no período de transição e foi reinterpretado.

Do ponto de vista acadêmico, tais testemunhos são valiosos porque abrem um acesso independente à tradição. Apoiam a hipótese da existência de um núcleo pré-cristão, mas exigem igualmente cautela: imagem e texto não têm necessariamente de pressupor a mesma versão do mito, e algumas identificações assentam mais nas expectativas da pesquisa do que em características inequívocas.

Os mitos escatológicos estão amplamente difundidos na história das religiões, e Ragnarök pode ser comparado com vários deles. Na tradição iraniana, encontra-se a concepção de um grande confronto entre as potências do bem e do mal, ao fim do qual surge um mundo purificado e renovado.

A apocalíptica judaico-cristã conhece igualmente um combate final, um juízo e um novo céu e uma nova terra.

É notável, em Ragnarök, a ligação entre destruição e retorno, que o aproxima de uma visão cíclica do mundo, como a que se encontra, por exemplo, nas concepções indianas de eras do mundo sucessivas. Ao mesmo tempo, o acontecimento permanece único e dirigido, o que o aproxima da apocalíptica linear. Ragnarök situa-se, assim, entre o modelo cíclico e o linear.

No interior do próprio mundo germânico, o combate dos deuses contra os gigantes e os seres do caos é um motivo recorrente, que em Ragnarök encontra o seu ponto culminante e o seu fim.

Do ponto de vista acadêmico, toda comparação exige cautela: as semelhanças revelam padrões interpretativos difundidos, mas não provam uma dependência direta. A questão de quanto a versão conservada deve ao registro cristão permanece uma parte importante da discussão.

Ragnarök pertence aos mitos de maior influência da tradição germânica. Por meio do entusiasmo romântico pela Idade Média no século XIX e, em especial, por meio da obra cênica de Richard Wagner, cujo ato final tem o nome de Götterdämmerung, o mito tornou-se conhecido para um vasto público.

Desde então, foi retomado inúmeras vezes na literatura, nas artes plásticas, no cinema, nos jogos e na cultura popular, frequentemente com grandes alterações e afastado da base documental.

A pesquisa acadêmica ocupou-se principalmente de duas questões.

A primeira diz respeito à antiguidade e à autenticidade da tradição. Quanto do que é preservado na Völuspá e na Prosa-Edda é pré-cristão, e em que medida a situação cristã de registro escrito moldou o mito? Rudolf Simek, Jan de Vries, Gro Steinsland e John Lindow estabeleceram ênfases diferentes a esse respeito. A tendência da pesquisa mais recente aponta para a aceitação de um núcleo pré-cristão, lendo, porém, a forma conservada como igualmente moldada pela época cristã.

A segunda questão diz respeito à interpretação: é Ragnarök um mito pessimista de destruição ou um mito esperançoso de renovação? A pesquisa sublinha geralmente que ambos os aspectos são indissociáveis e que o mito tem a sua singularidade precisamente nessa tensão.

Também a apropriação moderna é tratada de forma crítica, nomeadamente quando o mito é sobrecarregado ideologicamente ou mal interpretado como mera fantasia de destruição. Uma abordagem próxima das fontes sublinha que Ragnarök une fim e começo em um único arco narrativo.